அப்போது, ஒரு ஞானி தன் கோபத்தை கட்டுப்படுத்துவது எப்படி என்பதை விளக்கினார்: “உயிர்த்துள்ள கோபத்தை, இவள் போலவே, கட்டுப்படுத்தும் ஒருவரை மட்டுமே, அறிவாளிகள் உண்மையான தேர்வாளராக (சாரதியாக) கருதுவர்; கையில்கட்டுகளைக் கையாண்டால் மட்டும் போதாது. கோபம் எழும்பும்போது அதைக் கோபமில்லாமையால் நீக்கிவிடும் ஒருவரை, தேவயானி, அவன் எல்லாவற்றையும் வென்றவன் என்று அறிந்து கொள். எழும் கோபத்தை மன்னிப்பால் தள்ளுபடி செய்யும் ஒருவன், பாம்பு பழைய தோலை விட்டுவிடுவது போல, உண்மையில் மனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். தன் கோபத்தை அடக்கி, கடுமையான வார்த்தைகளை பொறுத்து, துன்புறுத்தப்பட்ட போதும் உள்ளுக்குள் கொதிக்காதவன், அவனே செல்வத்தின் பாத்திரம். நூறு ஆண்டுகள் மாதம் மாதம் யாகங்கள் செய்து, அல்லது ஒருபோதும் கோபப்படாமல் அனைவருக்கும் நட்பாக இருப்பவனும்—இவர்களில் கோபமில்லாதவனே மேலானவன். ஆகவே, கோபமில்லாதவன் உயர்ந்தவன்; ஆசையும் கோபமும் தள்ளப்படவேண்டும். கோபமுடையவர்களுக்கு தானம், யாகம், தவம்—all these are fruitless. இவ்வாறு, புனிதமானவளே, கோபமில்லாதபோது தானம், யாகம், தவம் ஆகியவற்றின் பலன் மிகப்பெரியது; இதில் சந்தேகமே இல்லை. தவம், யாகம், தர்மம்—இவை எதுவாக இருந்தாலும், கோபத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டால், அந்த மனிதனுக்கு எந்த உலகமும் இல்லை. மகன், வேலைக்காரன், நண்பன், சகோதரன், மனைவி, தர்மம், உண்மை—இவை எல்லாம் கோபத்துக்குள்ளாகிவிட்டவரை விட்டு விலகி விடுகின்றன. மூடத்தனமாக உள்ள சிறுவர்கள், சிறுமிகள் பகைமை கொள்ளும்போது, அறிவுடையோர் அவர்களைப் பின்பற்றக் கூடாது; அவர்கள் பலமும் பலவீனமும் அறியமாட்டார்கள். நான், என் சிறுவயதிலிருந்தே, இங்குள்ள தர்மங்களின் வேறுபாடுகளை அறிந்தவள்; கோபம், அதிகமான பேச்சு, பலமும் பலவீனமும்—இவை அனைத்தையும் நான் அறிந்திருக்கிறேன். தன் நடத்தை பின்பற்றாத, உண்மையான தர்மத்தை விட்டு விலகிய, சீடனுக்கேற்ப நடக்காத ஒருவரை, புனிதத்தை நாடுபவன் பொறுக்கக்கூடாது. வேலைக்காரன் அல்லது சீடன் தன் ஒழுக்கத்தை விட்டுவிட்டால், அவனுக்கு பலன் கிடையாது; எனவே, கலந்த ஒழுக்கம் கொண்டவர்களுடன் நான் வாழ விரும்பவில்லை. மற்றவர்களை ஒழுக்கம் அல்லது குலத்தால் இகழும் மனிதர்கள்—நல்லதை நாடுபவன் இப்படிப்பட்ட தீய எண்ணம் கொண்டவர்களுடன் வாழக்கூடாது. ஆனால், ஒருவர் ஒழுக்கம் அல்லது குலத்தால் அங்கீகரிக்கப்படுவதை அறிந்து, நல்லவர்களுடன் வாழ வேண்டும்; அப்படிப்பட்ட இடம்தான் சிறந்ததாக கருதப்படுகிறது. எப்போதும் பிறரால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட, செல்வம் இழந்த, மோசமான நடத்தை கொண்ட, தீய செயல்கள் செய்யும், செல்வம் இருந்தாலும் ஒழுக்கமற்றவர்களும்—இவர்கள் பிறவியால் மட்டுமல்ல, தங்கள் செய்கையாலும் ‘அவமரியாதை’ (அந்த்யஜன்) ஆகிறார்கள்; செல்வம், குலம், கல்வி இருந்தும், அவமரியாதை நடத்தை கொண்டவர்களும் அவ்வாறே. காரணமில்லாமல் வெறுப்பும், பழிவாங்கும் பேச்சும் பேசுபவர்களோடு நல்லவர்கள் வாழமாட்டார்கள்; தீயவர்களோடு பழகினால், தீமை மட்டுமே ஏற்படும். ஒரு மனிதன் நல்லதோ, கெட்டதோ எதற்கும் பற்றுள்ளான் என்றால், அதிலேயே அவனுக்கு இன்பம் கிடைக்கும்; எனவே, ஒருவர் வெறுப்பை வளர்க்கக்கூடாது. வ்ருஷபர்வனின் மகள் சொன்ன கடுமையான வார்த்தைகள் என் மனதை மரத்தில் தீ மூட்டும் போல எரிக்கின்றன. மூன்று உலகங்களிலும், ஒருவன் செல்வம் இல்லாமல், பகைவரின் செல்வத்திற்கு பணியாட வேண்டிய நிலையை விட கடினமானது எதுவும் இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். அறிவாளிகள், இப்படிப்பட்டவர்களுக்கு மரணமே மேல் என்று சொல்கிறார்கள்; ஏனெனில், கீழ்மக்களோடு பழகுவதால் அவன் மெதுவாக அவமதிக்கப்படுகிறான். ஒருமுறை பேசப்பட்ட கடுமையான வார்த்தைகள் வாயிலிருந்து வெளிவந்து, அவற்றால் காயமடைந்தவன் பகலிலும் இரவிலும் துக்கப்படுகிறான்; அவை மற்றவரின் உயிர்க் கோடுகளையே தாக்குகின்றன; எனவே, அறிவாளிகள் தங்கள் வார்த்தைகளை மற்றவர்களுக்குத் துன்பம் தர விடமாட்டார்கள். ஆயுதத்தால் ஏற்பட்ட காயம் ஆறிவிடும், தீயால் ஏற்பட்ட புண் ஆறிவிடும்; ஆனால் வார்த்தைகளால் ஏற்பட்ட காயம் உயிரினங்களில் ஆறாது. அம்பால் ஏற்பட்ட காயம் ஆறிவிடும், கோடாரியால் ஏற்பட்ட புது புண் கூட ஆறிவிடும்; ஆனால் கொடூரமான கடுமையான வார்த்தை ஆறாது—வாக்கின் புண் மூடாது. இந்நிலையில், ப்ருகு குலத்தில் முதன்மை பெற்ற கவியும், கோபத்தால் நிரம்பி, சிந்தித்து, சிங்காசனத்தில் அமர்ந்திருந்த வ்ருஷபர்வனை அணுகி கூறினார்: “அநியாயம், அரசே, உடனடியாக பலன் தருவதில்லை; அது மாட்டின் பால் போல அல்ல; ஆனால் மெதுவாக, அது செய்பவரின் வேரை வெட்டும். ஒருவரது பாவத்தின் பலன், அவருடைய மகன்களிலோ, பேரன்களிலோ, இல்லையெனில் அவருக்கே நேரில் தெரியும்; ஆசான் சாப்பிடும் உணவு வயிற்றில் பலன் தருவது போல. அரசே, ஏன் அந்த அங்கிரசின் மகன், கச்சனை, யார் வேதபடிப்பில் ஈடுபட்டவர், சுயக்கட்டுப்பாட்டும் பொறுமையும் கொண்டவர், பாவமில்லாதவர், தர்மத்தில் தேர்ந்தவர், என் இல்லத்தில் அன்புடன் இருந்தவர், அவரை கொல்வதற்கு உத்தரவிட்டீர்? தேவயானி, என் மகள், சர்மிஷ்டையால் பல கடுமையான வார்த்தைகளால் இழிவுபடுத்தப்பட்டு, கோபத்தில் அந்த உயர்ந்த மனம் கொண்டவள் ஒரு கிணற்றில் தள்ளப்பட்டாள். இப்போது அவள் அவளுடன் வாழத் தகுதியற்றவள்; அவளில்லாமல் நான் இங்கு இருக்க முடியுமா? எனவே, அரசே, உங்கள் நாட்டை நான் விட்டு விலகுகிறேன். காரணமில்லாமல் அந்த கச்சன் கொல்லப்பட்டதும், என் மகளுக்கு ஏற்பட்ட அவமானமும் காரணமாக, வ்ருஷபர்வனே, உங்களையும் உங்கள் உறவினர்களையும் விட்டு விலகுகிறேன்; உங்கள் நாட்டிலும், உங்களிடமும் நான் இருக்க முடியாது. கவலைப்படாதீர்கள், வ்ருஷபர்வனே, கோபப்படாதீர்கள்; உங்கள் நாட்டில் அவளில்லாமல் நான் இருக்க முடியாது; அவளது நிலை எனது நிலை; அவளுக்கு பிடித்தது எனக்கும் பிடித்தது. நான் ஒரு பிராமணனை கொன்றாலும் அல்லது துக்கத்தில் அழைத்தாலும், சர்மிஷ்டா தேவயானியை இழிவுபடுத்தியதால், அதனால் நான் தீய முடிவை அடைவேன். அய்யோ, தெய்த்யரே! உங்கள் தவறை நீங்கள் திருத்தாமல், அதை கவனிக்காமல் விட்டுவிட்டீர்கள்; எனவே, நீங்கள் என்னை பொய் பேசுகிறவன் என்று நினைக்கிறீர்கள். பாகவ, உங்களிடம் அநியாயமும் பொய்யும் இல்லை என்கிறேன்; உங்களிடம் தர்மமும் உண்மையும் இருக்கின்றன; தயை காட்டுங்கள். நீங்கள், பாகவ, எங்களை விட்டு சென்றால், முதலில் நானும் என் உறவினர்களும் கடலில் பாய்ந்து விடுவோம். அல்லது பாதாளம் அல்லது தீயில் சென்று விடுவேன்; வேறு தஞ்சம் இல்லை; நீங்கள், கிரகாதிபதி, தெய்வங்களை நோக்கி எங்களை விட்டுச் சென்றால், நான் எல்லாவற்றையும் விட்டு தீயில் பாய்ந்து விடுவேன். அசுரர்களே, கடலில் பாயுங்கள், அல்லது எல்லா திசைகளுக்கும் ஓடுங்கள்! என் மகளுக்கு எந்தத் துன்பமும் ஏற்படுவதை நான் சகிக்க முடியாது; அவள் எனக்கு மிகவும் प्रियமானவள். தேவயானி சமாதானப்படுத்தப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் என் உயிர் அவள்மீதே சார்ந்துள்ளது. நான் உங்களுக்குச் செல்வம் காத்தவராக இருக்கிறேன், எப்படி ப்ருஹஸ்பதி இந்திரனுக்கு இருப்பாரோ அதுபோல.” இவ்வாறு, ஞானமும் தர்மமும் நிறைந்தவர்களின் வார்த்தைகள், கோபத்தின் தீமையும், நல்லவர்களின் நடத்தை மற்றும் வாழ்க்கைத் தர்மத்தின் நுணுக்கங்களையும் எடுத்துரைத்தன.