காவ்யன் முனிவரின் மனம் கலங்கியிருந்தது. அப்போது, யார் ஒரு பெண் வந்து, “ஓ ஞானியரே, தேவயானி காட்டில் தீங்கு அடைந்துள்ளார்,” என்று கூறினாள். “விருஷபர்வனின் மகள் சர்மிஷ்டைதான் இந்தத் தீங்கினை செய்தாள், மகா பாக்யசாலி!” என்று அவள் சொன்னாள். தன் மகள் தேவயானி சர்மிஷ்டையால் அங்கே பாதிக்கப்பட்டதாகக் கேட்டதும், காவ்யன் துயரத்துடனும் அவசரத்துடனும் காட்டுக்குள் சென்று, தேவயானியைத் தேடினான். அங்கே அவளைப் பார்த்தவுடன், இரு கரங்களாலும் மகளை அணைத்துக்கொண்டு, கவலையுடன் கூறினான்: “மக்களுக்குத் தங்கள் செயலின்படி சந்தோஷமும் துக்கமும் வந்து சேர்கின்றன. நீயும் ஏதோ தவறாகச் செய்திருக்க வேண்டும், அதனால்தான் இந்தத் தண்டனை உன்னை வந்தடைந்தது என்று நினைக்கிறேன்.” அப்போது தேவயானி தன் தந்தையிடம் கூறினாள்: “விருஷபர்வனின் மகள் சர்மிஷ்டை என்னிடம் சொன்னது உண்மையேயாகும்; அவள் சொன்னது முற்றிலும் சரி—நீயே தைத்யர்களில் சிறந்த கீதஞானி என்று கூறினாள். அவள் கோபத்தால் கண்கள் சிவந்து, கூர்மையான கடுமையான வார்த்தைகளால் என்னிடம் பேசினாள். நான் எப்போதும் அவளைப் புகழ்ந்து, வேண்டி, ஏற்றுக்கொண்டிருந்தேன்; ஆனாலும் அவள் என்னிடம், ‘நீ புகழப்படுபவளும் அல்ல, வேண்டப்படுபவளும் அல்ல; தேவயானியின் மகளே நீ, புகழப்படுபவள் அல்ல’ என்று மீண்டும் மீண்டும் பெருமையுடன் கூறினாள். அத்துடன், காட்டில் தனிமையில் இருந்த என்னை அவள் வன்மையாக அடக்கி, ஒரு கிணற்றில் தள்ளிவிட்டு, வீட்டிற்கு சென்றுவிட்டாள். விருஷபர்வனும், சக்ரனும், நஹுஷ மன்னனும் கூட இதை அறிவார்கள்—என் சக்தி தெய்வீகமானது, பகுத்தறிவுக்கு அப்பாற்பட்டது, பகிரப்படாதது, மற்றும் அதிபதியானது. நான் உயிர் அறிவை அறிவேன், உலகில் நிச்சயமானது, அதனால் இறந்தவரை உயிர்ப்பிக்க முடியும், ஓ தாமரைக்கண் கொண்டவளே. தன் சிறப்பை புகழ்ந்து கூறிய பிறகு ஒரு நல்லவர் மனத்தில் வெட்கம் ஏற்படும்; அதனால், என் சக்தியை நீ அறிந்திருந்தாலும், அதை நான் சொல்வதற்கு மனம் வரவில்லை. ஆகவே, எழுந்து வா, நாம் வீடு போகலாம், உன் குலத்துக்கு மகிழ்ச்சி தருபவளே; மன்னித்துவிடு, அகன்ற கண்களே, ஏனெனில் மன்னிப்பதே நல்லவர்களின் சாராம்சம். பூமியிலும், விண்ணிலும் எது எங்கே இருக்கிறதோ, அதற்கெல்லாம் நான் எப்போதும் அதிபதி, எனக்கு பிரமா மகிழ்ச்சியுடன் அறிவித்தார். ஜீவராசிகள் நலனுக்காக நான் நீரை விடுகிறேன்; எல்லா செடிகளையும் நான் வளர்க்கிறேன்—இது உண்மை. இவ்வாறு தேவயானி துக்கத்தாலும் கோபத்தாலும் சோர்ந்து போனபோது, அவளது தந்தை காவ்யன் இனிய, மென்மையான வார்த்தைகளால் தன் மகளைத் தேற்றினான். அப்போது காவ்யன் கூறினான்: “தேவயானியே, மற்றவர்களின் கடுமையான வார்த்தைகளை எப்போதும் பொறுத்துக்கொள்பவன், இந்த உலகையே வெல்லுகிறான் என்று அறிந்துகொள். எழும் கோபத்தை அடக்குகிறவனே, உண்மையில் தேரோட்டுனர் எனப் பண்டிதர்கள் சொல்வார்கள்—கயிறு பிடிப்பவனல்ல. எழும் கோபத்தை அக்கோபமில்லாத மனதால் நீக்குபவன், அவனால்தான் எல்லாம் வெல்லப்படுகின்றன. கோபம் எழும்பும் போது, அதைக் க்ஷமையால் தள்ளிவிடுபவன், பாம்பு பழைய தோலை கழற்றுவது போல, உண்மையான மனிதன் என அழைக்கப்படுகிறான். கோபத்தை அடக்குபவன், கடுமையான வார்த்தைகளை பொறுப்பவன், துன்பம் வந்தாலும் உள்ளுக்குள் கொதிக்காதவன்—அவனே செல்வத்தின் பாத்திரம். நூறு ஆண்டுகள் மாதம் மாதம் யாகம் செய்து, அல்லது ஒருபோதும் கோபப்படாமல் அனைவருக்கும் நட்பாக இருப்பவன்—இவர்களில் கோபமில்லாதவன் மேலானவன். ஆகவே, கோபமில்லாதவரே சிறந்தவர்; ஆசையும் கோபமும் குறை சொல்லப்படவேண்டும். கோபமுள்ளவருக்கு தானம், யாகம், தவம் எதுவும் பலனளிக்காது. இனியவளே, கோபமில்லாதபோது தான் யாகம், தவம், தானம் ஆகியவற்றுக்கு உண்மையான பலன் உண்டு; இதில் சந்தேகமே இல்லை. தவசியும், தவமாற்றுவனும், யாகம் செய்வனும், தர்மத்தில் நிலைத்தவரும்—even அவர்கள் கோபத்திற்கு அடிமையாகினால், இரு உலகங்களும் அவர்களுக்கில்லை. மகன், பணியாளர், நண்பன், சகோதரன், மனைவி, தர்மம், சத்தியம்—இவை அனைத்தும் கோபத்திற்கு அடிமையானவரை விட்டு விலகிவிடும். அறிவில்லாத பிள்ளைகளும் பெண்களும் பகைமை வைப்பார்கள்; ஆனால் ஞானிகள் அவர்களைப் பின்பற்றக் கூடாது, ஏனெனில் அவர்கள் பலவீனம், பலம் என்பவற்றை அறியார்கள். நான் சிறுவயதிலிருந்தே, இங்கு தர்மங்களில் உள்ள வேறுபாடுகளை அறிவேன்; கோபம் மற்றும் அதிகமான பேச்சு, பலம் மற்றும் பலவீனம் ஆகியவற்றை அறிந்திருக்கிறேன். தன் நெறியைப் பின்பற்றாதவன், உண்மையான தர்மத்தை விட்டு விலகுகிறவன், சீடனுக்காகத் தகுதியில்லாத நடத்தை கொண்டவன்—அவரை தர்மத்தை நாடுபவன் பொறுக்கக்கூடாது. பணியாளன் அல்லது சீடன் தன் நெறியை விட்டு விலகினால், அவன் முயற்சி பலனளிக்காது; எனவே, கலவையான நடத்தை உள்ளவர்களிடையே வாழ்வது எனக்கு விருப்பமில்லை. மற்றவர்களை நடத்தை அல்லது குலத்தால் இழிவுபடுத்தும் மனிதர்களிடையே நல்லதை நாடுபவன் வாழக் கூடாது; தீய மனம் கொண்டவர்களிடையே இருந்து விடக்கூடாது. நடத்தை அல்லது குலத்தால் அறியப்படுபவர்களிடையே வாழ்வதே சிறந்தது; அத்தகைய இடமே சிறந்த வாசஸ்தலம். எப்போதும் பிறரால் கட்டுப்படுத்தப்படுபவர்கள், செல்வம் இழந்தவர்கள், கெட்ட நடத்தை கொண்டவர்கள், தீய செயல்கள் செய்வவர்கள்—even செல்வம் உள்ள புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களும்—இவர்கள் எல்லாம் பிறப்பால் மட்டும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் அல்ல; தங்கள் செயலால் தான் புறக்கணிக்கப்படுகிறார்கள். செல்வம், குலம், கல்வி ஆகியவற்றில் பற்றுள்ளவராக இருந்தும், புறக்கணிக்கப்படும் நடத்தை கொண்டவர்கள் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களே. காரணமில்லாமல் வெறுப்பவர்கள், பழி பேசுபவர்கள்—அவர்களிடையே நல்லவர்கள் வாழ்வதில்லை; தீயவர்களுடன் பழகினால், தீமை தான் ஏற்படும். ஒரு மனிதன் எதில் பற்றுக் கொள்கிறானோ, நல்ல செயலாக இருந்தாலும், கெட்ட செயலாக இருந்தாலும், அதிலேயே மகிழ்ச்சி அடைகிறான்; எனவே, வெறுப்பை வளர்க்கக் கூடாது. விருஷபர்வனின் மகள் கூறிய கடுமையான வார்த்தைகள், என் மனதில் தீப்பொறி விழுந்தது போலக் காயப்படுத்துகின்றன.” இவ்வாறு காவ்யன், தன் மகள் தேவயானிக்கு, தன்னுடைய அனுபவம், ஞானம், மற்றும் க்ஷமையின் மகத்துவத்தைப் பகிர்ந்து, அவளது மனதைத் தேற்றினான்.