அந்த நேரத்தில், ஒருவர் அழகாக சிரிக்கும் அந்த பெண்ணிடம், “நீ உன் தவறால் உன் அரசாட்சியை இழந்துவிட்டாய்; அதனால் நீ இப்போது வீழ்கிறாய். இங்கு தேவர்கள் உடல் கொண்டு செயல்கள் செய்கிறார்கள்,” என்று கூறினார். “அதே உடலிலேயே அவர்கள் அந்த செயல்களின் பலனையும் உடனே அனுபவிக்கிறார்கள். ஆனால் மனிதர்கள், மற்றொரு உடலில் தான், நல்லதும் தீயதும் அனுபவிக்கின்றார்கள் – இது இயற்கையின் விதி.” “தேவர்களுக்கு, அவர்கள் செய்த செயல்களின் பலன் உடனே கிடைக்கிறது; ஆனால் மனிதர்களுக்கு அது மரணத்திற்கு பின் கிடைக்கிறது. அதனால், என் மகளே, நீ இப்போது வீழ்ந்து, மரணத்திற்கு பின் அதன் பலனை அனுபவிப்பாய். நீ தந்தையில்லாத கன்னி; வாசுவின் மகளாகக் கருதப்படுகிறாய். மீனின் கருவில் பிறந்தவள்; இனி ஒரு அரசனின் மகளாகப் பிறக்கப் போகிறாய்.” “அதிரிகா என்ற விண்ணப்பெண், மீனாக வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு, கங்கை நதியில் சேர்ந்தாள். நீ பராசரருக்குப் புதல்வனைப் பெற்றுத் தருவாய்; அவன் அந்த வரிசையைத் தொடர்வான். பராசரர் ஒரு பிரம்மரிஷி; ஒரே வேதத்தை நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிப்பார்; அவர், ஒரு பெரிய வைத்தியரின் மகன்; சாந்தனுவின் புகழை வளர்ப்பார்.” “நீ முதல்வனாக வீரமான சித்ராங்கதனையும், புகழ் பெற்ற சித்ரவீர்யனையும் பெற்றுவிட்டு, மறுபடியும் புறப்படுவாய். முன்னோர்களின் கட்டுப்பாடுகளை மீறியதால், நீ கீழ்மக்களாகப் பிறக்க நேரிடும்; அதே அரசனின் மகளாக, அதிரிகாவின் கருவில் பிறப்பாய். இருபத்து எட்டாவது துவாபர யுகத்தில், மீனின் கருவில் பிறப்பாய்; இதை முனிவர்கள் முன்னொரு காலத்தில் கூறினர். அதனால், நீ சுபமான சத்யவதியாகப் பிறந்தாய்.” “அதிரிகா என்ற விண்ணப்பெண், பிரமாவின் சாபத்தால் மீனாக மாறினாள். குழந்தையைப் பெற்ற பின்னர் மீண்டும் விண்ணுலகிற்குச் சென்றாள். அவளிடமிருந்து நீ பிறந்தாய், அந்த கன்னி அரசரின் விதையால் கருவுற்றாள். அதனால், வாசு உன் வழியில் ஒரு பிள்ளை பிறக்க வேண்டும் என்று வேண்டினார்.” அப்பொழுது வாசு, “மகிழ்ச்சியுள்ளவளே, எனக்கு சங்கமம் கொடு,” என்று கேட்டார். அந்த பெண் தன் உடலெல்லாம் அதிர்ச்சியில் நின்று, தன் முன் பிறப்பை நினைத்து, “அரசே, அந்தப் பக்கத்தில் முனிவர்கள் நிற்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு முன்னால் எப்படித் தாங்கள் நம்மைச் சேர முடியும்?” என்று கேட்டாள். அதற்கு அந்த பெருமான் ஒரு பனிமூட்டத்தை உருவாக்கினார். அந்த பனிமூட்டம் அந்த இடம் முழுவதும் இருளாகிவிட்டது போல ஆனது. அந்த பனிமூட்டத்தைப் பார்த்து, அந்த பெண் வியப்பும் வெட்கமும் கொண்டு தவத்தில் ஈடுபட்டாள். “உங்களுடன் சங்கமம் செய்தால் என் கன்னித்தன்மை போய்விடும்; என் கற்பு கெட்டால், நான் என் வீட்டிற்கு எப்படி திரும்ப முடியும், முனிவரே?” என்று கேட்டாள். “நான் வீட்டுக்குத் திரும்ப விரும்புகிறேன்; இங்கு இருக்க முடியாது. தயவுசெய்து, என்ன செய்வது என்று தீர்மானியுங்கள்,” என்று கேட்டாள். அதற்கு அந்த சிறந்த மனிதர் அன்புடன், “என் விருப்பத்தை நிறைவேற்றிய பின் நீயே கன்னியாகவே இருப்பாய்,” என்று கூறினார். “என் அன்பு வீணாகிவிட்டது என்ற வரலாறு இல்லை; விரும்பும் வரத்தை தேர்ந்தெடு, அழகியவளே,” என்று கூறினார். அப்போது அந்த பெண், தன் உடல் முழுவதும் மணம் வீசும் வரத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தாள். அந்த பரமபிரான் அவளுக்கு விரும்பிய வரத்தை வழங்கினார். அந்த வரத்தைப் பெற்றவுடன், மகிழ்ச்சியுடன், பெண்மையின் எல்லா அழகும் பெற்றவளாக, அந்த மகா முனிவருடன் சங்கமமானாள். அந்த மணம் ஒரு யோஜனை தூரம் வரை பரவி, பூமியில் உள்ள மனிதர்கள் அதை உணர்ந்தார்கள். அந்த மணம் யோஜனை தூரம் பரவியதால், அவள் புதிய பெயராக “யோஜனகந்தா” என்றும் அழைக்கப்பட்டாள். இவ்வாறு சத்யவதி, மகிழ்ச்சியுடன், தனக்கு ஒப்பில்லாத வரத்தைப் பெற்றாள். பராசரருடன் சங்கமித்தவுடன், சத்யவதி உடனே கர்ப்பம் அடைந்தாள். யமுனை நதியின் தீவில், பராசரரின் மகன் பிறந்தான். அவன் தாயின் அனுமதி பெற்று, தன் மனதை தவத்திற்கு செலுத்தினான். “என்னை நினைத்தால், எந்த வேலையிலும் நான் தோன்றுவேன்,” என்று கூறினான். இவ்வாறு, திவைபாயனன் சத்யவதிக்கு பராசரரால் பிறந்தான். அவன் தீவில் பிறந்ததால், திவைபாயனன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். அந்த ஞானி, மனிதர்களின் ஆயுளும், பலமும், யுகங்களின் தன்மையும் கருதி, ஒவ்வொரு யுகத்திற்கும் ஏற்ற தர்மத்தை நிறுவினார். பிரம்மணர்களுக்கும், வேதங்களுக்கும் நன்மை செய்யும் நோக்கில், அவர் வேதங்களைப் பிரித்தார்; அதனால் அவரை “வ்யாசர்” என்றும் அழைக்கிறார்கள். அவர் வேதங்களையும், ஐந்தாவது வேதமான மகாபாரதத்தையும், சுமந்து, ஜைமினி, பைலர், தன் மகன் சுகர் ஆகியோருக்கு கற்றுத்தந்தார். அந்த பரமபிரான், வைஷம்பாயனருக்கும் கற்றுத்தந்தார்; அவர்களால் பாரதத்தின் சம்ஹிதைகள் தனித்தனியாக உலகிற்கு வெளிவந்தன. அதேபோல், சாந்தனுவுக்கும் கங்கைக்கும் பிறந்த, அளவற்ற ஒளியுடன் கூடிய பீஷ்மர், வாசுக்களின் சக்தியால் பிறந்தார்; அவர் பேராற்றலும் புகழும் உடையவர். வைதார்த்தத்தில் புகழ்பெற்ற அந்த முனிவர், ஒருகாலத்தில் திருடனாக சந்தேகிக்கப்பட்டு, தூண்டில் குத்தப்பட்டு, அநிமண்டவ்யர் என்ற பெயரில் புகழ்பெற்றார். அந்த மகா முனிவர், தர்ம தேவனை அழைத்து, “நான் சிறுவயதில் ஒரு சகுந்திகா பறவை மீது ஒரு நுனிக்கம்பியை எறிந்தேன்; அது தவிர எனக்கு வேறு பாவம் நினைவில் இல்லை. என் தவபலம் ஏன் பலிக்கவில்லை? ஒரு பிராமணனை கொல்வது, அனைத்து உயிரினங்களையும் கொல்வதைவிட பெரிது,” என்று கேட்டார். அதற்கு தர்மன், “அந்த பாவத்தால், நீ ஒரு சுத்ரையின் கருவில் பிறக்க வேண்டும்,” என்று கூறினார். அந்த ஞானி, விதுரராக, தர்மம் நிறைந்தவராக அந்த பாவத்தால் பிறந்தார். கவல்கனனின் வழியில், சஞ்சயன் முனிவரைப் போல தேரோட்டியாகப் பிறந்தார். சூரியனிடமிருந்து, குந்திக்கு கர்ப்பத்தில், சக்திவாய்ந்த கர்ணன் பிறந்தான்; அவன் உட்பிறவி கவசமும் குண்டலங்களும் கொண்டவன். உலக நலனுக்காக, எல்லாராலும் வணங்கப்படும் விஷ்ணு, வாசுதேவருக்கும் தேவகிக்கும் மகனாக, பேர்புகழுடன் அவதரித்தார். இவ்வாறு அந்த வரலாறு, அந்த மகான்கள், முனிவர்கள், தேவர்கள், அரசர்கள், புனித பெண்கள் ஆகியோரின் பிறப்பும், புண்ணியமும், பாவமும், அவரவர் பெற்ற வரங்களும், உலக நன்மைக்காக நிகழ்ந்த அதிசய நிகழ்வுகளும் தொடர்ந்தன.