ஒரு காலத்தில், உபரிசர வசு என்ற மன்னன், ஒரு பசுமைமிகு காட்டில், ஒரு மரத்தின் நிழலில் சுகமாக அமர்ந்திருந்தார். மலர்களின் இனிய மணமும் தேனின் வாசனையும் காற்றில் கலந்து, அவன் மனதை மகிழ்ச்சியடையச் செய்தது. அப்போது, அவன் மனதில் தன் மனைவியை நினைத்தபோது, காதல் தீ அதிகரித்து, அவன் விந்து காட்டில் சிதறியது. உடனே அந்த விந்து வீணாக வேண்டாம் என்று எண்ணி, ஒரு இலை கொண்டு அதை பிடித்தான். தன் மோதிரத்தால் அந்த வெண்மைமிக்க விந்தை பாதுகாத்து, சிவப்பு அசோக மலர்களும், பசுமை இலைகளும் கொண்டு அதை கட்டினான். “இந்த விந்து வீணாகக் கூடாது; என் மனைவியின் கருப் பருவம் பாழாகக் கூடாது” என்று அவன் மனதில் மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்தான். விந்து வீணாகாது என்பதை உணர்ந்து, அவன் தகுந்த காலத்தை பார்த்து, அந்த விந்தை அர்ப்பணிக்கத் தீர்மானித்தான். தர்மத்தையும், பொருளையும் நன்கு அறிந்த அந்த மன்னன், அப்போது அருகில் வந்த ஒரு பருந்திடம், “என் மனைவிக்காக, தயவுசெய்து இந்த விந்தை என் வீட்டிற்கு கொண்டு செல்” என்று கேட்டான். பருந்து அதனை எடுத்துக்கொண்டு, மிக வேகமாக வானில் பறந்தது. ஆனால், மற்றொரு பருந்து அவனை எதிர்கொண்டு, அது இறைச்சி என்று எண்ணி தாக்கியது. இருவரும் வானில் அலகால் போரிட்டனர். அந்த போரில், விந்து கீழே விழுந்து, யமுனை நதியில் விழுந்தது. அங்கு, பிரம்மாவின் சாபத்தால் மீனாக பிறந்திருந்த ஒரு தேவகன்னிகை, அதிரிகா என்ற அப்சரா வாழ்ந்தாள். மீனாக அவள் யமுனையில் நீந்திக்கொண்டிருந்தபோது, பருந்தின் கிளாவிலிருந்து விழுந்த விந்தை அவள் விழுங்கினாள். அந்த அதிரிகா மீனாக அந்த விந்தை உடனே எடுத்துக்கொண்டாள். பின்னர், மீனவர்களால் அந்த மீன் பிடிக்கப்பட்டது. பத்தாம் மாதம் முடிந்தபோது, அந்த மீனின் வயிற்றிலிருந்து ஒரு ஆணும் ஒரு பெணும், மனித வடிவில் பிறந்தார்கள். இதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்ட மீனவர்கள், “அரசே, ஒரு மீனின் உடலில் இருந்து இரண்டு மனிதர்கள் பிறந்துள்ளனர்!” என்று அரசரிடம் தெரிவித்தார்கள். அந்த இருவரில், உபரிசர வசு அரசர் ஆணைப் பெற்றார்; அவன் மத்ச்யன் என்று அழைக்கப்பட்டு, தர்மத்திலும் சத்தியத்திலும் நிலைத்தவராக இருந்தான். அந்த அப்சரா, சாபம் தீர்ந்தவுடன் தன் தெய்வீக வடிவத்தை மீண்டும் பெற்றாள். முன்னர் பிரம்மரால் கூறப்பட்டபடி, “இரண்டு மனிதர்களை பெற்ற பிறகு நீ சாபம் நீங்குவாய்” என்பதற்கிணங்க, அவள் மீனவர்களால் கொல்லப்பட்டு, மீன வடிவத்தை விட்டு, அப்சரா வடிவில் சித்தர்கள், முனிவர்கள், சாரணர்கள் இருக்கும் பாதையில் சென்றாள். மீனில் பிறந்த அந்த மகளுக்கு, மீனின் வாசனை இருந்தது. அரசர், “இந்த பெண் உனக்கு ஆகட்டும்” என்று தாசனுக்கு (மீனவர்க்கு) கொடுத்தார். அழகு, குணம், எல்லா நற்குணங்களும் உடையவளாக இருந்த அவள், மீனவர்களுடன் இருந்ததனால், “மத்ஸ்யகந்தா” என்றும், பின்னர் “சத்யவதி” என்றும் அழைக்கப்பட்டாள். சில காலம், அந்த சுத்தமான புன்னகையுடன் கூடிய சத்யவதி, மீனின் வாசனை உடையவளாக இருந்தாள். தந்தைக்கு உதவ, அவள் படகை நீரில் செலுத்தி வழிநடத்தினார். ஒரு நாள், பராசர முனிவர் யாத்திரையிலிருந்தபோது, நீரில் படகை செலுத்தும் சத்யவதியை பார்த்தார். அவள் அற்புதமான அழகை உடையவளாக இருந்தாள்; சித்தர்கள் கூட அவளை விரும்பத்தக்கவளாக எண்ணினர். பராசரர், அவளை பார்த்தவுடன், அவள் மீது ஆசை கொண்டார். அவள் வாணவியின் மகளாகவும், வாழைப்பழக்கொம்பைப் போல் தொடைகள் உடையவளாகவும் இருந்தாள். அவளது வம்சத்தையும், அவளை உணர்ந்தும், சக்திபுத்திரர் (பராசரர்) கேட்டார்: “அழகியவளே, இந்த படகை யார் ஓட்டுகிறார்கள்? சொல்லு.” சத்யவதி பதிலளித்தாள்: “இந்த படகை, ஆயிரம் பேர் ஏறியிருக்க, என் தந்தையை மகிழ்விப்பதற்காக, மகளான நானே ஓட்டுகிறேன்; என் தந்தைக்கு மகன்கள் இல்லை.” பராசரர், “அழகிய வாசவி, தாமதம் ஏன்? படகை ஓட்டுவாய். கட்டணம், பாதி நிரம்பிய ஒரு பானையில் ஆயிரம் நாணயங்கள் ஆகும்,” என்றார். மத்ஸ்யகந்தா, “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று ஒப்புக்கொண்டு, படகை ஓட்ட ஆரம்பித்தாள். பராசர முனிவர் அவளை நோக்கி பார்த்ததை கவனித்த சத்யவதி, “என்னை மக்கள் மத்ஸ்யகந்தா, மீனவரரசரின் மகள் என அழைக்கிறார்கள்” என்று கூறினாள். “நான் உங்களை பார்த்தவுடன், தெய்வீக ஞானத்தால் உங்கள் வடிவத்தை உணர்ந்தேன். பாசத்தை ஏற்கும் பொருட்டு, நான் உங்களிடம் சொல்வது ஒன்று உண்டு. பித்ருக்கள் பார்ஹிஷத்கள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள்; அவர்கள் புகழ்பெற்றவர்கள். நீங்கள் அவர்களின் மனத்திலிருந்து பிறந்த மகளாக அச்சோதா என அழைக்கப்படுகிறீர்கள், அச்சோதா என்ற தெய்வீக ஏரியிலிருந்து தோன்றினதால். நீங்கள் உங்கள் பித்ருக்களை ஒருபோதும் பார்க்கவில்லை; அவர்கள் மனத்திலிருந்து பிறந்ததால், உங்கள் பித்ருக்களை நீங்களே அறியவில்லை. நீங்கள் மற்றொருவரை தந்தையாகத் தேர்ந்தெடுத்து, உங்கள் பித்ருக்களை விட்டுவிட்டீர்கள்; அந்த மற்றவர் வசு என அழைக்கப்படும், மனுவின் மகன், சுவர்க்கத்தில் புகழ்பெற்றவன். அவர் அதிரிகா என்ற அப்சராவுடன், விண்ணக ரதத்தில் வாழ்ந்தார்; மனப்பிழை காரணமாக, ஆசையால் அவள் இவ்வாறு நடந்தாள். மற்றொரு தந்தையை விரும்பியதால், யோக சக்தியால் அவள் விண்ணிலிருந்து கீழே விழுந்தாள்; விழும் போது, அருகில் மூன்று விண்ணக ரதங்களை பார்த்தாள். அங்கே, அவள் தன் பித்ருக்களை, தூசுபடலங்கள் போல சிறியவர்களாக, நுண்ணியவர்களாக, தெளிவாக தெரியாதவர்களாக, உறுப்புகள் ஒன்றோடொன்று இணைந்ததுபோல் பார்த்தாள். கீழே விழும் போது, அவள் துன்பத்தில் ‘அப்பா!’ என்று அழைத்தாள். அவர்கள், ‘பயப்படாதே’ என்று கூறி, அவள் விண்ணில் தங்கினாள். பின்னர், அவள் தன் பித்ருக்களை பணிவுடன் வணங்கி, மனமார்ந்த வார்த்தைகளால் வழிபட்டாள். பித்ருக்கள், ‘நீ தவறினதால் உன் சுவாமியம் (அரசு) இழந்துவிட்டாய்’ என்று கூறினார்கள்.” இவ்வாறு அந்தச் சம்பவங்கள் தொடர்ந்தன.