அந்த தருணத்தில், ஷி ஷமிகன் தனது மகனிடம் மனமுருகிய வார்த்தைகளைக் கூறினார்: “இது அவசரத்தில் செய்த செயலாக இருந்தாலும், தவறானதாக இருந்தாலும், அல்லது உனது வார்த்தைகள் இனிமையானதாக இருந்தாலும், கடுமையானதாக இருந்தாலும், அவை பொய்யாக இருக்கக் கூடாது. இது வேறு விதமாக நடக்காது என்று உனது தந்தைக்கு நான் சொல்கிறேன்; நான் என் குடும்பத்தினரிடையே கூட பொய்யாகப் பேசுவதில்லை, பிறருக்கு எப்படி சாபம் இட முடியும்? மகனே, உன்னுடைய பேராற்றலையும், உன் வார்த்தைகளில் உள்ள உண்மையையும் நான் அறிவேன்; நீ பொய் பேசாதவன், இவ்வார்த்தையும் பொய்யாக இருக்காது. ஒரு மகன் வளர்ந்தபோதும், அவனைத் தந்தை எப்போதும் அறிவுரை கூற வேண்டும்; அப்போதுதான் அவன் நற்குணங்களுடன் புகழ் பெற முடியும். அதிலும் நீ இன்னும் சிறுவனாக இருந்து, தவத்தில் ஈடுபட்டிருக்கும் போது, வலிமைமிக்கவர்களுக்கு கோபம் மிகுந்து வளர்வதை நினைத்துப் பார்க்க வேண்டும். ஒரு கணத்தில் கூட கோபம் உலகங்களை அழிக்கக்கூடும்; அதற்குத் தீர்வே இருக்காது. எனவே, உன் மகத்தான தர்மத்தையும், சிறுவனாக இருக்கையும், உன் அவசர செயலையும் கருதி நான் உனக்குச் சொல்வதை ஆராய்கிறேன். அதனால், மன அமைதியுடன் இரு, காட்டில் கிடைக்கும் உணவையே உண், இந்தக் கோபத்தை விட்டு விட்டு செயல்படு; அப்படி செய்தால் நீ தர்மத்தை விட்டு விலகமாட்டாய். கோபம், தவத்தால் சேகரித்த தர்மத்தை அழிக்கிறது; தர்மம் இல்லாதவர்களுக்கு அவர்கள் விரும்பும் இலக்கு கிடைக்காது. அமைதி கொண்டவர்களும், மன்னிப்பை மேற்கொள்ளும் தவசிகளும் வெற்றி பெறுகிறார்கள்; இந்த உலகமும், மறுஜன்மமும் மன்னிப்பாளர்களுக்கே உரியது. எனவே, எப்போதும் மன்னிப்பை மேற்கொள், சுய கட்டுப்பாட்டுடன் இரு; மன்னிப்பின் மூலம் பிரம்மாவின் உலகத்திற்கு அருகிலுள்ள உலகங்களை நீ அடைவாய். ஆனால், நான் அமைதியில் தஞ்சம் கொண்டவன் என இன்று என்னால் இயன்றதைச் செய்வேன்; அரசனிடம் செய்தியை அனுப்புகிறேன், மகனே. நீ என் மகனாகிய சிறுவன் மூலம் சாபம் பெற்றுள்ளாய்; உன்னால் ஏற்பட்ட அவமானத்தைப் பார்த்து, அரசனே, அதைத் தாங்க முடியாமல் நான் இவ்வாறு செய்கிறேன்.” இவ்வாறு தனது சீடனை அறிவுறுத்தி, கருணைமிகுந்த ஷமிக முனிவர், அரசர் பரீட்சித்திற்கு இரக்கம் கொண்டு, சீடனை அனுப்பினார். அவனிடம், “அரசரின் நலனை விசாரித்து, நிகழ்ந்ததை முழுமையாக தெரிவி” என்று கூறி, கௌரமுகன் எனும் நல்லொழுக்கமுள்ள, அமைதியான சீடனை அனுப்பினார். கௌரமுகன் விரைவாகக் குரு வம்சத்தை வளர்த்த அரசரிடம் சென்று, காவலாளர்களால் அறிவிக்கப்பட்டு அரண்மனைக்குள் சென்றான். அரசனால் மரியாதை பெற்ற கௌரமுகன், சோர்வடைந்தபோதும், நடந்த அனைத்தையும் அரசருக்கு விரிவாக எடுத்துரைத்தான். அமைச்சர்கள் முன்னிலையில், ஷமிகனின் கடுமையான வார்த்தைகளைச் சொன்னான்: “அரசே, உமது நாட்டில் ஷமிகன் எனும் ஒரு பெரிய ஷி உள்ளார். அவர் உயர்ந்த தர்மத்தையும், சுய கட்டுப்பாட்டையும், அமைதியையும், கடும் தவத்தையும் உடையவர். மனிதர்களில் சிறந்தவரே, நீர் ஒருமுறை அவர் தவத்தில் மூழ்கி அமைதியாக இருந்தபோது, ஒரு பாம்பை அம்பின் முனையில் தூக்கி, அவரது தோளில் போட்டீர். அவர் உன் செயலைக் மன்னித்தார்; ஆனால் அவரது மகன் அதைத் தாங்க முடியாமல், உமக்கு இன்று, தந்தை அறியாமல், சாபம் கூறினான்: ‘ஏழு இரவுகளில் தக்ஷகன் உமக்கு மரணத்தைத் தருவான்.’ அதற்கு ஷமிகன், ‘அதற்காக முன்னேற்பாடு எடு; இல்லையெனில் யாராலும் தவிர்க்க முடியாது’ என்று எச்சரித்தார். அவர் தன் கோபத்தில் உள்ள மகனை அடக்க முடியாது; எனவே உன் நலனுக்காக என்னை அனுப்பினார், அரசே.” இந்தக் கடுமையான செய்தியை கேட்ட அரசர் பரீட்சித், தவத்தில் ஈடுபட்டவனாக இருந்தும், செய்த பாவம் காரணமாக மனம் வலியுற்றான். ஷமிகன் காட்டில் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு இருப்பதை அறிந்ததும், அரசனது மனம் இன்னும் கவலையடைந்தது. ஷமிகனின் கருணையை உணர்ந்த அரசன், தன் தவறான செயலுக்காக மேலும் வருந்தினான். தன் மரணச் செய்தியைக் கேட்டபோது கூட அவ்வளவு வருந்தவில்லை; ஆனால் ஷமிகனுக்கு அவமானம் செய்ததற்காக தான் மிகவும் துயருற்றான். அதன்பின், அரசன் கௌரமுகனை மீண்டும் அனுப்பி, “அந்த பெரியவரின் அருள் எனக்கு கிடைக்கட்டும்” என்று வேண்டினான். அரசரின் வார்த்தைகளை கேட்ட கௌரமுகன், அனுமதி பெற்று விரைவாக தனது ஆசானின் ஆசிரமத்திற்கு திரும்பினான். கௌரமுகன் புறப்பட்டதும், மனம் குழம்பிய அரசன், தன் அமைச்சர்களுடன் ஆலோசனை நடத்தினான். அமைச்சர்களுடன் பரிசீலித்து, நல்ல யோசனை கொண்டிருந்த அரசன், ஒரு தூணில் மட்டுமே நிலைக்கும், நன்கு பாதுகாக்கப்பட்ட அரண்மனையை கட்ட உத்தரவிட்டான். அங்கு பாதுகாப்பை ஏற்படுத்தி, வைத்தியர்களையும், மருந்துகளையும் கொண்டுவந்து, மந்திரங்களில் தேர்ந்த ப்ராமணர்களையும் நியமித்தான். அங்கு அமைச்சர்களுடன் இருந்து, தர்மம் அறிந்தவர்களால் சூழப்பட்டு, அரச காரியங்களை மேற்கொண்டான். அந்த நல்ல அரசரிடம் யாரும் நெருங்க முடியவில்லை; இரவில் வீசும் காற்று கூட உள்ளே வர அனுமதி இல்லை. ஏழாவது நாளில், புகழ் பெற்ற ஷமிக குலத்தைச் சேர்ந்த காச்யப முனிவர், அரசரை சிகிச்சை செய்ய வந்தார். தக்ஷகன் என்ற பாம்பரசர், அந்தச் சிறந்த அரசனை மரணத்திற்கு அனுப்பமாட்டான் என்று அவர் கேட்டிருந்தார். “பாம்பரசர் கடித்தாலும், அரசனைக் குணமாக்கி, என் குறிக்கோளும் தர்மமும் நிறைவேறும்,” என்று எண்ணினார். அப்போது தக்ஷகன், அந்த முனிவரை பாதையில், மனதை ஒருமுகமாகக் கொண்டு செல்லும் ஒரு வயதானவராக வந்ததைக் கண்டான். பாம்பரசர் காச்யபரை நோக்கி, “எங்கு இவ்வளவு அவசரமாக செல்கிறீர்? என்ன வேலைக்கு?” என்று கேட்டான். முனிவர் பதிலளித்தார்: “தக்ஷகன், பாம்பரசர், தனது சக்தியால் குருவம்சத்தில் பிறந்த, பகைவரை அழிப்பவனான பரீட்சித் அரசனை எரிக்கப் போகிறான். நான் விரைவாகச் சென்று, பாம்பரசரால் கடிக்கப்பட்ட அந்தப் புகழ்பெற்ற பாண்டவரை, பாம்பின் தீயான சக்தியால் ஏற்பட்ட காயத்திலிருந்து குணப்படுத்தப் போகிறேன்.” இவ்வாறு அந்தச் சம்பவங்கள் தொடர்ந்தன, ஒவ்வொன்றும் முனிவர்களின் தர்மமும், அரசனின் வருத்தமும், பாம்பரசரின் சக்தியும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பின்னி நடந்தன.