உலகம் மேலோ, கீழோ, எங்கும்—எல்லா உலகங்களிலும், தேவர்கள் உடைய எல்லா நிலைகளிலும்—even where the world moves—பகவான் கேசவன் தான் அந்த உலகத்தின் வாயாக இருக்கிறார். ஆனால், இந்த மனிதன், சிசுபாலன் என்ற சிறுவன், இதை உணரவில்லை; அதனால் தான், அவன் எப்போது, எங்கும், கிருஷ்ணரைப் பற்றி இவ்வாறு பேசுகிறான். உயர்ந்த தர்மத்தை நாடும் அறிவாளி அதை உண்மையிலேயே காண்கிறான்; ஆனால் சேதி நாட்டின் அரசன், சிசுபாலன், அந்த தர்மத்தை இப்படி பார்ப்பதில்லை. முதியோர்களிடையிலோ, சிறார்களிடையிலோ, பெரிய அரசர்களிடையிலோ, கிருஷ்ணரை மதிக்கத் தகுதியற்றவர் யார்? அவரை வணங்காதவர் யார்? இப்போது சிசுபாலன் இந்த வணக்கத்தைத் தவறானது என்று கூறுகிறான்; தவறு என்று கருதினால், அதற்கேற்ப அவன் நடந்துகொள்ள வேண்டும். கங்கையின் மகன் பீஷ்மர் இவ்வாறு கூறியதும், சிசுபாலன் அதைக் கேட்டு கோபமடைந்தான்; சுனீதன் வெகுண்டதைப் பார்த்து, சகதேவன் பேசத் தொடங்கினார்: “சேதி நாட்டரசே! இங்கு நடந்த எல்லாமும் நான் நன்கு யோசித்துப் பிறகு செய்ததே; உண்மை என்ன, காரணம் என்ன என்பதை என்கண்டீர்கள். அனைத்து அரசர்களிலும் கிருஷ்ணரே முதன்மை; வேறு எவரும் இல்லை. அதனால் அவரை நாம் மரியாதை செய்தோம்; நீங்களும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். எந்த அரசன், தன் படையோடு, வாகனங்களோடு, இதைத் தாங்கக்கூடுமென நினைத்தால், அவன் விரைவாக போருக்கு வரட்டும்; மரியாதை பெற்ற இடம் அவன் தலைக்கு அமைக்கப்படட்டும்!” அப்போது அங்கு இருந்த அந்த அறிஞர்களும், நற்பண்புடையவர்களும், யாரும் எதிராக எதுவும் பேசவில்லை. பெருமிதமும், பலமும் கொண்ட அரசர்களிடையே அந்த இடம் காட்டப்பட்டபோது, சகதேவன் சுனீதனிடம் கேசவரைப் பற்றி இவ்வாறு கூறியதும், சிசுபாலனின் கண்கள்—இயற்கையாகவே சிவந்தவை—இன்னும் சிவந்து விட்டன. அவனது கோபம் அதிகரித்ததை உணர்ந்த பீஷ்மர், மீண்டும் கிருஷ்ணரின் சிறப்புகளை விவரித்தார்; சுனீதனையும் மற்ற அரசர்களையும் நோக்கி, அவர், சிறந்த பேச்சாளராகவும், அறிவாளிகளுக்குள் முதன்மையாகவும், இவ்வாறு சொன்னார்: “அரசர்களால் சகதேவனின் வாயிலாக கேசவரிடம் கூறப்பட்டதை, அது உண்மையே என்று அறிந்துகொள்ளுங்கள்; மேலும் இங்கே கேளுங்கள்.” அப்போது பீஷ்மரின் வார்த்தைகளை கேட்ட யுதிஷ்டிரர், அனைவரும் அறியும்படி, பீஷ்மரை நோக்கி மீண்டும் பேசினார்: “இந்த தெய்வீகனின் செயல்கள் அனைத்தையும் விரிவாக அறிய விரும்புகிறேன்; பாக்கியசாலியான பகவானின் செயல்கள் அனைத்தையும் எனக்கு கூறுங்கள், பெரியோனே! கிருஷ்ணரின் செயல்களின் வரிசையும், அவனது அவதாரங்களும், அவருடைய இயல்பும் கூறுங்கள்.” அப்படிச் சொன்னதும், பீஷ்மர் அந்த அரசர் மன்றத்திலே, பகைவரை அழிப்பவரான யுதிஷ்டிரருக்குப் பேசத் தொடங்கினார். வாசுதேவனின் முன்னிலையில், தேவேந்திரனின் முன்னிலையில் போல, அந்த அரசன், பிறர் செய்ய முடியாத செயல்களை விவரித்தார். அரசர்களும், தர்மராஜனும் கேட்டுக்கொண்டிருக்க, அந்த அறிவாளிகளில் சிறந்தவர், மனிதர்களின் தலைவருக்காக கிருஷ்ணரைப் பற்றி இவ்வாறு சொன்னார். சேதி நாட்டரசனை நேரடியாகப் பார்த்து அல்லாமல், பகைவரை வெல்வோனான பீஷ்மர், மீண்டும் இவ்வாறு சொன்னார்: “யுதிஷ்டிரா, இப்போது நிகழ்ந்தும், முன்னதாக நடந்தும் செயல்களை கேள். எல்லாவற்றுக்கும் அதிபதியான பரமன், நாராயணன், நுண்ணியதும், வெளிப்பட்டதும் ஆகிய வடிவங்களில் உறைகிறார்; அவனது செயல்களின் பாதை மிக ஆழமானதும், மர்மமானதும் ஆகும். பண்டைய காலத்தில், நாராயணன், தானாக தோன்றிய தேவன், பெரிய முன்னோன், ஆயிரம் தலை கொண்ட புருஷன், நிலையானவன், எல்லையற்றவன், நித்தியன், இருந்தான். அவன் ஆயிரம் முகம், ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் கால்கள், ஆயிரம் கரங்கள் உடையவன்; அனைத்தையும் அறிந்தவன், ஆயிரம் பெயர்கள் உடைய தேவன். அவன் ஆயிரம் கிரீடங்கள் உடையவன், அனைத்தும் உள்ள வடிவம், மிகப்பெரும் ஒளி உடையவன், பலவித நிறங்கள் கொண்டவன், தேவர்களின் ஆதியானவன், அவன் வெளிப்படாததைத் தாண்டி நிற்கின்றான். அந்த நாராயணன் முதலில் நீர்களை உருவாக்கினான்; பிறகு, அந்த நீர்களில், பகவான் தானே பிரம்மாவை உருவாக்கினான். நான்கு முகங்கள் உடைய பிரம்மா, எல்லா உலகங்களையும் ஆரம்பத்தில் உருவாக்கினான்; பண்டைய காலத்தில், எல்லா சிருஷ்டியும் இப்படி தோன்றியது; ஏனெனில், ஒழிவின்போது, எல்லா ஜீவராசிகளும் அழிந்துபோனன. பிரம்மா மற்றும் மற்றவர்களும் அழிந்துபோகும்போது, உலகம்—உயிருள்ளதும், உயிரில்லாததும்—அழிந்துபோகும்; மகா பிரளயத்தில் எல்லா உயிர்களும் மூலப் பிரகிருதியில் ஒன்றிணைகின்றன. அப்போது, நாராயணன் மட்டும் மீதமிருப்பான்; அவனே அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மா; பாரதா, எல்லா தேவர்களும் நாராயணனின் அங்கங்களே. அவன் தலை வானகம், அவன் நாபி ஆகாயம், அவன் பாதம் பூமி; இரண்டு அஸ்வின்கள் அவன் செவிகள், சந்திரன் மற்றும் சூரியன் அவன் கண்கள். இந்திரன் மற்றும் அக்கினி அந்த மகாத்மாவின் வாய்; மற்ற எல்லா தேவர்களும் அந்த மகாத்மாவின் அங்கங்கள். எல்லாம் ஹரியில் நிலைபெற்றுள்ளன; அது ஒரு நூலில் முத்துக்கள் கட்டப்பட்டுள்ளதுபோல். உயிர்கள் அழிந்து, எல்லாம் இருளில் மூடப்பட்டிருக்கும் போது, நாராயணன், அந்த மாபெரும் யோகி, அனைத்தும் அறிந்தவன், பரமாத்மாவை உடையவன், தானே பிரம்மனாகி, பின்னர் தன்னிடமிருந்து பிரம்மாவை உருவாக்கினான். அவன் எல்லா உயிர்களின் கண்காணிப்பவன், சக்திகளின் ஆதாரம், அழியாதவன்; சனத்குமாரர், ருத்ரர், மற்றும் தவம் நிறைந்த ஏழு முனிவர்களை உருவாக்கினான். பிரம்மா எல்லாவற்றையும்—உலகங்களையும், உயிர்களையும்—உருவாக்கினார்; அவர்கள் தங்களுக்குத் தக்க நேரத்தில் மற்றவர்களை உருவாக்கினார்கள், யுதிஷ்டிரா. அந்த பெரிய ஆத்மாக்களில் இருந்து, பல வடிவங்களில் நித்திய பிரம்மன் தோன்றினான்; எண்ணற்ற கோடிக்கணக்கான யுகங்கள் கடந்துவிட்டன, பாரதா. பல வகையான உயிர்களின் அழிவுகள் நடந்துள்ளன, அரசே; மனுவின் சக்கரங்கள், யுகங்கள், உயிர்களின் அழிவுகள்—all are determined by will. அனைத்தும் சக்கரம் போல் சுழல்கின்றன; உலகம் அழிவை நோக்கிச் செல்கிறது. நான்கு முகம் உடைய தேவனை உருவாக்கிய பின், நாராயணன், உலகங்களின் நலனுக்காக பாற்கடலில் தங்கி இருக்கிறார்; பிரம்மா, உலகங்களின் முன்னோன், எல்லா உயிர்களின் தந்தை.