राजाच्या सेवकांनी त्या तपस्व्याच्या आश्रमात चोरी झाल्याच्या संशयावरून विचारणा केली, पण तो तपस्वी एकही शब्द बोलला नाही—ना चांगला, ना वाईट. मग राजाचे लोक आश्रमात शोध घेऊ लागले आणि त्यांना तिथे लपून बसलेले चोर आणि चोरी केलेला माल सापडला. त्यामुळे रक्षकांना त्या ऋषीवरच संशय आला. त्यांनी त्याला बांधून, चोरांसह राजाकडे नेले आणि सर्व प्रकारे हकीकत सांगितली. राजाने त्या चोरांसह त्या तपस्व्यालाही मृत्युदंडाची शिक्षा दिली. कोणालाही न कळता, रक्षकांनी त्या महान तपस्व्याला खिळ्यावर बसवले. मग त्या रक्षकांनी तपस्व्याला खिळ्यावर बसवून, चोरीचा सारा माल घेऊन राजाकडे परतले. त्या धर्मनिष्ठ तपस्व्याला खूप दिवस उपाशी, खिळ्यावर बसवले असतानाही मृत्यू आला नाही. तो आपल्या प्राणांचे रक्षण करत राहिला आणि त्या वेदनेतही इतर ऋषींना बोलावले. खिळ्याच्या टोकावर असतानाही, त्या महात्म्याने तपश्चर्या सुरूच ठेवली. त्या तपस्वी ऋषींच्या वेदना पाहून, दुसरे तपस्वी रात्रीच्या वेळी पक्ष्यांच्या रूपात एकत्र आले आणि त्या श्रेष्ठ ब्राह्मणाला विचारले, "हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, तू कोणते पाप केलेस, ज्यामुळे तुला ही भीषण वेदना व भीती मिळाली?" मग तो ऋषी, ऋषीमधला वाघ, म्हणाला, "माझ्या स्वतःच्या दोषामुळेच मी येथे आहे; मला इतर कुणीही अन्याय केला नाही." हे सर्व पाहून, अनेक दिवसांनी रक्षकांनी घडलेली सर्व हकीकत राजाला सांगितली. राजाने, त्या तपस्व्याच्या स्थितीबद्दल ऐकून, आपल्या मंत्र्यांसह त्या खिळ्यावर बसवलेल्या तपस्व्याजवळ गेला आणि त्याला संतुष्ट करण्याचा प्रयत्न केला. राजाने नम्रपणे म्हटले, "माझ्या अज्ञानामुळे किंवा भ्रमामुळे मी तुझ्यावर जो अन्याय केला, त्यासाठी मला क्षमा कर. कृपया माझ्यावर राग धरू नकोस." राजाच्या या विनंतीवर त्या तपस्व्याने त्याला क्षमा दिली. मग राजाने त्याला खिळ्यावरून खाली उतरवले. पण खिळा पूर्णपणे बाहेर काढता न आल्याने, त्याने खिळ्याचा तळाचा भाग कापून टाकला. त्या खिळ्याचा भाग शरीरातच राहिला. गळा आणि बाजूला खिळ्याचे टोक असतानाही, तो तपस्वी म्हणाला, "मला फुलांचा भांडे वाहून घ्यावे लागेल," असे विचार करून जगू लागला. आपल्या कठोर तपश्चर्येने त्याने इतरांना अप्राप्य अशी अनेक लोकं जिंकली. म्हणूनच तो ऋषी लोकांत "अणिमांडव्य" या नावाने प्रसिद्ध झाला. तो परमसत्य जाणणारा ऋषी धर्माच्या लोकांत गेला. तेथे धर्मदेवतेला पाहून त्याने विचारले, "माझ्या कोणत्या अज्ञात चुकीमुळे मला हे भयंकर फळ मिळाले? सत्य काय ते मला त्वरेने सांग." धर्माने उत्तर दिले, "तू कधीतरी किड्यांच्या शेपटीत काडी घातली होतीस; हे त्या कर्माचे फळ आहे." धर्माने पुढे सांगितले, "जसा लहानसा दान अनेकपटीने वाढतो, तशीच अधर्माची कृतीही अनेकपटीने दुःखद फळ देते." अणिमांडव्य म्हणाला, "मी हे कधी केले होते? सत्य सांग." धर्म म्हणाला, "तू ते बालपणी केलेस." मग अणिमांडव्य म्हणाला, "जन्मानंतर बारा वर्षांपूर्वी केलेल्या कृतीत पाप नसते; त्या वयात मूलाला दिशा कळत नाही." "लहानशा अपराधासाठी तू मला मोठी शिक्षा दिलीस; ब्राह्मणहत्त्येचे पाप सर्व प्राण्यांच्या हत्येपेक्षा जड आहे." मग अणिमांडव्य म्हणाला, "हे धर्मा, तू शूद्राच्या गर्भात मानव म्हणून जन्म घेशील. आजपासून मी जगात असा नियम करतो—चौदा वर्षांपर्यंत केलेल्या कृतीस पाप लागणार नाही; त्यानंतरच दोष लागेल." त्या महान आत्म्याच्या शापामुळे धर्म शूद्राच्या गर्भात विदुर म्हणून जन्मास आला. विदुर हा धर्म, अर्थ, लोभ व क्रोधापासून मुक्त, दूरदृष्टी असलेला, शांतिप्रिय व कुरूंच्या कल्याणात तत्पर होता. धृतराष्ट्र, पांडू आणि महान विदुर यांच्या जन्माने कुरूंच्या भूमीत आणि कुरुक्षेत्रात भरभराट झाली. पृथ्वीवर भरपूर धान्य आले, पिके फुलली; योग्य वेळेस पाऊस पडला आणि झाडे फुलांनी-फळांनी डवरली. वाहने आनंदी होती, वन्य प्राणी आणि पक्षीही आनंदित होते; हार सुगंधित होते आणि फळे स्वादिष्ट होती. नगरात व्यापारी आणि कारागीर भरले होते; शूरवीर, विद्वान आणि सदाचारी लोक सुखी होते. कोणताही दरोडेखोर नव्हता, ना कुणी अधर्माकडे वळणारा होता; राज्याच्या सीमेवरही सुवर्णयुग नांदत होते. त्या काळी लोक धर्म, यज्ञ आणि सत्यपालनात मग्न होते, एकमेकांशी प्रेमाने वागत होते. लोकांत अहंकार आणि क्रोध नव्हता, लोभही नव्हता; एकमेकांच्या संगतीत आनंद मानत होते आणि सर्वोच्च धर्म नांदत होता. ती नगरी मोठ्या समुद्रासारखी भरलेली, सुंदर द्वार, कमानी आणि बाह्यद्वारांनी सजलेली होती. शेकडो राजवाड्यांनी गजबजलेली, इंद्रपुरीसारखी भासत होती; लोक नद्या, वन, सरोवरे, दलदली आणि सुंदर उपवनांत आनंद मानत होते. दक्षिण कुरू आणि उत्तर कुरू हे देव, ऋषी आणि अप्सरा यांच्यासारखे एकमेकांशी स्पर्धा करत होते. त्या रम्य भूमीत, कुरूंच्या वस्तीने गजबजलेल्या प्रदेशात, कोणीही दरिद्री नव्हता, ना कोणतीही स्त्री विधवा होती.