മേനകാ ത്രിദശേഷ്വേവ ത്രിദശാശ്ചാനു മേനകാമ്। മമൈവോദ്രിച്യതേ ജന്മ ദുഷ്യന്ത തവ ജന്മതഃ
മേനകാ ദേവതകളുടെ ഇടയിലാണു്, ദേവതകളും മേനകയോടൊപ്പം. ദുശ്യന്താ, നിന്റെ ജനനത്തേക്കാൾ എന്റെ ജനനം ഉന്നതമാണ്.
ക്ഷിതൌ ചരസി രാജംസ്ത്വമന്തരിക്ഷേ ചരാമ്യഹമ്। ആവയോരന്തരം പശ്യ മേരുസര്ഷപയോരിവ
രാജാവേ, നീ ഭൂമിയിൽ നടക്കുന്നു, ഞാൻ ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു; നമ്മുടെ ഇടയിൽ മേരുപർവതത്തിന്റെയും എള്ള് വിത്തിന്റെയും അകലംപോലെയാണ് വ്യത്യാസം.
മഹേന്ദ്രസ്യ കുബേരസ്യ യമസ്യ വരുണസ്യ ച। ഭവനാന്യനുസംയാമി പ്രഭാവം പശ്യ മേ നൃപ
ഞാൻ ഇന്ദ്രന്റെ, കുബേരന്റെ, യമന്റെ, വരുണന്റെ മഹലുകൾ സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. രാജാവേ, എന്റെ ശക്തി നീ കാണുക.
പുരാ നരവരഃ പുത്ര ഉര്വശ്യാം ജനിതസ്തദാ। ആയുര്നാമ മഹാരാജ തവ പൂര്വപിതാമഹഃ
പൊലിഞ്ഞവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ രാജാവേ, പുരാതനകാലത്ത് ഊർവശിയിൽ നിന്ന് ആയുസ് എന്നൊരു മകൻ ജനിച്ചു. അവൻ തന്നെയാണ് നിന്റെ പുരാതന പിതാമഹൻ.
മഹര്ഷയശ്ച ബഹവഃ ക്ഷത്രിയാശ്ച പരന്തപാഃ। അപ്സരഃസു ഋഷീണാം ച മാതൃദോഷോ ന വിദ്യതേ
മഹർഷിമാരും ശക്തരായ ക്ഷത്രിയന്മാരും പലരും അപ്പ്സരസ്സുകളിൽ നിന്ന് ജനിച്ചിട്ടുണ്ട്. മഹർഷിമാരുടെ കാര്യത്തിൽ ഇങ്ങനെയുള്ള മാതൃത്വത്തിൽ ഒരു കുറ്റവുമില്ല.
സത്യശ്ചാപി പ്രവാദോഽയം പ്രവക്ഷ്യാമി ച തേ നൃപ। നിദര്ശനാര്ഥം ന ദ്വേഷാച്ഛ്രുത്വാ തത്ക്ഷന്തുമര്ഹസി
രാജാവേ, ഞാൻ ഒരു സത്യമായുള്ള പ്രചാരണം നിനക്ക് പറയാം. ഉദാഹരണത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമാണ് ഇത് പറയുന്നത്, വെറുപ്പുകൊല്ല; കേട്ടാൽ ക്ഷമിക്കണം.
വിരൂപോ യാവദാദര്ശേ നാത്മനോ വീക്ഷതേ മുഖമ്। മന്യതേ താവദാത്മാനമന്യേഭ്യോ രൂപവത്തരമ്
ഒരു രൂപഭംഗം ഇല്ലാത്തവൻ കണ്ണാടിയിൽ തന്റെ മുഖം കാണുന്നതുവരെ, അവൻ തന്നെ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ഭംഗിയുള്ളവൻ എന്നു കരുതുന്നു.
യദാ തു രൂപമാദര്ശേ വിരൂപം സോഽഭിവീക്ഷതേ। തദാ ഹ്രീമാംസ്തു ജാനീയാദന്തരം നേതരം ജനമ്
പക്ഷേ, അവൻ കണ്ണാടിയിൽ തന്റെ ഭംഗിയില്ലാത്ത രൂപം കണ്ടാൽ, അപ്പോൾ അവൻ അകത്തുതന്നെ ലജ്ജിക്കുന്നു, അത് മറ്റുള്ളവരെ കാണിച്ചിട്ടല്ല.
അതീവ രൂപസംപന്നോ ന കംചിദവമന്യതേ। അതീവ ജല്പന്ദുര്വാചോ ഭവതീഹ വിഹേതുകഃ
വളരെ ഭംഗിയുള്ളവൻ ആരെയും അവഹേളിക്കാറില്ല. പക്ഷേ, അതികം സംസാരിക്കുകയും കഠിനമായി പറയുകയും ചെയ്യുന്നവൻ ഇവിടെ പ്രശ്നം സൃഷ്ടിക്കും.
പാംസുപാതേന ഹൃഷ്യന്തി കുഞ്ജരാ മദശാലിനഃ। തഥാ പരിവദന്നന്യാന്ഹൃഷ്ടോ ഭവതി ദുര്മതിഃ
മദം നിറഞ്ഞ ആനകൾക്ക് പൊടി വീഴുമ്പോൾ സന്തോഷം തോന്നുന്നതുപോലെ, മറ്റുള്ളവരെ അപവാദം പറയുമ്പോൾ ദുഷ്ടൻ സന്തോഷിക്കുന്നു.
സത്യധര്മച്യുതാത്പുംസഃ ക്രുദ്ധാദാശീവിഷാദിവ। സുനാസ്തികോപ്യുദ്വിജതേ ജനഃ കിം പുനരാസ്തികഃ
സത്യവും ധർമ്മവും വിട്ടുപോയവനെ, വിഷം നിറഞ്ഞ കോപമുള്ള പാമ്പിനെ പോലെ, വിശ്വസിക്കാത്തവരും ഭയപ്പെടുന്നു; വിശ്വാസമുള്ളവർക്ക് എത്രയോ അധികം.
സ്വയമുത്പാദ്യ പുത്രം വൈ സദൃശം യോഽവമന്യതേ। തസ്യ ദേവാഃ ശ്രിയം ഘ്നന്തി തത്രൈനം കലിരാവിശേത്
തനിക്കു തുല്യനായ മകനെ പ്രസവിച്ചിട്ടും അവനെ അവഹേളിക്കുന്നവന്റെ ഐശ്വര്യം ദേവന്മാർ നശിപ്പിക്കും, അവനിൽ ദുർഭാഗ്യം കയറും.
അഭവ്യേഽപ്യനൃതേഽശുദ്ധേ നാസ്തികേ പാപകര്മണി। ദുരാചാരേ കലിര്ഹ്യാശു ന കലിര്ധര്മചാരിഷു
അയോഗ്യനും, അസത്യവാദിയും, അശുദ്ധനും, ദുഷ്ടപ്രവൃത്തിയുള്ളവനും, ദുഷ്ചരിത്രനുമാണ് ദുർഭാഗ്യം വേഗത്തിൽ പിടിയാക്കുന്നത്; ധർമ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവരിൽ അല്ല.
മൂര്ഖോ ഹി ജല്പതാം പുംസാം ശ്രുത്വാ വാചഃ ശുഭാശുഭാഃ। അശുഭം വാക്യമാദത്തേ പുരീഷമിവ സൂകരഃ
മൂഢൻ, മറ്റുള്ളവരുടെ നല്ലതോ ചീത്തയോ വാക്കുകൾ കേട്ടാൽ, ചീത്ത വാക്കുകൾ മാത്രം സ്വീകരിക്കും; പന്നി മലമെടുക്കുന്നതുപോലെ.
പ്രാജ്ഞസ്തു ജല്പതാം പുംസാം ശ്രുത്വാ വാചഃ ശുഭാശുഭാഃ। ഗുണവദ്വാക്യമാദത്തേ ഹംസഃ ക്ഷീരമിവാമ്ഭസി
പക്ഷേ, പ്രജ്ഞാവാനായവൻ മറ്റുള്ളവരുടെ നല്ലതോ ചീത്തയോ വാക്കുകൾ കേട്ടാൽ, നല്ലത് മാത്രം സ്വീകരിക്കും; ഹംസം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പാലെടുത്തുപോലെ.
ആത്മനോ ദുഷ്ടഭാവത്വം ജാനന്നീചോഽപ്രസന്നധീഃ। പരേഷാമപി ജാനാതി സ്വധര്മസദൃശാന്ഗുണാന്
താൻ ദുഷ്ടസ്വഭാവിയാണെന്ന് അറിയുന്നവൻ, മനസ്സിൽ സന്തോഷം ഇല്ലാതെ താഴ്ന്നവനായി, മറ്റുള്ളവരിൽ അവരുടെ സ്വഭാവത്തിനും ധർമ്മത്തിനും യോജിച്ച ഗുണങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു.
ദഹ്യമാനാസ്തു തീവ്രേണ നീചാഃ പരയശോഗ്നിനാ। അശക്താസ്തദ്ഗതിം ഗന്തും തതോ നിന്ദാം പ്രകുര്വതേ
മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രശസ്തിയുടെ തീയിൽ കത്തുന്ന താഴ്ന്നവർ, ആ നിലയിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, അവരേ അപവാദം പറയാൻ തുടങ്ങുന്നു.
അന്യാന്പരിവദന്സാധുര്യഥാ ഹി പരിതപ്യതേ। തഥാ പരിവദന്നന്യാന്ഹൃഷ്ടോ ഭവതി ദുര്ജനഃ
മറ്റുള്ളവർ അപവാദം പറയുമ്പോൾ സദ്ഗുണശാലികൾക്ക് എങ്ങനെ വേദനയുണ്ടാവുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ ദുഷ്ടൻ മറ്റുള്ളവരെ അപവാദം പറയുമ്പോൾ സന്തോഷിക്കുന്നു.
അപവാദരതാ മൂര്ഖാ ഭവന്തി ഹി വിശേഷതഃ। നാപവാദരതാഃ സന്തോ ഭവന്തി സ്മ വിശേഷതഃ
മൂഢന്മാർക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് അപവാദം പറയുന്നതിൽ ആസ്വാദനമുണ്ട്; സദ്ഗുണശാലികൾക്ക് അപവാദത്തിൽ ഒരിക്കലും ആസ്വാദനമില്ല.
അഭിവാദ്യ യഥാ വൃദ്ധാന്സാധുര്ഗച്ഛതി നിര്വൃതിമ്। ഏവം സജ്ജനമാക്രുശ്യ മൂര്ഖോ ഭവതി നിര്വൃതഃ
സദ്ഗുണശാലി മുതിർന്നവരെ ആദരിച്ച് അഭിവാദ്യം ചെയ്താൽ എങ്ങനെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ മൂഢൻ നല്ലവരെ അപമാനിച്ചാൽ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു.
സുഖം ജീവന്ത്യദോഷജ്ഞാ മൂര്ഖാ ദോഷാനുദര്ശിനഃ। യഥാ വാച്യാഃ പരൈഃ സന്തഃ പരാനാഹുസ്തഥാവിധാന്
ദോഷങ്ങൾ അറിയാത്തവർ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു; എന്നാൽ എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷങ്ങൾ മാത്രം നോക്കുന്ന മൂഢന്മാർക്ക് അങ്ങനെ കഴിയില്ല. സദാചാരമുള്ളവരെ മറ്റുള്ളവർ എങ്ങനെ സംസാരിക്കുമോ, അത്തരത്തിലുള്ളവരെയും അതുപോലെ തന്നെ മറ്റുള്ളവർ സംസാരിക്കും.
അതോ ഹാസ്യതരം ലോകേ കിംചിദന്യന്ന വിദ്യതേ। യദി ദുര്ജന ഇത്യാഹുഃ സജ്ജനം ദുര്ജനാഃ സ്വയമ്
ലോകത്തിൽ ഏറ്റവും പരിഹാസ്യമായത്, ദുഷ്ടന്മാർ തന്നെ സജ്ജനരെ ദുഷ്ടൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നതാണ്; അതിനേക്കാൾ വല്ലതും ഇല്ല.
ദാരുണാല്ലോകസംക്ലേശാദ്ദുഃഖമാപ്നോത്യസംശയമ്।।' കുലവംശപ്രതിഷ്ഠാം ഹി പിതരഃ പുത്രമബ്രുവന്
ലോകത്തിലെ കഠിനമായ കഷ്ടതകളാൽ ഒരാൾക്ക് നിർഭാഗ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് സംശയമില്ല; കുടുംബത്തിന്റെ നന്മ നിലനിർത്തണമെന്ന് പിതാക്കന്മാർ മക്കളോട് പറഞ്ഞിരുന്നു.
ഉത്തമം സര്വധര്മാണാം തസ്മാത്പുത്രം തു ന ത്യജേത്। സ്വപത്നീപ്രഭവാഁല്ലബ്ധാന്കൃതാന്സമയവര്ധിതാന്
അതിനാൽ, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളിലും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത്, മകനെ ഉപേക്ഷിക്കരുത് എന്നതാണ്; സ്വന്തം ഭാര്യയിൽ നിന്നു ജനിച്ച, നന്നായി വളർത്തിയ മക്കളെ സംരക്ഷിക്കണം.
ക്രീതാന്കന്യാസു ചോത്പന്നാന്പുത്രാന്വൈ മനുരബ്രവീത്। `തേ ച ഷഡ്വന്ധുദായാദാഃ ഷഡദായാദബാന്ധവാഃ
വാങ്ങിയ സ്ത്രീകളിൽ നിന്നോ കന്യകളിൽ നിന്നോ ജനിച്ച മക്കളെ മನುഹ് അവകാശികളായി പ്രഖ്യാപിച്ചു; ആറു പേർ ബന്ധുവഴിയുള്ള അവകാശികളും, മറ്റാറു പേർ പൈതൃകവഴിയുള്ളവരുമാണ്.
ധര്മകൃത്യവഹാ നൄണാം മനസഃ പ്രീതിവര്ധനാഃ। ത്രായന്തേ നരകാജ്ജാതാഃ പുത്രാ ധര്മപ്ലവാഃ പിതൄന്
മക്കൾ പിതാക്കളുടെ ധാർമ്മിക കര്ത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കുകയും മനസ്സിന് സന്തോഷം കൂട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു; അവർ പിതാക്കന്മാരെ നരകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്ന ധർമ്മത്തിന്റെ കപ്പലാണ്.
സ ത്വം നൃപതിശാര്ദൂല ന പുത്രം ത്യക്തുമര്ഹസി। തസ്മാത്പുത്രം ച സത്യം ച പാലയസ്വ മഹീപതേ
അതിനാൽ, രാജാവേ, മകനെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ നീ അർഹനല്ല; അതിനാൽ, മഹാരാജാവേ, മകനെയും സത്യത്തെയും സംരക്ഷിക്കണം.
ഉഭയം പാലയസ്വൈതന്നാനൃതം വക്തുമര്ഹസി।' ആത്മാനം സത്യധര്മൌ ച പാലയേഥാ മഹീപതേ। നരേന്ദ്രസിംഹ കപടം ന ഹി വോഢും ത്വമര്ഹസി
ഇരട്ടമായി ഇതിനെ സംരക്ഷിക്കണം; നീ കള്ളം പറയരുത്, രാജാവേ; സ്വയം സത്യധർമ്മത്തെയും സംരക്ഷിക്കണം; രാജസിംഹനേ, നീ കപടതയെ സഹിക്കേണ്ടതില്ല.
വരം കൂപശതാദ്വാപീ വരം വാപീശതാത്ക്രതുഃ। വരം ക്രതുശതാത്പുത്രഃ സത്യം പുത്രശതാദ്വരമ്
നൂറ് കിണറുകളേക്കാൾ ഒരു കുളം നല്ലത്; നൂറ് കുളങ്ങളേക്കാൾ ഒരു യജ്ഞം നല്ലത്; നൂറ് യജ്ഞങ്ങളേക്കാൾ ഒരു മകൻ നല്ലത്; നൂറ് മക്കളേക്കാൾ സത്യം ഉത്തമം.
അശ്വമേധസഹസ്രം ച സത്യം ച തുലയാ ധൃതമ്। അശ്വമേധസഹസ്രാദ്ധി സത്യമേവ വിശിഷ്യതേ
ആയിരം അശ്വമേധയാഗവും സത്യവും തുലയിൽ വച്ചാൽ, സത്യം ആയിരം അശ്വമേധയാഗങ്ങളെക്കാൾ ഉന്നതമാണ്.