തമസ്ത്വജ്ഞാനജം വിദ്ധി മോഹനം സര്വദേഹിനാമ് । പ്രമാദാലസ്യനിദ്രാഭിസ്തന്നിബധ്നാതി ഭാരത
തമസ്സ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അത് എല്ലാ ജീവികളെയും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. അശ്രദ്ധ, ആലസ്യം, ഉറക്കം എന്നിവയിലൂടെ അത് മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
സത്വം സുഖേ സംജയതി രജഃ കര്മണി ഭാരത । ജ്ഞാനമാവൃത്യ തു തമഃ പ്രമാദേ സംജയത്യുത
സത്ത്വം മനുഷ്യനെ സുഖത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. രാജസ്സ് പ്രവർത്തിയിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. എന്നാൽ തമസ്സ് ജ്ഞാനം മറച്ച് അശ്രദ്ധയിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്.
രജസ്തമശ്ചാഭിഭൂയ സത്വം ഭവതി ഭാരത। രജഃ സത്വം തമശ്ചൈവ തമഃ സത്വം രജസ്തഥാ
സത്ത്വം രാജസ്സിനെയും തമസ്സിനെയും ജയിച്ചാൽ അതാണ് മേലിടം. രാജസ്സ് സത്ത്വത്തെയും തമസ്സിനെയും ജയിക്കുമ്പോഴും, തമസ്സ് സത്ത്വത്തെയും രാജസ്സിനെയും ജയിക്കുമ്പോഴും അതേപോലെയാണ്.
സര്വദ്വാരേഷു ദേഹേഽസ്മിന്പ്രാകാശ ഉപജായതേ। ജ്ഞാനം യദാ തദാ വിദ്യാദ്വിവൃദ്ധം സത്വമിത്യുത
ഈ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ദ്വാരങ്ങളിലും പ്രകാശം നിറയുമ്പോൾ, സത്ത്വം വളർന്നിരിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
ലോഭഃ പ്രവൃത്തിരാരമ്ഭഃ കര്മണാമശമഃ സ്പൃഹാ । രജസ്യേതാനി ജായന്തേ വിവൃദ്ധേ ഭരതര്ഷഭ
ലോഭം, പ്രവർത്തനശീലത, പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടങ്ങൽ, അശാന്തി, ആഗ്രഹം എന്നിവ രാജസ്സ് വളരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
അപ്രകാശോഽപ്രവൃത്തിശ്ച പ്രമാദോ മോഹ ഏവ ച । തമസ്യേതാനി ജായന്തേ വിവൃദ്ധേ കുരുനന്ദന
അന്ധകാരവും പ്രവർത്തനരാഹിത്യവും അശ്രദ്ധയും ഭ്രമവും തമസ്സ് വളരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
യദാ സത്വേ പ്രവൃദ്ധേ തു പ്രലയം യാതി ദേഹഭൃത് । തദോത്തമവിദാം ലോകാനമലാന്പ്രതിപദ്യതേ
ശരീരധാരിക്ക് മരണസമയത്ത് സത്ത്വം അധികമുണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ ഉത്തമജ്ഞാനികൾ വസിക്കുന്ന ശുദ്ധലോകങ്ങളിൽ എത്തുന്നു.
രജസി പ്രലയം ഗത്വാ കര്മസങ്ഗിഷു ജായതേ । തഥാ പ്രലീനസ്തമസി മൂഢയോനിഷു ജായതേ
രാജസ്സിൽ മരിച്ചാൽ പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തരായവരുടെ ഇടയിൽ ജനനം ലഭിക്കും. അതുപോലെ തമസ്സിൽ മരിച്ചാൽ ഭ്രമിതരായ ജന്മങ്ങളിൽ ജനനം ലഭിക്കും.
കര്മണഃ സുകൃതസ്യാഹുഃ സാത്വികം നിര്മലം ഫലമ്। രജസസ്തു ഫലം ദുഃഖമജ്ഞാനം തമസഃ ഫലമ്
നല്ല പ്രവർത്തിയുടെ ഫലം ശുദ്ധവും സത്ത്വികവുമാണ്. രാജസ്സിന്റെ ഫലം ദു:ഖമാണ്. തമസ്സിന്റെ ഫലം അജ്ഞാനമാണ്.
സത്വാത്സംജായതേ ജ്ഞാനം രജസോ ലോഭ ഏവ ച। പ്രമാദമോഹൌ തമസോ ഭവതോഽജ്ഞാനമേവ ച
സത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. രാജസ്സിൽ നിന്ന് മാത്രം ലോഭം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. തമസ്സിൽ നിന്ന് അശ്രദ്ധ, ഭ്രമം, അജ്ഞാനം എന്നിവ ഉത്ഭവിക്കുന്നു.
ഊര്ധ്വം ഗച്ഛന്തി സത്വസ്ഥാ മധ്യേ തിഷ്ഠന്തി രാജസാഃ । ജഘന്യഗുണവൃത്തസ്ഥാ അഘോ ഗച്ഛന്തി താമസാഃ
സത്ത്വത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളവർ മേലോട്ടാണ് പോകുന്നത്. രാജസ്സിലുള്ളവർ മദ്ധ്യത്തിൽ നില്ക്കുന്നു. താഴ്ന്ന ഗുണമായ തമസ്സിലുള്ളവർ താഴോട്ടാണ് പോകുന്നത്.
നാന്യം ഗുണേഭ്യഃ കര്താരം യദാ ദ്രഷ്ടാഽനുപശ്യതി । ഗുണേഭ്യശ്ച പരം വേത്തി മദ്ഭാവം സോഽധിഗച്ഛതി
ഗുണങ്ങൾക്കു പുറമെ വേറൊരു കര്ത്താവില്ലെന്ന് ദർശകൻ മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴും, ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിനെ അറിയുമ്പോഴും, അവൻ എന്റെ നിലയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്.
ഗുണാനേതാനതീത്യ ത്രീന്ദേഹീ ദേഹസമുദ്ഭവാന് । ജന്മമൃത്യുജരാദുഃഖൈര്വിമുക്തോഽമൃതമശ്രുതേ
ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചവയാണെന്ന് അതിജയിച്ച്, ശരീരധാരി ജനനം, മരണം, വയസ്സു, ദു:ഖം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി അമൃതതയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്.
കൈര്ലിങ്ഗൈസ്ത്രീന്ഗുണാനേതാനീതോ ഭവതി പ്രഭോ । കിമാചാരഃ കഥം ചൈതാംസ്ത്രീന്ഗുണാനതിവര്തതേ
പ്രഭോ, ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ അതിജയിച്ചവനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം? അവന്റെ പെരുമാറ്റം എങ്ങനെയാണ്? അവൻ ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെ എങ്ങനെ അതിജയിക്കുന്നു?
പ്രകാശം ച പ്രവൃത്തിം ച മോഹമേവ ച പാണ്ഡവ। ന ദ്വേഷ്ടി സംപ്രവൃത്താനി ന നിവൃത്താനി കാങ്ക്ഷതി
പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, ഭ്രമം എന്നിവ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അവൻ അവയെ ദ്വേഷിക്കുകയില്ല. അവ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അവയെ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യില്ല.
ഉദാസീനവദാസീനോ ഗുണൈര്യോ ന വിചാല്യതേ । ഗുണാ വര്തന്ത ഇത്യേവ യോഽവതിഷ്ഠതി നേങ്ഗതേ
ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് സ്വാധീനിക്കപ്പെടാതെ, അവനോട് അസംഗതയോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ, ഗുണങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നറിഞ്ഞ് അകമ്പടി ഇല്ലാതെ നില്ക്കുന്നവൻ, അങ്ങനെയവൻ സ്ഥിരതയോടെ ഇരിക്കുന്നു.
സമദുഃഖസുഖഃ സ്വസ്ഥഃ സമലോഷ്ടാശ്മകാഞ്ചനഃ । തുല്യപ്രിയാപ്രിയോ ധീരസ്തുല്യനിന്ദാത്മസംസ്തുതിഃ
സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും ഒരുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്നു എന്നിവയെ ഒരുപോലെ കാണുന്നവൻ, ഇഷ്ടം അല്ലെങ്കിൽ അനിഷ്ടം വന്നാലും മനസ്സിൽ അശാന്തി കാണിക്കാത്തവൻ, അപമാനം അല്ലെങ്കിൽ പ്രശംസ ലഭിച്ചാലും മനസ്സിൽ മാറ്റം വരുത്താത്തവൻ, അങ്ങനെ സ്ഥിരതയുള്ളവൻ ആണെങ്കിൽ,
മാനാപമാനയോസ്തുല്യസ്തുല്യോ മിത്രാരിപക്ഷയോഃ । സര്വാരമ്ഭപരിത്യാഗീ ഗുണാതീതഃ സ ഉച്യതേ
മാനവും അപമാനവും ഒരുപോലെ കാണുന്നവൻ, സ്നേഹിതനും ശത്രുവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസം കാണാത്തവൻ, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചവൻ എന്നാണ് പറയുന്നത്.
മാം ച യോഽവ്യഭിചാരേണ ഭക്തിയോഗേന സേവതേ । സ ഗുണാന്സമതീത്യൈതാന്ബ്രഹ്മ ഭൂയായ കല്പതേ
ആ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ച്, അകമ്പടിയില്ലാത്ത ഭക്തിയോടെ എന്നെ സേവിക്കുന്നവൻ, ബ്രഹ്മം എന്ന പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് യോഗ്യനാകുന്നു.
ബ്രഹ്മണോ ഹി പ്രതിഷ്ഠാഹമമൃതസ്യാവ്യയസ്യ ച। ശാശ്വതസ്യ ച ധര്മസ്യ സുഖസ്യൈകാന്തികസ്യ ച
ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും, അമരത്വത്തിന്റെയും അക്ഷയത്വത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനവും, ശാശ്വതമായ ധർമ്മത്തിന്റെയും പരമാനന്ദത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനവും ഞാൻ തന്നെയാണ്.
ഊര്ധ്വമൂലമധഃശാഖമശ്വത്ഥം പ്രാഹുരവ്യയമ്। ഛന്ദാംസി യസ്യ പര്ണാനി യസ്തം വേദ സ വേദവിത്
മുകളിൽ വേരുകളും താഴെ ശാഖകളും ഉള്ള അശ്വത്തവൃക്ഷം അക്ഷരമാണെന്ന് പറയുന്നു. അതിന്റെ ഇലകൾ വേദങ്ങൾ തന്നെയാണ്. ആ വൃക്ഷത്തെ അറിയുന്നവൻ വേദങ്ങളെ അറിയുന്നവനാണ്.
അധശ്ചോര്ധ്വം പ്രസൃതാസ്തസ്യ ശാഖാ ഗുണപ്രവൃദ്ധാ വിഷയപ്രവാലാഃ । അധശ്ച മൂലാന്യനുസംതതാനി കര്മാനുബന്ധീനി മനുഷ്യലോകേ
അവന്റെ ശാഖകൾ മുകളിലേക്കും താഴേക്കും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങൾ വളർത്തുന്ന ഈ ശാഖകളിൽ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ കുരുക്കളാണ്. താഴേക്ക് വ്യാപിക്കുന്ന വേരുകൾ, മനുഷ്യലോകത്ത് കർമ്മങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
ന രൂപമസ്യേഹ തഥോപലഭ്യതേ നാന്തോ ന ചാദിര്ന ച സംപ്രതിഷ്ഠാ । അശ്വത്ഥമേനം സുവിരൂഢമൂല- മസങ്ഗശസ്ത്രേണ ദൃഢേന ഛിത്വാ
ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല; അതിന് ആരംഭവും അവസാനും അടിസ്ഥാനവും കാണാനാവില്ല. ഈ ദൃഢമായ വേരുകളുള്ള അശ്വത്തവൃക്ഷം അശക്തിയെന്ന ശക്തമായ വാൾകൊണ്ട് മുറിച്ചുകളയണം.
തതഃ പദം തത്പരിമാര്ഗിതവ്യം യസ്മിന്ഗതാ ന നിവര്തന്തി ഭൂയഃ । തമേവ ചാദ്യം പുരുഷം പ്രപദ്യേ യതഃ പ്രവൃത്തിഃ പ്രസൃതാ പുരാണീ
അതിനുശേഷം, ആരും തിരികെ വരാത്ത ആ ലക്ഷ്യസ്ഥാനം അന്വേഷിക്കണം. അവിടേക്ക് ഞാൻ, എല്ലാം ആരംഭിച്ച ആ ആദിപുരുഷനിൽ ആശ്രയം തേടുന്നു.
നിര്മാനമോഹാ ജിതസങ്ഗദോഷാ അധ്യാത്മനിത്യാ വിനിവൃത്തകാമാഃ । ദ്വദ്വൈര്വിമുക്താഃ സുഖദുഃഖസംജ്ഞൈ- ര്ഗച്ഛന്ത്യമൂഢാഃ പദമവ്യയം തത്
അഹങ്കാരവും മായയും വിട്ടവരും, ആശയബന്ധങ്ങൾ ജയിച്ചവരും, ആത്മാവിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നവരും, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വിട്ടവരും, സുഖദു:ഖങ്ങളെന്ന ഇരട്ടവിരുദ്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതരായവരും, അജ്ഞതയില്ലാത്തവരും, ആ അക്ഷയസ്ഥാനത്തെത്തുന്നു.
ന തദ്ഭാസയതേ സൂര്യോ ന ശശാങ്കോ ന പാവകഃ । യദ്ഗത്വാ ന നിവര്തന്തേ തദ്ധാമ പരമം മമ
അവിടം സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതല്ല. അവിടേക്ക് ചെന്നവൻ പിന്നെ തിരികെ വരുന്നില്ല. അതാണ് എന്റെ പരമധാമം.
മമൈവാംശോ ജീവലോകേ ജീവഭൂതഃ സനാതനഃ । മനഃഷഷ്ഠാനീന്ദ്രിയാണി പ്രകൃതിസ്ഥാനി കര്ഷതി
എന്റെ ഒരു ഭാഗം, ജീവലോകത്ത് ശാശ്വതമായ ജീവനായി മാറുന്നു. മനസ്സും ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ആകർഷിക്കുന്നു.
ശരീരം യദവാപ്നോതി യച്ചാപ്യുത്ക്രാമതീശ്വരഃ । ഗൃഹീത്വൈതാനി സംയാതി വായുര്ഗന്ധാനിവാശയാത്
യജമാനൻ ഒരു ശരീരം കൈവരിക്കുമ്പോഴും, അതിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുമ്പോഴും, ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും എടുത്തുകൊണ്ട് പോകുന്നു. കാറ്റ് സുഗന്ധങ്ങൾ എങ്ങോട്ടും കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ.
ശ്രോത്രം ചക്ഷുഃ സ്പര്ശനം ച രസനം ഘ്രാണമേവ ച। അധിഷ്ഠായ മനശ്ചായം വിഷയാനുപസേവതേ
കാത്, കണ്ണ്, സ്പർശം, നാവ്, മൂക്ക് എന്നിവയിലും മനസ്സിലും അധിഷ്ഠിതനായ്, അവൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു.
ഉത്ക്രാമന്തം സ്ഥിതം വാഽപി ഭുഞ്ജാനം വാ ഗുണാന്വിതമ് । വിമൂഢാ നാനുപശ്യന്തി പശ്യന്തി ജ്ഞാനചക്ഷുഷഃ
അവൻ പുറപ്പെടുമ്പോഴും, നിലകൊള്ളുമ്പോഴും, ഗുണങ്ങളാൽ അനുഭവം ചെയ്യുമ്പോഴും, അജ്ഞന്മാർ അവനെ കാണുന്നില്ല. ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയുള്ളവർ മാത്രം കാണുന്നു.