യഥാ സര്വഗതം സൌക്ഷ്മ്യാദാകാശം നോപലിപ്യതേ। സര്വത്രാവസ്ഥിതോ ദേഹേ തഥാത്മാ നോപലിപ്യതേ
എങ്ങുമുള്ള ആകാശം അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതകൊണ്ട് അശുദ്ധിയിലാകാത്തതുപോലെ, എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും പാർക്കുന്ന ആത്മാവും അശുദ്ധിയിലാകുന്നില്ല.
യഥാ പ്രകാശയത്യേകഃ കൃത്സ്നം ലോകമിമം രവിഃ । ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രീ തഥാ കൃത്സ്നം പ്രകാശയതി ഭാരത
ഏകമായ സൂര്യൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ ക്ഷേത്രത്തെ മുഴുവനും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ഭാരത.
ക്ഷേത്രക്ഷേത്രജ്ഞയോരേവമന്തരം ജ്ഞാനചക്ഷുഷാ । ഭൂതപ്രകൃതിമോക്ഷം ച യേ വിദുര്യാന്തി തേ പരമ്
ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ജീവികൾ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് മോചിതരാകുന്നത് എന്നിവ ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയാൽ തിരിച്ചറിയുന്നവർ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
പരം ഭൂയഃ പ്രവക്ഷ്യാമി ജ്ഞാനാനാം ജ്ഞാനമുത്തമമ് । യജ്ജ്ഞാത്വാ മുനയഃ സര്വേ പരാം സിദ്ധിമിതോ ഗതാഃ
ജ്ഞാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ജ്ഞാനം ഞാൻ വീണ്ടും പറയും. അതറിയുന്ന എല്ലാ മുനികളും ഇവിടെ നിന്ന് പരമസിദ്ധി നേടിയിട്ടുണ്ട്.
ഇദം ജ്ഞാനമുപാശ്രിത്യ മമ സാധര്മ്യമാഗതാഃ। സര്ഗേഽപി നോപജായന്തേ പ്രലയേ ന വ്യഥന്തി ച
ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചവർക്കു, എന്നപോലെയുള്ള സ്വഭാവം ലഭിച്ചവർക്കു, സൃഷ്ടിക്കാലത്തും ജനനം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, പ്രളയത്തിലും അവർ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല.
മമ യോനിര്മഹദ്ബ്രഹ്മ തസ്മിന്ഗര്ഭം ദധാമ്യഹമ് । സംഭവഃ സര്വഭൂതാനാം തതോ ഭവതി ഭാരത
എന്റെ യോനി മഹത്ബ്രഹ്മമാണ്. അതിൽ ഞാൻ വിത്ത് വെക്കുന്നു. അതിൽ നിന്നാണ്, ഭാരത, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഉത്ഭവം.
സര്വയോനിഷു കൌന്തേയ മൂര്തയഃ സംഭവന്തിഃ യാഃ । താസാം ബ്രഹ്മ മഹദ്യോനിരഹം ബീജപ്രദഃ പിതാ
കൌന്തേയ, എല്ലാ യോണികളിലും ജനിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾക്കു മഹത്ബ്രഹ്മം യോണിയാണ്, ഞാൻ വിത്ത് നൽകുന്ന പിതാവാണ്.
സത്വം രജസ്തമ ഇതി ഗുണാഃ പ്രകൃതിസംഭവാഃ । നിബധ്നന്തി മഹാബാഹോ ദേഹേ ദേഹിനമവ്യയമ്
സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ഗുണങ്ങൾ, മഹാബാഹുവേ, അക്ഷരനായ ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
തത്ര സത്ത്വം നിര്മലത്വാത്പ്രകാശകമനാമയമ് । സുഖസങ്ഗേന ബധ്നാതി ജ്ഞാനസങ്ഗേന ചാനഘ
അവിടെ സത്ത്വം ശുദ്ധമായതുകൊണ്ടു പ്രകാശവും രോഗരഹിതത്വവും ഉണ്ട്. എന്നാൽ സുഖത്തിൽയും ജ്ഞാനത്തിൽയും ആസ്വാദനമൂലം അത് മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
രജോ രാഗാത്മകം വിദ്ധി തൃഷ്ണാസങ്ഗസമുദ്ഭവമ് । തന്നിബധ്നാതി കൌന്തേയ കര്മസങ്ഗേന ദേഹിനമ്
രാജസികം എന്നത് ആസക്തിയുടെയും തൃശ്യയുടെയും സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. അതു പ്രവർത്തികളോടുള്ള ആഗ്രഹം മൂലം മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
തമസ്ത്വജ്ഞാനജം വിദ്ധി മോഹനം സര്വദേഹിനാമ് । പ്രമാദാലസ്യനിദ്രാഭിസ്തന്നിബധ്നാതി ഭാരത
തമസ്സ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അത് എല്ലാ ജീവികളെയും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. അശ്രദ്ധ, ആലസ്യം, ഉറക്കം എന്നിവയിലൂടെ അത് മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
സത്വം സുഖേ സംജയതി രജഃ കര്മണി ഭാരത । ജ്ഞാനമാവൃത്യ തു തമഃ പ്രമാദേ സംജയത്യുത
സത്ത്വം മനുഷ്യനെ സുഖത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. രാജസ്സ് പ്രവർത്തിയിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. എന്നാൽ തമസ്സ് ജ്ഞാനം മറച്ച് അശ്രദ്ധയിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്.
രജസ്തമശ്ചാഭിഭൂയ സത്വം ഭവതി ഭാരത। രജഃ സത്വം തമശ്ചൈവ തമഃ സത്വം രജസ്തഥാ
സത്ത്വം രാജസ്സിനെയും തമസ്സിനെയും ജയിച്ചാൽ അതാണ് മേലിടം. രാജസ്സ് സത്ത്വത്തെയും തമസ്സിനെയും ജയിക്കുമ്പോഴും, തമസ്സ് സത്ത്വത്തെയും രാജസ്സിനെയും ജയിക്കുമ്പോഴും അതേപോലെയാണ്.
സര്വദ്വാരേഷു ദേഹേഽസ്മിന്പ്രാകാശ ഉപജായതേ। ജ്ഞാനം യദാ തദാ വിദ്യാദ്വിവൃദ്ധം സത്വമിത്യുത
ഈ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ദ്വാരങ്ങളിലും പ്രകാശം നിറയുമ്പോൾ, സത്ത്വം വളർന്നിരിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
ലോഭഃ പ്രവൃത്തിരാരമ്ഭഃ കര്മണാമശമഃ സ്പൃഹാ । രജസ്യേതാനി ജായന്തേ വിവൃദ്ധേ ഭരതര്ഷഭ
ലോഭം, പ്രവർത്തനശീലത, പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടങ്ങൽ, അശാന്തി, ആഗ്രഹം എന്നിവ രാജസ്സ് വളരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
അപ്രകാശോഽപ്രവൃത്തിശ്ച പ്രമാദോ മോഹ ഏവ ച । തമസ്യേതാനി ജായന്തേ വിവൃദ്ധേ കുരുനന്ദന
അന്ധകാരവും പ്രവർത്തനരാഹിത്യവും അശ്രദ്ധയും ഭ്രമവും തമസ്സ് വളരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
യദാ സത്വേ പ്രവൃദ്ധേ തു പ്രലയം യാതി ദേഹഭൃത് । തദോത്തമവിദാം ലോകാനമലാന്പ്രതിപദ്യതേ
ശരീരധാരിക്ക് മരണസമയത്ത് സത്ത്വം അധികമുണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ ഉത്തമജ്ഞാനികൾ വസിക്കുന്ന ശുദ്ധലോകങ്ങളിൽ എത്തുന്നു.
രജസി പ്രലയം ഗത്വാ കര്മസങ്ഗിഷു ജായതേ । തഥാ പ്രലീനസ്തമസി മൂഢയോനിഷു ജായതേ
രാജസ്സിൽ മരിച്ചാൽ പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തരായവരുടെ ഇടയിൽ ജനനം ലഭിക്കും. അതുപോലെ തമസ്സിൽ മരിച്ചാൽ ഭ്രമിതരായ ജന്മങ്ങളിൽ ജനനം ലഭിക്കും.
കര്മണഃ സുകൃതസ്യാഹുഃ സാത്വികം നിര്മലം ഫലമ്। രജസസ്തു ഫലം ദുഃഖമജ്ഞാനം തമസഃ ഫലമ്
നല്ല പ്രവർത്തിയുടെ ഫലം ശുദ്ധവും സത്ത്വികവുമാണ്. രാജസ്സിന്റെ ഫലം ദു:ഖമാണ്. തമസ്സിന്റെ ഫലം അജ്ഞാനമാണ്.
സത്വാത്സംജായതേ ജ്ഞാനം രജസോ ലോഭ ഏവ ച। പ്രമാദമോഹൌ തമസോ ഭവതോഽജ്ഞാനമേവ ച
സത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. രാജസ്സിൽ നിന്ന് മാത്രം ലോഭം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. തമസ്സിൽ നിന്ന് അശ്രദ്ധ, ഭ്രമം, അജ്ഞാനം എന്നിവ ഉത്ഭവിക്കുന്നു.
ഊര്ധ്വം ഗച്ഛന്തി സത്വസ്ഥാ മധ്യേ തിഷ്ഠന്തി രാജസാഃ । ജഘന്യഗുണവൃത്തസ്ഥാ അഘോ ഗച്ഛന്തി താമസാഃ
സത്ത്വത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളവർ മേലോട്ടാണ് പോകുന്നത്. രാജസ്സിലുള്ളവർ മദ്ധ്യത്തിൽ നില്ക്കുന്നു. താഴ്ന്ന ഗുണമായ തമസ്സിലുള്ളവർ താഴോട്ടാണ് പോകുന്നത്.
നാന്യം ഗുണേഭ്യഃ കര്താരം യദാ ദ്രഷ്ടാഽനുപശ്യതി । ഗുണേഭ്യശ്ച പരം വേത്തി മദ്ഭാവം സോഽധിഗച്ഛതി
ഗുണങ്ങൾക്കു പുറമെ വേറൊരു കര്ത്താവില്ലെന്ന് ദർശകൻ മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴും, ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിനെ അറിയുമ്പോഴും, അവൻ എന്റെ നിലയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്.
ഗുണാനേതാനതീത്യ ത്രീന്ദേഹീ ദേഹസമുദ്ഭവാന് । ജന്മമൃത്യുജരാദുഃഖൈര്വിമുക്തോഽമൃതമശ്രുതേ
ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചവയാണെന്ന് അതിജയിച്ച്, ശരീരധാരി ജനനം, മരണം, വയസ്സു, ദു:ഖം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി അമൃതതയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്.
കൈര്ലിങ്ഗൈസ്ത്രീന്ഗുണാനേതാനീതോ ഭവതി പ്രഭോ । കിമാചാരഃ കഥം ചൈതാംസ്ത്രീന്ഗുണാനതിവര്തതേ
പ്രഭോ, ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ അതിജയിച്ചവനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം? അവന്റെ പെരുമാറ്റം എങ്ങനെയാണ്? അവൻ ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെ എങ്ങനെ അതിജയിക്കുന്നു?
പ്രകാശം ച പ്രവൃത്തിം ച മോഹമേവ ച പാണ്ഡവ। ന ദ്വേഷ്ടി സംപ്രവൃത്താനി ന നിവൃത്താനി കാങ്ക്ഷതി
പ്രകാശം, പ്രവർത്തനം, ഭ്രമം എന്നിവ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അവൻ അവയെ ദ്വേഷിക്കുകയില്ല. അവ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അവയെ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യില്ല.
ഉദാസീനവദാസീനോ ഗുണൈര്യോ ന വിചാല്യതേ । ഗുണാ വര്തന്ത ഇത്യേവ യോഽവതിഷ്ഠതി നേങ്ഗതേ
ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് സ്വാധീനിക്കപ്പെടാതെ, അവനോട് അസംഗതയോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ, ഗുണങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നറിഞ്ഞ് അകമ്പടി ഇല്ലാതെ നില്ക്കുന്നവൻ, അങ്ങനെയവൻ സ്ഥിരതയോടെ ഇരിക്കുന്നു.
സമദുഃഖസുഖഃ സ്വസ്ഥഃ സമലോഷ്ടാശ്മകാഞ്ചനഃ । തുല്യപ്രിയാപ്രിയോ ധീരസ്തുല്യനിന്ദാത്മസംസ്തുതിഃ
സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും ഒരുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്നു എന്നിവയെ ഒരുപോലെ കാണുന്നവൻ, ഇഷ്ടം അല്ലെങ്കിൽ അനിഷ്ടം വന്നാലും മനസ്സിൽ അശാന്തി കാണിക്കാത്തവൻ, അപമാനം അല്ലെങ്കിൽ പ്രശംസ ലഭിച്ചാലും മനസ്സിൽ മാറ്റം വരുത്താത്തവൻ, അങ്ങനെ സ്ഥിരതയുള്ളവൻ ആണെങ്കിൽ,
മാനാപമാനയോസ്തുല്യസ്തുല്യോ മിത്രാരിപക്ഷയോഃ । സര്വാരമ്ഭപരിത്യാഗീ ഗുണാതീതഃ സ ഉച്യതേ
മാനവും അപമാനവും ഒരുപോലെ കാണുന്നവൻ, സ്നേഹിതനും ശത്രുവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസം കാണാത്തവൻ, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചവൻ എന്നാണ് പറയുന്നത്.
മാം ച യോഽവ്യഭിചാരേണ ഭക്തിയോഗേന സേവതേ । സ ഗുണാന്സമതീത്യൈതാന്ബ്രഹ്മ ഭൂയായ കല്പതേ
ആ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ച്, അകമ്പടിയില്ലാത്ത ഭക്തിയോടെ എന്നെ സേവിക്കുന്നവൻ, ബ്രഹ്മം എന്ന പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് യോഗ്യനാകുന്നു.
ബ്രഹ്മണോ ഹി പ്രതിഷ്ഠാഹമമൃതസ്യാവ്യയസ്യ ച। ശാശ്വതസ്യ ച ധര്മസ്യ സുഖസ്യൈകാന്തികസ്യ ച
ബ്രഹ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും, അമരത്വത്തിന്റെയും അക്ഷയത്വത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനവും, ശാശ്വതമായ ധർമ്മത്തിന്റെയും പരമാനന്ദത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനവും ഞാൻ തന്നെയാണ്.