ഉപദ്രഷ്ടാനുമന്താ ച ഭര്താ ഭോക്താ മഹേശ്വരഃ । പരമാത്മേതി ചാപ്യുക്തോ ദേഹേഽസ്മിന്പുരുഷഃ പരഃ
അവൻ സാക്ഷിയും സമ്മതിയും രക്ഷകനും അനുഭവിക്കുന്നവനും മഹേശ്വരനുമാണ്. ഈ ശരീരത്തിൽ അവനെ പരമാത്മാവെന്നും പരപുരുഷനെന്നും വിളിക്കുന്നു.
യ ഏവം വേത്തി പുരുഷം പ്രകൃതിം ച ഗുണൈഃ സഹ । സര്വഥാ വര്തമാനോഽപി ന സ ഭൂയോഽഭിജായതേ
ആ പുരുഷനെയും പ്രകൃതിയെയും കൂടെ ഗുണങ്ങളെയും ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ എങ്ങനെയായാലും ജീവിച്ചാലും വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടി വരില്ല.
ധ്യാനേനാത്മനി പശ്യന്തി കേചിദാത്മാനമാത്മനാ । അന്യേ സാങ്ഖ്യേന യോഗേന കര്മയോഗേന ചാപരേ
ചിലർ ധ്യാനത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെ തങ്ങളിലെ തന്നെ ആത്മാവിൽ കാണുന്നു. മറ്റുചിലർ ജ്ഞാനമാർഗ്ഗത്തിലൂടെയും, വേറൊരുക്കൂട്ടം പ്രവർത്തി മാർഗ്ഗത്തിലൂടെയും അതിനെ കണ്ടെത്തുന്നു.
അന്യേ ത്വേവമജാനന്തഃ ശ്രുത്വാഽന്യേഭ്യ ഉപാസതേ। തേഽപി ചാതിതരന്ത്യേവ മൃത്യും ശ്രുതിപരായണാഃ
മറ്റുചിലർ ഇങ്ങനെ അറിയാതെ, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കേട്ടത് അനുസരിച്ച് ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നു. അവർ പോലും കേട്ടതിൽ അർപ്പിതരായി മരണത്തെ അതിജീവിക്കുന്നു.
യാവത്സംജായതേ കിംചിത്സത്ത്വം സ്ഥാവരജങ്ഗമമ് । ക്ഷേത്രക്ഷേത്രജ്ഞസംയോഗാത്തദ്വിദ്ധി ഭരതര്ഷഭ
ഭരതശ്രേഷ്ഠാ, ചലനമോ അചലനമോ ആയ എല്ലാ ജീവികളും, ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും ഒന്നിച്ചാണ് ജനിക്കുന്നത് എന്ന് നീ അറിഞ്ഞിരിക്കണം.
സമം സര്വേഷു ഭൂതേഷു തിഷ്ഠന്തം പരമേശ്വരമ്। വിനശ്യത്സ്വവിനശ്യന്തം യഃ പശ്യതി സ പശ്യതി
എല്ലാ ജീവികളിലും സമമായി നിലകൊള്ളുന്ന പരമേശ്വരനെ, നശിക്കുന്നവയിൽ അക്ഷരനായി കാണുന്നവൻ ശരിക്കും കാണുന്നവനാണ്.
സമം പശ്യന്ഹി സര്വത്ര സമവസ്ഥിതമീശ്വരമ് । ന ഹിനസ്ത്യാത്മനാത്മാനം തതോ യാതി പരാം ഗതിം
എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും സമമായി നിലകൊള്ളുന്ന ഈശ്വരനെ കാണുന്നവൻ, താനെ താൻ ദോഷപ്പെടുത്തുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് അവൻ പരമഗതിയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
പ്രത്യത്യൈവ ച കര്മാണി ക്രിയമാണാനി സര്വശഃ । യഃ പശ്യതി തഥാത്മാനമകര്താരം സ പശ്യതി
എല്ലാ പ്രവർത്തികളും പ്രകൃതിയാൽ തന്നെ നടക്കുന്നതാണെന്ന് കാണുന്നവനും, ആത്മാവിനെ പ്രവർത്തനരഹിതനായി തിരിച്ചറിയുന്നവനും ശരിക്കും കാണുന്നവനാണ്.
യദാ ഭൂതപൃഥഗ്ഭാവമേകസ്ഥമനുപശ്യതി । തത ഏവ ച വിസ്താരം ബ്രഹ്മ സംപദ്യതേ തദാ
യാരെങ്കിലും എല്ലാ ഭേദങ്ങളുമുള്ള ജീവികൾ ഒരൊറ്റതിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചതെന്നും അതിൽ നിന്നാണ് വ്യാപനമെന്നും തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അപ്പോൾ അവൻ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു.
അനാദിത്വാന്നിര്ഗുണത്വാത്പരമാത്മായമവ്യയഃ । ശരീരസ്ഥോഽപി കൌന്തേയ ന കരോതി ന ലിപ്യതേ
ആ പരമാത്മാവ് ആദിയില്ലാത്തതും ഗുണരഹിതനുമാണ്, അതുകൊണ്ട് അവൻ അക്ഷരനാണ്. ശരീരത്തിൽ പാർക്കുന്നുവെങ്കിലും, കൌന്തേയ, അവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, അകമഴിഞ്ഞതുമാണ്.
യഥാ സര്വഗതം സൌക്ഷ്മ്യാദാകാശം നോപലിപ്യതേ। സര്വത്രാവസ്ഥിതോ ദേഹേ തഥാത്മാ നോപലിപ്യതേ
എങ്ങുമുള്ള ആകാശം അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതകൊണ്ട് അശുദ്ധിയിലാകാത്തതുപോലെ, എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും പാർക്കുന്ന ആത്മാവും അശുദ്ധിയിലാകുന്നില്ല.
യഥാ പ്രകാശയത്യേകഃ കൃത്സ്നം ലോകമിമം രവിഃ । ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രീ തഥാ കൃത്സ്നം പ്രകാശയതി ഭാരത
ഏകമായ സൂര്യൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ ക്ഷേത്രത്തെ മുഴുവനും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ഭാരത.
ക്ഷേത്രക്ഷേത്രജ്ഞയോരേവമന്തരം ജ്ഞാനചക്ഷുഷാ । ഭൂതപ്രകൃതിമോക്ഷം ച യേ വിദുര്യാന്തി തേ പരമ്
ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ജീവികൾ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് മോചിതരാകുന്നത് എന്നിവ ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയാൽ തിരിച്ചറിയുന്നവർ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നു.
പരം ഭൂയഃ പ്രവക്ഷ്യാമി ജ്ഞാനാനാം ജ്ഞാനമുത്തമമ് । യജ്ജ്ഞാത്വാ മുനയഃ സര്വേ പരാം സിദ്ധിമിതോ ഗതാഃ
ജ്ഞാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ജ്ഞാനം ഞാൻ വീണ്ടും പറയും. അതറിയുന്ന എല്ലാ മുനികളും ഇവിടെ നിന്ന് പരമസിദ്ധി നേടിയിട്ടുണ്ട്.
ഇദം ജ്ഞാനമുപാശ്രിത്യ മമ സാധര്മ്യമാഗതാഃ। സര്ഗേഽപി നോപജായന്തേ പ്രലയേ ന വ്യഥന്തി ച
ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചവർക്കു, എന്നപോലെയുള്ള സ്വഭാവം ലഭിച്ചവർക്കു, സൃഷ്ടിക്കാലത്തും ജനനം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, പ്രളയത്തിലും അവർ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല.
മമ യോനിര്മഹദ്ബ്രഹ്മ തസ്മിന്ഗര്ഭം ദധാമ്യഹമ് । സംഭവഃ സര്വഭൂതാനാം തതോ ഭവതി ഭാരത
എന്റെ യോനി മഹത്ബ്രഹ്മമാണ്. അതിൽ ഞാൻ വിത്ത് വെക്കുന്നു. അതിൽ നിന്നാണ്, ഭാരത, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഉത്ഭവം.
സര്വയോനിഷു കൌന്തേയ മൂര്തയഃ സംഭവന്തിഃ യാഃ । താസാം ബ്രഹ്മ മഹദ്യോനിരഹം ബീജപ്രദഃ പിതാ
കൌന്തേയ, എല്ലാ യോണികളിലും ജനിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾക്കു മഹത്ബ്രഹ്മം യോണിയാണ്, ഞാൻ വിത്ത് നൽകുന്ന പിതാവാണ്.
സത്വം രജസ്തമ ഇതി ഗുണാഃ പ്രകൃതിസംഭവാഃ । നിബധ്നന്തി മഹാബാഹോ ദേഹേ ദേഹിനമവ്യയമ്
സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ഗുണങ്ങൾ, മഹാബാഹുവേ, അക്ഷരനായ ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
തത്ര സത്ത്വം നിര്മലത്വാത്പ്രകാശകമനാമയമ് । സുഖസങ്ഗേന ബധ്നാതി ജ്ഞാനസങ്ഗേന ചാനഘ
അവിടെ സത്ത്വം ശുദ്ധമായതുകൊണ്ടു പ്രകാശവും രോഗരഹിതത്വവും ഉണ്ട്. എന്നാൽ സുഖത്തിൽയും ജ്ഞാനത്തിൽയും ആസ്വാദനമൂലം അത് മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
രജോ രാഗാത്മകം വിദ്ധി തൃഷ്ണാസങ്ഗസമുദ്ഭവമ് । തന്നിബധ്നാതി കൌന്തേയ കര്മസങ്ഗേന ദേഹിനമ്
രാജസികം എന്നത് ആസക്തിയുടെയും തൃശ്യയുടെയും സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. അതു പ്രവർത്തികളോടുള്ള ആഗ്രഹം മൂലം മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
തമസ്ത്വജ്ഞാനജം വിദ്ധി മോഹനം സര്വദേഹിനാമ് । പ്രമാദാലസ്യനിദ്രാഭിസ്തന്നിബധ്നാതി ഭാരത
തമസ്സ് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അത് എല്ലാ ജീവികളെയും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. അശ്രദ്ധ, ആലസ്യം, ഉറക്കം എന്നിവയിലൂടെ അത് മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
സത്വം സുഖേ സംജയതി രജഃ കര്മണി ഭാരത । ജ്ഞാനമാവൃത്യ തു തമഃ പ്രമാദേ സംജയത്യുത
സത്ത്വം മനുഷ്യനെ സുഖത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. രാജസ്സ് പ്രവർത്തിയിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. എന്നാൽ തമസ്സ് ജ്ഞാനം മറച്ച് അശ്രദ്ധയിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്.
രജസ്തമശ്ചാഭിഭൂയ സത്വം ഭവതി ഭാരത। രജഃ സത്വം തമശ്ചൈവ തമഃ സത്വം രജസ്തഥാ
സത്ത്വം രാജസ്സിനെയും തമസ്സിനെയും ജയിച്ചാൽ അതാണ് മേലിടം. രാജസ്സ് സത്ത്വത്തെയും തമസ്സിനെയും ജയിക്കുമ്പോഴും, തമസ്സ് സത്ത്വത്തെയും രാജസ്സിനെയും ജയിക്കുമ്പോഴും അതേപോലെയാണ്.
സര്വദ്വാരേഷു ദേഹേഽസ്മിന്പ്രാകാശ ഉപജായതേ। ജ്ഞാനം യദാ തദാ വിദ്യാദ്വിവൃദ്ധം സത്വമിത്യുത
ഈ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ദ്വാരങ്ങളിലും പ്രകാശം നിറയുമ്പോൾ, സത്ത്വം വളർന്നിരിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
ലോഭഃ പ്രവൃത്തിരാരമ്ഭഃ കര്മണാമശമഃ സ്പൃഹാ । രജസ്യേതാനി ജായന്തേ വിവൃദ്ധേ ഭരതര്ഷഭ
ലോഭം, പ്രവർത്തനശീലത, പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടങ്ങൽ, അശാന്തി, ആഗ്രഹം എന്നിവ രാജസ്സ് വളരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
അപ്രകാശോഽപ്രവൃത്തിശ്ച പ്രമാദോ മോഹ ഏവ ച । തമസ്യേതാനി ജായന്തേ വിവൃദ്ധേ കുരുനന്ദന
അന്ധകാരവും പ്രവർത്തനരാഹിത്യവും അശ്രദ്ധയും ഭ്രമവും തമസ്സ് വളരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
യദാ സത്വേ പ്രവൃദ്ധേ തു പ്രലയം യാതി ദേഹഭൃത് । തദോത്തമവിദാം ലോകാനമലാന്പ്രതിപദ്യതേ
ശരീരധാരിക്ക് മരണസമയത്ത് സത്ത്വം അധികമുണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ ഉത്തമജ്ഞാനികൾ വസിക്കുന്ന ശുദ്ധലോകങ്ങളിൽ എത്തുന്നു.
രജസി പ്രലയം ഗത്വാ കര്മസങ്ഗിഷു ജായതേ । തഥാ പ്രലീനസ്തമസി മൂഢയോനിഷു ജായതേ
രാജസ്സിൽ മരിച്ചാൽ പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തരായവരുടെ ഇടയിൽ ജനനം ലഭിക്കും. അതുപോലെ തമസ്സിൽ മരിച്ചാൽ ഭ്രമിതരായ ജന്മങ്ങളിൽ ജനനം ലഭിക്കും.
കര്മണഃ സുകൃതസ്യാഹുഃ സാത്വികം നിര്മലം ഫലമ്। രജസസ്തു ഫലം ദുഃഖമജ്ഞാനം തമസഃ ഫലമ്
നല്ല പ്രവർത്തിയുടെ ഫലം ശുദ്ധവും സത്ത്വികവുമാണ്. രാജസ്സിന്റെ ഫലം ദു:ഖമാണ്. തമസ്സിന്റെ ഫലം അജ്ഞാനമാണ്.
സത്വാത്സംജായതേ ജ്ഞാനം രജസോ ലോഭ ഏവ ച। പ്രമാദമോഹൌ തമസോ ഭവതോഽജ്ഞാനമേവ ച
സത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. രാജസ്സിൽ നിന്ന് മാത്രം ലോഭം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. തമസ്സിൽ നിന്ന് അശ്രദ്ധ, ഭ്രമം, അജ്ഞാനം എന്നിവ ഉത്ഭവിക്കുന്നു.