അദ്വേഷ്ടാ സര്വഭൂതാനാം മൈത്രഃ കരുണ ഏവ ച। നിര്മമോ നിരഹംകാരഃ സമദുഃഖസുഖഃ ക്ഷമീ
എല്ലാ ജീവികളോടും വൈരാഗ്യമില്ലാത്തവൻ, സൗഹൃദവും കരുണയും ഉള്ളവൻ, സ്വാർത്ഥതയും അഹങ്കാരവും ഇല്ലാത്തവൻ, സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമത്വം പുലർത്തുന്നവൻ, ക്ഷമയുള്ളവൻ—
സംതുഷ്ടഃ സതതം യോഗീ യതാത്മാ ദൃഢനിശ്ചയഃ । മയ്യര്പിതമനോബുദ്ധിര്യോ മേ ഭക്തഃ സ മേ പ്രിയഃ
എപ്പോഴും തൃപ്തിയുള്ള, ആത്മസംയമനം പുലർത്തുന്ന, ഉറച്ച മനസ്സുള്ള, മനസും ബുദ്ധിയും എന്നിൽ സമർപ്പിച്ച ഭക്തൻ—അവനാണ് എനിക്ക് പ്രിയൻ.
യസ്മാന്നോദ്വിജതേ ലോകോ ലോകാന്നോദ്വിജതേ ച യഃ । ഹര്ഷാമര്ഷഭയോദ്വേഗൈര്മുക്തോ യഃ സ ച മേ പ്രിയഃ
ലോകം ആരെയും ഭയപ്പെടാത്തവനും, ലോകത്തെയും ഭയപ്പെടാത്തവനും, സന്തോഷം, അസൂയ, ഭയം, ഉണർവ് എന്നിവയിൽ നിന്നും മോചിതനുമായവനും എനിക്ക് പ്രിയനാണ്.
അനപേക്ഷഃ ശുചിര്ദക്ഷ ഉദാസീനോ ഗതവ്യഥഃ । സര്വാരമ്ഭപരിത്യാഗീ യോ മദ്ഭക്തഃ സ മേ പ്രിയഃ
ആശയില്ലാത്തവൻ, ശുദ്ധനും നൈപുണ്യമുള്ളവനും, നിരപേക്ഷനും, വേദനകളില്ലാത്തവനും, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവനും—അവൻ എന്റെ പ്രിയഭക്തനാണ്.
യോ ന ഹൃഷ്യതി ന ദ്വേഷ്ടി ന ശോചതി ന കാങ്ക്ഷതി। ശുഭാശുഭപരിത്യാഗീ ഭക്തിമാന്യഃ സ മേ പ്രിയഃ
ആനന്ദം കാണാത്തവനും, വെറുപ്പില്ലാത്തവനും, ദുഃഖിക്കാത്തവനും, ആഗ്രഹിക്കാത്തവനും, നല്ലതും ചീത്തയും ഉപേക്ഷിച്ച ഭക്തൻ എനിക്ക് പ്രിയനാണ്.
സമഃ ശത്രൌ ച മിത്രേ ച തഥാ മാനാപമാനയോഃ । ശീതോഷ്ണസുഖദുഃഖേഷു സമഃ സങ്ഗവിവര്ജിതഃ
ശത്രുവിനോടും സുഹൃത്തിനോടും ഒരുപോലെ, മാനവും അപമാനവും, തണുപ്പും ചൂടും, സുഖവും ദുഃഖവും എന്നിവയിലും സമത്വം പുലർത്തുന്നവൻ, ആസക്തിയില്ലാത്തവൻ—
തുല്യനിന്ദാസ്തുതിര്മൌനീ സംതുഷ്ടോ യേന കേന ചിത് । അനികേതഃ സ്ഥിരമതിര്ഭക്തിമാന്മേ പ്രിയോ നരഃ
നിന്ദയും പ്രശംസയും ഒരുപോലെയായി സ്വീകരിക്കുന്നവൻ, മൗനിയായവൻ, എന്ത് ലഭിച്ചാലും തൃപ്തനായവൻ, വീടില്ലാത്തവൻ, ഉറച്ച മനസ്സുള്ളവൻ, ഭക്തിയുള്ളവൻ—അവൻ എനിക്ക് പ്രിയനാണ്.
യേ തു ധര്മാമൃതമിദം യഥോക്തം പര്യുപാസതേ। ശ്രദ്ദധാനാ മത്പരമാ ഭക്താസ്തേഽതീവ മേ പ്രിയാഃ
വിശ്വാസത്തോടെയും എന്നെ പരമലക്ഷ്യമായി സ്വീകരിച്ചും, ഈ അമൃതമായ ധർമ്മം പ്രകാരം ജീവിക്കുന്ന ഭക്തന്മാർ എനിക്ക് അത്യന്തം പ്രിയരാണ്.
പ്രകൃതിം പുരുഷം ചൈവ ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രജ്ഞമേവ ച। ഏതദ്വേദിതുമിച്ഛാമി ജ്ഞാനം ജ്ഞേയം ച കേശവ
പ്രകൃതിയും പുരുഷനും, ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും, ജ്ഞാനവും അറിയേണ്ടതും—ഇവയെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കേശവാ.
ഇദം ശരീരം കൌന്തേയ ക്ഷേത്രമിത്യഭിധീയതേ। ഏതദ്യോ വേത്തി തം പ്രാഹുഃ ക്ഷേത്രജ്ഞ ഇതി തദ്വിദഃ
കൗന്തേയാ, ഈ ശരീരം 'ക്ഷേത്രം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനെ അറിയുന്നവനെയാണ് പണ്ഡിതന്മാർ 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്ന് പറയുന്നു.
ക്ഷേത്രജ്ഞം ചാപി മാം വിദ്ധി സര്വക്ഷേത്രേഷു ഭാരത । ക്ഷേത്രക്ഷേത്രജ്ഞയോര്ജ്ഞാനം യത്തജ്ജ്ഞാനം മതം മമ
ഭാരതാ, എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും ക്ഷേത്രജ്ഞൻ എന്നെ തന്നെയാണ് അറിയേണ്ടത്; ക്ഷേത്രവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും അറിയുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
തത്ക്ഷേത്രം യച്ച യാദൃക് യദ്വികാരി യതശ്ച യത്। സ ച യോ യത്പ്രഭാവശ്ച തത്സമാസേന മേ ശ്രൃണു
ക്ഷേത്രം എന്താണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണ്, അതിൽ ഉണ്ടാകുന്ന മാറ്റങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്, അതിന്റെ ഉത്ഭവം എവിടുന്നാണ്, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ ആരാണ്, അവന്റെ ശക്തികൾ എന്തൊക്കെയാണ്—ഇവയെല്ലാം ഞാൻ സംക്ഷിപ്തമായി പറയാം, കേൾക്കൂ.
ഋഷിഭിര്ബഹുധാ ഗീതം ഛന്ദോഭിര്വിവിധൈഃ പൃഥക് । ബ്രഹ്മസൂത്രപദൈശ്ചൈവ ഹേതുമദ്ഭിര്വിനിശ്ചിതൈഃ
മഹർഷിമാർ പലവിധമായി, വ്യത്യസ്ത ഛന്ദസ്സുകളിൽ, ഈ സത്യം പാടിയിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ തന്നെ, വ്യക്തമായതും കാരണസഹിതമായതുമായ ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളുടെ വാക്കുകളിലും ഇതിന്റെ അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്.
മഹാഭൂതാന്യഹങ്കാരോ ബുദ്ധിരവ്യക്തമേവ ച । ഇന്ദ്രിയാണി ദശൈകം ച പഞ്ച ചേന്ദ്രിയഗോചരാഃ
പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങൾ, അഹങ്കാരം, ബുദ്ധി, അവ്യക്തം, പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയും ഇവിടെ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ഇച്ഛാ ദ്വേഷഃ സുഖം ദുഃഖം സങ്ഘാതശ്ചേതനാ ധൃതിഃ । ഏതത്ക്ഷേത്രം സമാസേന സവികാരമുദാഹൃതമ്
ഇച്ഛ, ദ്വേഷം, സന്തോഷം, ദുഃഖം, ശരീരസംഘാടനം, ബോധം, ധൈര്യം—ഇവയും അവയുടെ മാറ്റങ്ങളും ചേർന്ന് ഈ ശരീരം എന്നതിന്റെ സ്വഭാവം ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
അമാനിത്വമദമ്ഭിത്വമഹിംസാ ക്ഷാന്തിരാര്ജവമ്। ആചാര്യോപാസനം ശൌചം സ്ഥൈര്യമാത്മവിനിഗ്രഹഃ
അഹംഭാവമില്ലായ്മ, കപടത്വമില്ലായ്മ, അഹിംസ, ക്ഷമ, നേരായ മനസ്സ്, ഗുരുവിനെ സേവിക്കൽ, ശുദ്ധി, സ്ഥിരത, ആത്മനിയന്ത്രണം—ഇവയൊക്കെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളാണ്.
ഇന്ദ്രിയാര്ഥേഷു വൈരാഗ്യമനഹങ്കാര ഏവ ച । ജന്മമൃത്യുജരാവ്യാധിദുഃഖദോഷാനുദര്ശനമ്
ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ അസക്തി, അഹങ്കാരമില്ലായ്മ, ജനനം, മരണം, വയസ്സാകൽ, രോഗം എന്നിവയുടെ ദു:ഖം മനസ്സിൽ സൂക്ഷ്മമായി കാണുക—ഇതും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.
അസക്തിരനഭിഷ്വങ്ഗഃ പുത്രദാരഗൃഹാദിഷു। നിത്യം ച സമചിത്തത്വമിഷ്ടാനിഷ്ടോപപത്തിഷു
മകനോടും ഭാര്യയോടും വീടിനോടും മറ്റും അതികമായി ചേർന്നു നിൽക്കാതിരിക്കുക, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവുമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുമ്പോഴും മനസ്സിൽ സമത്വം നിലനിർത്തുക—ഇതും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.
മയി ചാനന്യയോഗേന ഭക്തിരവ്യഭിചാരിണീ । വിവിക്തദേശസേവിത്വമരതിര്ജനസംസദി
എനിക്ക് ഏകാഗ്രമായ, അകലാത്ത ഭക്തി, ഏകാന്തമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ താമസിക്കൽ, ജനക്കൂട്ടങ്ങളിൽ ആസ്വാദനമില്ലായ്മ—ഇവയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാണ്.
അധ്യാത്മജ്ഞാനനിത്യത്വം തത്ത്വജ്ഞാനാര്ഥദര്ശനമ് । ഏതജ്ജ്ഞാനമിതി പ്രോക്തമജ്ഞാനം യദതോഽന്യഥാ
ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരത, സത്യത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കൽ—ഇവയൊക്കെയാണ് ജ്ഞാനം എന്ന് പറയുന്നത്. ഇതിന് വിപരീതമായതെല്ലാം അജ്ഞാനമാണ്.
ജ്ഞേയം യത്തത്പ്രവക്ഷ്യാമി യജ്ജ്ഞാത്വാഽമൃതമശ്രുതേ । അനാദിമത്പരം ബ്രഹ്മ ന സത്തന്നാസദുച്യതേ
ഏത് അറിഞ്ഞാൽ അമൃതം പ്രാപിക്കാമോ, അതാണ് ഞാൻ പറയുന്നത്. അതായത് ആദിയില്ലാത്ത പരബ്രഹ്മം, അതിന് സത്തോ അസത്തോ എന്ന പേരില്ല.
സര്വതഃ പാണിപാദം തത്സര്വതോഽക്ഷിശിരോമുഖമ് । സര്വതഃ ശ്രുതിമല്ലോകേ സര്വമാവൃത്യ തിഷ്ഠതി
അത് എല്ലായിടത്തും കൈകളും കാലുകളും, കണ്ണുകളും തലകളും വായുകളും ചെവികളും ഉള്ളതുപോലെ, എല്ലാം ആവൃതമാക്കി ഈ ലോകത്ത് നിലകൊള്ളുന്നു.
സര്വേന്ദ്രിയഗുണാഭാസം സര്വേന്ദ്രിയവിവര്ജിതമ്। അസക്തം സര്വഭൃച്ചൈവ നിര്ഗുണം ഗുണഭോക്തൃ ച
എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങൾ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അതിന് സ്വയം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ല. അതിൽ അസക്തിയുണ്ടെങ്കിലും എല്ലാം പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. അതിന് ഗുണങ്ങളില്ലെങ്കിലും, ഗുണങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നതുമാണ്.
ബഹിരന്തശ്ച ഭൂതാനാമചരം ചരമേവ ച । സൂക്ഷ്മത്വാത്തദവിജ്ഞേയം ദൂരസ്ഥം ചാന്തികേ ച തത്
എല്ലാ ജീവികളിലും അകത്തും പുറത്തും, അചഞ്ചലവും ചലനശീലവുമാണ്. അതിന്റെ സൂക്ഷ്മത കാരണം അതിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതു ദൂരത്തും അടുത്തുമാണ്.
അവിഭക്തം ച ഭൂതേഷു വിഭക്തമിവ ച സ്ഥിതമ് । ഭൂതഭര്തൃ ച തജ്ജ്ഞേയം ഗ്രസിഷ്ണു പ്രഭവിഷ്ണു ച
അത് എല്ലായിടത്തും വിഭജിക്കപ്പെടാതെ നിലകൊള്ളുന്നു, പക്ഷേ വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. അതാണ് ജീവികളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നതും, അവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും സൃഷ്ടിക്കുന്നതും.
ജ്യോതിഷാമപി തജ്ജ്യോതിസ്തമസഃ പരമുച്യതേ । ജ്ഞാനം ജ്ഞേയം ജ്ഞാനഗമ്യം ഹൃദി സര്വസ്യ വിഷ്ഠിതമ്
പ്രകാശങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉജ്ജ്വലമായത് അതാണ്, അതു ഇരുണ്ടതിനെക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്. ജ്ഞാനം, അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യം, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ പ്രാപ്യമായത്—ഇത് എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ഇതി ക്ഷേത്രം തഥാ ജ്ഞാനം ജ്ഞേയം ചോക്തം സമാസതഃ। മദ്ഭക്ത ഏതദ്വിജ്ഞായ മദ്ഭാവായോപപദ്യതേ
ഇങ്ങനെ, ഈ ശരീരം, ജ്ഞാനം, അറിവിന്റെ ലക്ഷ്യം എന്നിവ ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്റെ ഭക്തൻ ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, എനിക്ക് തുല്യനാകാൻ യോഗ്യനാകും.
പ്രകൃതിം പുരുഷം ചൈവ വിദ്ധ്യനാദീ ഉഭാവപി। വികാരാംശ്ച ഗുണാംശ്ചൈവ വിദ്ധി പ്രകൃതിസംഭവാന്
പ്രകൃതിയും പുരുഷനും ആദിയില്ലാത്തവയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഗുണങ്ങളും മാറ്റങ്ങളും പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.
കാര്യകാരണകര്തൃത്വേ ഹേതുഃ പ്രകൃതിരുച്യതേ । പുരുഷഃ സുഖദുഃഖാനാം ഭോക്തൃത്വേ ഹേതുരുച്യതേ
കാരണവും ഫലവും ഉണ്ടാക്കുന്നതിന് കാരണം പ്രകൃതിയാണ്. സന്തോഷവും ദു:ഖവും അനുഭവിക്കുന്നതിന് കാരണം പുരുഷനാണ്.
പുരുഷഃ പ്രകൃതിസ്ഥോ ഹി ഭുങ്ക്തേ പ്രകൃതിജാന്ഗുണാന് । കാരണം ഗുണസങ്ഗോഽസ്യ സദസദ്യോനിജന്മസു
പുരുഷൻ പ്രകൃതിയിൽ നിലകൊണ്ടു പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ഗുണങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നു. ആ ഗുണങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം ഉണ്ടാകുന്നത് നല്ലതും ചീത്തയുമായ ജന്മങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു.