ഏവം പ്രവൃത്തോ യദുപാലഭേത വൈ ധനമാചാര്യായ തദനുപ്രയച്ഛേത്। സ താം വൃത്തിം ബഹുഗുണാമേവമേതി ഗുരോഃ പുത്രേ ഭവതി ച വൃത്തിരേഷാ
ഇങ്ങനെ ആചരണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട്, ശിക്ഷണം പൂർത്തിയാക്കുമ്പോൾ, ഗുരുവിന് ധനം നൽകണം. ഈ രീതിയിലുള്ള പെരുമാറ്റം അനേകം ഗുണങ്ങൾ നൽകുന്നു, ഗുരുവിന്റെ മകനോടും ഇങ്ങനെ തന്നെ പെരുമാറണം.
ഏവം വസന്സര്വതോ വര്ധതീഹ ബഹൂന്പുത്രാംല്ലഭതേ ച പ്രതിഷ്ഠാമ്। വര്ഷന്തി ചാസ്മൈ പ്രദിശോ ദിശശ്ച വസത്യസ്മിന്ബ്രഹ്മചര്യേ ജനാശ്ച
ഇങ്ങനെ ജീവിച്ചാൽ എല്ലാ വിധത്തിലും വളർച്ച ഉണ്ടാകും, അനേകം മക്കളും ഉറച്ച സ്ഥാനംയും ലഭിക്കും. ദിശകളും പ്രദേശങ്ങളും അവനു അനുഗ്രഹം നൽകും, ജനങ്ങൾ ഈ ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ താമസിക്കും.
ഏതേന ബ്രഹ്മംചര്യേണ ദേവാ ദേവത്വമാപ്നുവന്। ഋഷയശ്ച മഹാഭാഗാ ബ്രഹ്മലോകം മനീഷിണഃ
ഈ ബ്രഹ്മചര്യത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ദേവന്മാർ ദൈവത്വം നേടി, മഹാനായ ഋഷിമാരും ജ്ഞാനികളും ബ്രഹ്മലോകം പ്രാപിച്ചു.
ഗന്ധര്വാണാമനേനൈവ രൂപമപ്സരസമഭൂത് । ഏതേന ബ്രഹ്മചര്യേണ സൂര്യോഽപ്യഹ്നായ ജായതേ
ഇതിന്റെ വഴിയിലാണ് ഗന്ധർവന്മാർക്ക് അവരുടെ രൂപം ലഭിച്ചത്, അപ്സരസുകൾക്കും അതുപോലെ; ഈ ബ്രഹ്മചര്യത്താൽ സൂര്യനും ഓരോ ദിവസവും ഉദയിക്കുന്നു.
ആകാങ്ക്ഷ്യാര്ഥസ്യ സംയോഗാദ്രസഭേദാര്ഥിനാമിവ । ഏവം ഹ്യേതേ സമാജ്ഞായ താദൃഗ്ഭാവം ഗതാ ഇമേ
സ്വാദിന്മാർക്ക് രുചികൾ തേടി ചേർന്നുപോകുന്നതുപോലെ, ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി ഇവർ അത്തരമൊരു നിലയിലേക്ക് എത്തി.
യ ആശ്രയേത്പാവയേച്ചാപി രാജ- ന്സര്വം ശരീരം തപസാ തപ്യമാനഃ। ഏതേന വൈ ബാല്യമഭ്യേതി വിദ്വാന് മൃത്യും തഥാ സ ജയത്യന്തകാലേ
രാജാവേ, ആരെങ്കിലും ഈ തപസ്സിലൂടെ ശരീരം മുഴുവൻ ശുദ്ധീകരിച്ച് നിയന്ത്രിതനായി ജീവിച്ചാൽ, ജ്ഞാനികൾക്ക് അതിലൂടെ ബാല്യകാലം വീണ്ടും ലഭിക്കും, മരണം വരെ അതിജയിക്കാനും കഴിയും.
അന്തവതഃ ക്ഷത്രിയ തേ ജയന്തി ലോകാഞ്ജനാഃ കര്മണാ നിര്മലേന । ബ്രഹ്മൈവ വിദ്വാംസ്തേന ചാഭ്യേതി സര്വം നാന്യഃ പന്ഥാ അയനാഥ വിദ്യതേ
ക്ഷത്രിയ, ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തിയാൽ മനുഷ്യർ അത്രയും മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ലോകങ്ങൾ നേടുന്നു; എന്നാൽ ബ്രഹ്മം അറിയുന്നവൻ അതിലുപരി എല്ലാം പ്രാപിക്കുന്നു — ഇതിന് മറ്റൊരു വഴി ഇല്ല, രാജാവേ.
ആഭാതി ശുക്ലമിവ ലോഹിതമി- വാഥോ കൃഷ്ണമഥാഞ്ജനം കാദ്രവം വാ। സദ്ബ്രഹ്മണഃ പശ്യതി യോഽത്ര വിദ്വാ- ന്കഥം രൂപം തദമൃതമക്ഷരം പദമ്
അത് വെള്ളപോലെയോ ചുവപ്പോലെയോ കറുപ്പോലെയോ, അഞ്ജനത്തിന്റെ നിറം പോലെയോ, പാമ്പിന്റെ നിറം പോലെയോ തോന്നാം; എന്നാൽ ജ്ഞാനി ഇവിടെ സത്യമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ രൂപം കാണുന്നു — ആ അമൃതവും അക്ഷരവുമായ സ്ഥിതി എങ്ങനെയാണ്?
ആഭാതി ശുക്ലമിവ ലോഹിതമി- വാഥോ കൃഷ്ണമായസമര്കവര്ണമ്। ന പൃഥിവ്യാം തിഷ്ഠതി നാന്തരിക്ഷേ നൈതത്സമുദ്രേ സലിലം ബിഭര്തി
അത് വെള്ളപോലെയോ ചുവപ്പോലെയോ കറുത്ത ഇരുമ്പോലെയോ താമ്രത്തിന്റെ നിറം പോലെയോ തോന്നാം; അത് ഭൂമിയിൽ ഇല്ല, ആകാശത്തിലും ഇല്ല, സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളത്തിലും ഇല്ല.
ന താരകാസു ന ച വിദ്യുദാശ്രിതം ന ചാഭ്രേഷു ദൃശ്യതേ രൂപമസ്യ। ന ചാപി വായൌ ന ച ദേവതാസു നൈതച്ചന്ദ്രേ ദൃശ്യതേ നോത സൂര്യേ
അത് നക്ഷത്രങ്ങളിൽ ഇല്ല, അതിന്റെ രൂപം മിന്നലിലും കാണാനാവില്ല, മേഘങ്ങളിലും കാണില്ല; കാറ്റിലും ഇല്ല, ദേവന്മാരിലും ഇല്ല; ചന്ദ്രനിലും സൂര്യനിലും അതിന്റെ രൂപം കാണാനാവില്ല.
നൈവര്ക്ഷു തന്ന യജുഷ്ഷു നാപ്യഥര്വസു ന ദൃശ്യതേ വൈ വിമലേഷു സാമസു। രഥന്തരേ ബാര്ഹദ്രഥേ വാപി രാജ- ന്മഹാവ്രതേ നൈവ ദൃശ്യേദ്ഭ്രുവം തത്
അത് ഋഗ്വേദത്തിലും ഇല്ല, യജുർവേദത്തിലും ഇല്ല, അതർവവേദത്തിലും ഇല്ല; ശുദ്ധമായ സാമങ്ങളിൽ കാണില്ല, രഥാന്തരത്തിലും ബാർഹദ്രഥത്തിലും ഇല്ല, രാജാവേ, മഹാവ്രതത്തിലും അതിന്റെ രൂപം കാണാനാവില്ല.
അപാരണീയം തമസഃ പരസ്താ- ത്തദന്തകോഽപ്യേതി വിനാശകാലേ। അണീയോ രൂപം ക്ഷുരധാരയാ സമം മഹച്ച രൂപം തദ്വൈ പര്വതേഭ്യഃ
അത് ഇരുണ്ടതിന്റെ അതിരുകടന്നതാണ്; ലോകം നശിക്കുമ്പോൾ പോലും അന്തകൻ അതിൽ എത്തുന്നു. അതിന്റെ രൂപം വാൾക്കട്ടിയുടെ അറ്റത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മം, പർവതങ്ങളെക്കാൾ വലുതാണ്.
സാ പ്രതിഷ്ഠാ തദമൃതം ലോകാസ്തദ്ബ്രഹ്മ തദ്യശഃ । ഭൂതാനി ജഝിരേ തസ്മാത്പ്രലയം യാന്തി തത്ര ഹി
അതാണ് അടിസ്ഥാനവും അമൃതവും ലോകങ്ങളും ബ്രഹ്മവും മഹത്വവും; അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ജീവികളും ജനിക്കുന്നത്, അതിലേക്കാണ് അവയെല്ലാം മടങ്ങിപ്പോകുന്നത്.
അനാമയം തന്മഹദുദ്യതം യശോ വാചോ വികാരം കവയോ വദന്തി। യസ്മിഞ്ജഗത്സര്വമിദം പ്രതിഷ്ഠിതം യേ തദ്വിദുരമൃതാസ്തേ ഭവന്തി
അത് രോഗരഹിതവും മഹത്തായും ഉയർന്ന മഹിമയുമാണ്; കവിൾ അതിനെ വാക്കിന്റെ രൂപാന്തരം എന്ന് പറയുന്നു. ഈ ലോകം മുഴുവൻ അതിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതറിയുന്നവർ അമരന്മാരാകുന്നു.
തദേതദഹ്നാ സംസ്ഥിതം ഭാതി സര്വം തദാത്മവിത്പശ്യതി ജ്ഞാനയോഗാത്। തസ്മിഞ്ജഗത്സര്വമിദം പ്രതിഷ്ഠിതം യേ തദ്വിദുരമൃതാസ്തേ ഭവന്തി
അതിനാൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിക്കുന്നു, പകൽ സമയത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു; ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവൻ ജ്ഞാനയോഗത്തിലൂടെ അതിനെ കാണുന്നു. ഈ ലോകം മുഴുവൻ അതിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതറിയുന്നവർ അമരന്മാരാകുന്നു.
ശോകഃ ക്രോധശ്ച ലോഭശ്ച കാമോ മാനഃ പരാസുതാ। ഈര്ഷ്യാ മോഹോ വിവിത്സാ ച കൃപാഽസൂയാ ജുഗുപ്സുതാ
ദുഃഖം, കോപം, ലാലസം, ആഗ്രഹം, അഭിമാനം, മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത, അസൂയ, ഭ്രമം, അറിയാനുള്ള ആഗ്രഹം, കാരുണ്യം, ദ്വേഷം, വെറുപ്പ് —
ദ്വാദശൈതേ മഹാദോഷാ മനുഷ്യപ്രാണനാശനാഃ। ഏകൈകമേതേ രാജേന്ദ്ര മനുഷ്യാന്പര്യുപാസതേ। യൌരാവിഷ്ടോ നരഃ പാപം മൂഢസംജ്ഞോ വ്യവസ്യതി
ഇവ പന്ത്രണ്ടു വലിയ ദോഷങ്ങളാണ്, മനുഷ്യജീവിതം നശിപ്പിക്കുന്നവയും. ഇവയിൽ ഓരോന്നും രാജാവേ, മനുഷ്യരെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു; ആരെങ്കിലും ഇതിൽ ആകെ ആകൃഷ്ടനാകുമ്പോൾ, അവൻ മണ്ടനായ് പാപം ചെയ്യുന്നു.
സ്പൃഹയാലുരുഗ്രഃ പരുഷോ വാ വദാന്യഃ ക്രോധം ബിഭ്രന്മനസാ വൈ വികത്ഥീ। നൃശംസധര്മാഃ ഷഡിമേ ജനാ വൈ പ്രാപ്യാപ്യര്ഥം നോത സഭാജയന്തേ
ലാലസയുള്ളവൻ, കടുത്തവൻ, പരുഷഭാഷി, പുകഴ്ത്തുന്നവൻ, മനസ്സിൽ കോപം സൂക്ഷിക്കുന്നവൻ, ക്രൂരമായ പെരുമാറ്റമുള്ളവൻ — ഇവ ആറു തരത്തിലുള്ളവരും സമ്പത്ത് നേടിയാലും അതിനെ ആദരിക്കാറില്ല.
സംഭോഗസംവിദ്വിഷമോഽതിമാനീ ദത്ത്വാ വികത്ഥീ കൃപണോ ദുര്ബലശ്ച। ബഹുപ്രശംകസീ വനിതാദ്വിട് സദൈവ സപ്തൈവോക്താഃ പാപശീലാ നൃശംസാഃ
ഭോഗങ്ങളെ വെറുക്കുന്നവൻ, അത്യധികം അഭിമാനമുള്ളവൻ, കൊടുത്ത് പുകഴ്ത്തുന്നവൻ, കഞ്ഞൻ, ദുർബലൻ, അനവധി സംശയമുള്ളവൻ, സ്ത്രീകളെ അനുസരിക്കുന്നവൻ — ഇവ ഏഴുപേരും പാപശീലികളും ക്രൂരസ്വഭാവികളും ആണെന്ന് പറയുന്നു.
ധര്മശ്ച സത്യം ച തപോ ദമശ്ച അമാത്സര്യം ഹ്രീസ്തിതിക്ഷാനസൂയാ। ദാനം ശ്രുതം ചൈവ ധൃതിഃ ക്ഷമാ ച മഹാവ്രതാ ദ്വാദശ ബ്രാഹ്മണസ്യ
ധർമ്മം, സത്യം, തപസ്സു, ആത്മനിയന്ത്രണം, അസൂയയില്ലായ്മ, ലജ്ജ, ക്ഷമ, ദ്വേഷം ഇല്ലായ്മ, ദാനം, പഠനം, ധൈര്യം, ക്ഷമ — ഇവ പന്ത്രണ്ടു ബ്രാഹ്മണന്റെ മഹാവ്രതങ്ങളാണ്.
യോ നൈതേഭ്യഃ പ്രച്യവേദ്ദ്വാദശഭ്യഃ സര്വാമപീമാം പൃഥിവീം സ ശിഷ്യാത്। ത്രിഭിര്ദ്വാഭ്യാമേകതോ വാര്ഥിതോ യോ നാസ്യ സ്വമസ്തീതി ച വേദിതവ്യമ്
ഈ പന്ത്രണ്ട് കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഒരിക്കലും വഴിതിരിയാത്തവനെയും, ലോകം മുഴുവൻ ഭൂമി വാഗ്ദാനം ചെയ്താലും, മൂവരും രണ്ടുപേരും ഒരാളും പ്രേരിപ്പിച്ചാലും, 'നിനക്ക് ഒന്നും സ്വന്തമില്ല' എന്നു പറഞ്ഞാലും, അത്തരം വ്യക്തിയെ ഉറച്ച മനസ്സുള്ളവനായി അറിയണം.
ദമസ്ത്യാഗോഽഥാപ്രമാദ ഇത്യേതേഷ്വമൃതം സ്ഥിതമ്। ഏതാനി ബ്രഹ്മമുഖ്യാനാം ബ്രാഹ്മണാനാം മനീഷിണാമ്
സ്വയംനിയന്ത്രണം, ഉപേക്ഷം, ജാഗ്രത — ഇവയിൽ അമൃതം നിലകൊള്ളുന്നു; ഇവയാണ് പ്രധാന ബ്രാഹ്മണന്മാരുടെയും ജ്ഞാനികളുടെയും ഗുണങ്ങൾ.
സദ്വാഽസദ്വാ പരീവാദേ ബ്രാഹ്മണസ്യ ന ശസ്യതേ। നരകപ്രതിഷ്ഠാസ്തേ സ്യുര്യ ഏവം കുരുതേ ജനാഃ
സത്യമാകട്ടെ അസത്യമാകട്ടെ, ബ്രാഹ്മണനെ അപവാദം ചെയ്യുന്നത് ഒരിക്കലും പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവർ നരകത്തിൽ തന്നെ തങ്ങുന്നു.
മദോഽഷ്ടാദശദോഷഃ സ സ്യാത്പുരാ യോഽപ്രകീര്തിതഃ । ലോകദ്വേഷ്യം പ്രതികൂല്യമഭ്യസൂയാ മൃഷാവചഃ
മദ്യം പതിനെട്ട് ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്നു പറയുന്നു; മുമ്പ് പറഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തതും, എല്ലാവർക്കും വെറുപ്പുള്ളതും, എതിര്പ്പും, അസൂയയും, കള്ളവാക്കുകളും അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
കാമക്രോധൌ പാരതന്ത്ര്യം പരിവാദോഽഥ പൈശുനമ്। അര്ഥഹാനിര്വിവാദശ്ച മാത്സര്യം പ്രാണിപീഡനമ്
ആസക്തി, കോപം, അന്യാശ്രയം, അപവാദം, ദ്വേഷം, സമ്പത്ത് നഷ്ടം, വഴക്ക്, അസൂയ, ജീവികളെ പീഡിപ്പിക്കൽ —
ഈര്ഷ്യാ മോദോഽതിവാദശ്ച സംജ്ഞാനാശോഽഭ്യസൂയിതാ। തസ്മാത്പ്രാജ്ഞോ ന മാദ്യേത സദാ ഹ്യേതദ്വിഗര്ഹിതമ്
പൊരുത്തം, അഹങ്കാരം, അധികം സംസാരിക്കൽ, ബോധം നഷ്ടപ്പെടൽ, കുറ്റം തിരയൽ — അതുകൊണ്ട് ജ്ഞാനികൾ ഒരിക്കലും മദ്യം കഴിക്കരുത്; ഇവയെല്ലാം അപമാനിക്കപ്പെടുന്നവയാണ്.
നഭ്യര്ഥിതശ്ചാര്ഹതി ശുദ്ധഭാവഃ
ആർക്കും ചോദിച്ചാലും, മനസ്സിൽ ശുദ്ധിയുള്ളവൻ അർഹനാണ്.
ത്യക്തദ്രവ്യഃ സംവസേന്നേഹ കാമാ- ദ്ഭിങ്ക്തേ കര്മസ്വാശിഷം ബാധതേ ച
സമ്പത്ത് ഉപേക്ഷിച്ചവൻ ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാതെ ഇവിടെ ജീവിക്കണം; അവൻ തന്റെ കർമ്മഫലം അനുഭവിക്കുകയും ദു:ഖങ്ങൾ അതിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദ്രവ്യവാന്ഗുണവാനേവം ത്യാഗീ ഭവതി സാത്വികഃ। പഞ്ചഭൂതാനി പഞ്ചഭ്യോ നിവര്തയതി താദൃശഃ
സമ്പത്തും ഗുണവും ഉള്ളവൻ ഉപേക്ഷം ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ സാത്വികനാണ്; അത്തരം വ്യക്തി ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് പഞ്ചഭൂതങ്ങളെ പിന്വലിക്കുന്നു.
ഏതത്സമൃദ്ധമപ്യൃദ്ധം തപോ ഭവതി കേവലമ്। സത്വാത്പ്രച്യവമാനാനാം സങ്കല്പേന സമാഹിതമ്
സമ്പത്ത് എത്രയും അധികമുണ്ടായാലും, സങ്കല്പം കൊണ്ട് മനസ്സാക്ഷി ഉണർത്തിയാൽ അത് ശുദ്ധമായ തപസ്സാകുന്നു; സത്വത്തിൽ നിന്ന് വഴിതിരിയുന്നവർക്കു ഇത് സാധ്യമാണ്.