അതീവ സര്വാന്പുത്രാംസ്തേ ഭാഗധേയപുരസ്കൃതഃ। തേജസാ പ്രജ്ഞയാ ചൈവ യുക്തോ ധര്മര്ഥതത്ത്വവിത്
നിന്റെ മക്കളെക്കാൾ ഭാഗ്യത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠനും, തേജസ്സിലും ജ്ഞാനത്തിലും സമ്പന്നനുമാണ് അവൻ; ധർമ്മവും ലാഭവും അറിയുന്നവൻ ഭരണം ചെയ്യാൻ അർഹനാണ്.
അനുക്രോശാദാനൃശംസ്യാദ്യോഽസൌ ധര്മഭൃതാം വരഃ। ഗൌരവാത്തവ രാജേന്ദ്ര ബഹൂന്ക്ലേശാംസ്തിതിക്ഷതി
കനിവും ക്രൂരതയില്ലായ്മയും കൊണ്ടാണ് ആ ധർമ്മശ്രേഷ്ഠൻ, രാജാവേ, നിനക്കു ആദരവുകൊണ്ട് അനേകം കഷ്ടങ്ങൾ സഹിക്കുന്നത്.
അത്രൈവോദാഹരന്തീമമിതിഹാസം പുരാതനമ്। ആത്രേയസ്യ ച സംവാദം സാധ്യാനാം ചേതി നഃ ശ്രുതമ്
ഇവിടെ ഒരു പുരാതനകഥ പറയപ്പെടുന്നു; അത്രേയനും സാധ്യദേവന്മാരും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമാണത്, ഞങ്ങൾ കേട്ടതുപോലെ.
ചരന്തം ഹംസരൂപേണ മഹര്ഷിം സംശിതവ്രതമ്। സാധ്യാ ദേവാ മഹാപ്രാജ്ഞം പര്യപൃച്ഛന്ത വൈ പുരാ
ഒരിക്കൽ കഴുകൻ രൂപത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചിരുന്ന മഹർഷിയെ, ഉറച്ച വ്രതശീലിയെയും മഹാപണ്ഡിതനുമായ സാദ്ധ്യദേവന്മാർ ചോദ്യം ചെയ്തു.
സാധ്യാ ദേവാ വയമേതേ മഹര്ഷേ ദൃഷ്ട്വാ ഭവന്തം ന ശക്നുമോഽനുമാതുമ്। ശ്രുതേന ധീരോ ബുദ്ധിമാംസ്ത്വം മതോ നഃ കാവ്യാം വാചം വക്തുമര്ഹസ്യുദാരാമ്
മഹർഷേ, ഞങ്ങൾ സാദ്ധ്യദേവന്മാർ, നിങ്ങളെ കണ്ടപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് കേൾവിയിലും ബുദ്ധിയിലും പാണ്ഡിത്യവും ഉണ്ട് എന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഉത്തമവും കവിതാപരമായ വാക്കുകൾ സംസാരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് പാടില്ലെന്ന് ആരും പറയില്ല.
ഏതത്കാര്യമമരാഃ സംശ്രുതം മേ ധൃതിഃ ശമഃ സത്യധര്മാനുവൃത്തിഃ। ഗ്രന്ഥിം വിനീയ ഹൃദയസ്യ സര്വം പ്രിയാപ്രിയേ ചാത്മസമം നയീത
അമരന്മാരേ, ഈ കര്ത്തവ്യം എന്നോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: സ്ഥിരത, ആത്മനിയന്ത്രണം, സത്യവും ധർമ്മവും അനുസരിക്കുക. ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ കുരുക്കുകളും നീക്കി, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും തുല്യമായി കാണണം.
ആക്രുശ്യമാനോ നാക്രോശേന്മന്യുരേവ തിതിക്ഷതഃ। ആക്രോഷ്ടാരം നിര്ദഹതി സുകൃതം ചാസ്യ വിന്ദതി
നിന്ദിക്കപ്പെടുമ്പോഴും തിരിച്ചു നിന്ദിക്കരുത്; കോപം സഹിക്കണം. നിന്ദിക്കുന്നവനാണ് കത്തിപ്പോകുന്നത്, ക്ഷമയുള്ളവന് പുണ്യം ലഭിക്കും.
നാക്രോശീ സ്യാന്നാവമാനീ പരസ്യ മിത്രദ്രോഹീ നോത നീചോപസേവീ। ന ചാഭിമാനീ ന ച ഹീനവൃത്തോ രൂക്ഷാം വാചം രുശതീം വര്ജയീത
മറ്റുള്ളവരെ നിന്ദിക്കരുത്, അവമാനിക്കരുത്, സുഹൃത്തുക്കളെ വഞ്ചിക്കരുത്, ചീത്തവരോട് അടുപ്പിക്കരുത്. അഹങ്കാരിയാവരുത്, ചീത്തപ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടരുത്, കഠിനവും കോപമുള്ളതുമായ വാക്കുകൾ ഒഴിവാക്കണം.
മര്മാണ്യസ്ഥീനി ഹൃദയം തഥാസൂ- ന്രൂക്ഷാ വാചോ നിര്ദഹന്തീഹ പുംസാമ്। തസ്മാദ്വാചമുശതീം രൂക്ഷരൂപാം ധര്മാരാമോ നിത്യശോ വര്ജയീത
കഠിനമായ വാക്കുകൾ മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയത്തെയും അസ്ഥികളെയും ജീവനും വരെ കത്തിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ധർമ്മത്തിൽ ആസ്വാദനം കാണുന്നവൻ എപ്പോഴും കോപമുള്ള കഠിനവാക്കുകൾ ഒഴിവാക്കണം.
അരുന്തുദം പരുഷം രൂക്ഷവാചം വാക്കണ്ടകൈര്വിതുദന്തം മനുഷ്യാന്। വിദ്യാദലക്ഷ്മീകതമം ജനനാം മുഖേ നിബദ്ധാം നിര്ഋതിം വൈ വഹന്തമ്
മറ്റുള്ളവരെ വാക്കുകൊണ്ട് വേദനിപ്പിക്കുന്നവനും, കഠിനവും രൂക്ഷവുമായ വാക്കുകൾ പറയുന്നവനും, അറിവും ഭാഗ്യവും ഇല്ലാത്തവനാണ്. അവന്റെ വായിൽ തന്നെ നാശം പറ്റിയിരിക്കുന്നു.
പരശ്ചേദേനമഭിവിദ്ധ്യേത ബാണൈ- ര്ഭൃശം സുതീക്ഷ്ണൈരനലാര്കദീപ്തൈഃ । വിരിച്യമാനോഽപ്യതിരിച്യമാനോ വിദ്യാത്കവിഃ സുകൃതം മേ ദധാതി
ആർക്കെങ്കിലും തീപോലും സൂര്യനുപോലും കത്തുന്ന മൂർച്ചയുള്ള അമ്പുകൾകൊണ്ട് ആക്രമിക്കപ്പെട്ടാലും, Poet-ന് അറിയാം: എനിക്കു പുണ്യം ലഭിക്കുന്നു.
യദി സന്തം സേവതി യദ്യസന്തം തപസ്വിനം യദി വാ സ്തേനമേവ। വാസോ യഥാ രങ്ഗവശം പ്രയാതി തഥാ സ തേഷാം വശമഭ്യുപൈതി
സദ്പുരുഷനെയോ, ദുഷ്ടനെയോ, തപസ്സുകാരനെയോ, കള്ളനെയോ സേവിച്ചാലും, വസ്ത്രം നാടകനടനന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് അനുസരിക്കുന്നതുപോലെ, അവൻ അവരുടേതായി മാറുന്നു.
അതിവാദം ന പ്രവദേന്ന വാദയേ- ദ്യോ നാഹതഃ പ്രതിഹന്യാന്ന ഘാതയേത് । ഹന്തും ച യോ നേച്ഛതി പാപകം വൈ തസ്മൈ ദേവാഃ സ്പൃഹയന്ത്യാഗതായ
അധികം സംസാരിക്കരുത്, വാദം ചെയ്യരുത്; ആരും ആക്രമിച്ചില്ലെങ്കിൽ പ്രതികരിക്കരുത്, ഹാനി വരുത്തരുത്. പാപികളെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവനെയാണ് ദേവന്മാർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്.
അവ്യാഹൃതം വ്യാഹൃതാച്ഛ്രേയ ആഹുഃ സത്യം വദേദ്വ്യാഹൃതം തദ്ദ്വിതീയമ്। പ്രിയം വദേദ്വ്യാഹൃതം തത്തൃതീയം ധര്മ്യം വദേദ്വ്യാഹൃതം തച്ചതുര്ഥമ്
പറയാത്ത വാക്കുകൾ പറയുന്നതിനെക്കാൾ നല്ലതാണെന്ന് പറയുന്നു. സത്യം പറയണം — അതാണ് രണ്ടാംത്. മനോഹരമായ വാക്കുകൾ പറയണം — അതാണ് മൂന്നാംത്. ധർമ്മമുള്ള വാക്കുകൾ പറയണം — അതാണ് നാലാംത്.
യാദൃശൈഃ സന്നിവിശതേ യാദൃശാംശ്ചോപസേവതേ। യാദൃഗിച്ഛേച്ച ഭവിതും താദൃഗ്ഭവതി പൂരുഷഃ
യാരോടൊപ്പമിരിക്കുന്നു, ആരെ സേവിക്കുന്നു, എങ്ങനെയാകണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു — അതുപോലെയാണ് ഒരു മനുഷ്യൻ ആകുന്നത്.
യതോ യതോ നിവര്തതേ തതസ്തതോ വിമുച്യതേ। നിവര്തനാദ്ധി സര്വതോ ന വേത്തി ദുഃഖമണ്വപി ।। ന ജീയതേ ചാനുജിഗീഷതേഽന്യാ- ന്ന വൈരകൃച്ചാപ്രതിഘാതകശ്ച
എവിടുനിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നു, അവിടുനിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. എല്ലായിടത്തുനിന്നും വിട്ടുനിൽക്കുമ്പോൾ, ചെറിയൊരു ദുഃഖം പോലും അനുഭവിക്കില്ല. അവൻ ജയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറ്റുള്ളവരെ ജയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, വൈരം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നതുമില്ല.
നിന്ദാപ്രശംസാസു സമസ്വഭാവോ ന ശോചതേ ഹൃഷ്യതി നൈവ ചായമ്
നിന്ദയിലും പ്രശംസയിലും ഒരുപോലെയാണ് അവന്റെ മനസ്സ്; ദുഃഖം അനുഭവിക്കുകയോ ആനന്ദം പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല.
ഭാവമിച്ഛതി സര്വസ്യ നാഭാവേ കുരുതേ മനഃ। സത്യവാദീ മൃദുര്ദാന്തോ യഃ സ ഉത്തമപൂരുഷഃ
എല്ലാവർക്കും ഭാവം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, അവരില്ലാതാകുന്നത് മനസ്സിൽ വെക്കാത്തവൻ, സത്യം പറയുന്നവൻ, മൃദുവും ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവനുമാണ് ഉത്തമപുരുഷൻ.
നാനര്ഥകം സാന്ത്വയതി പ്രതിജ്ഞായ ദദാതി ച। രന്ധ്രം പരസ്യ ജാനാതി യഃ സ മധ്യമപൂരുഷഃ
അർത്ഥമില്ലാത്ത ആശ്വാസം നൽകുന്നില്ല, വാഗ്ദാനം ചെയ്തതു നൽകുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷങ്ങൾ അറിയുന്നു — ഇങ്ങനെയുള്ളവൻ മദ്ധ്യപുരുഷനാണ്.
നിരാകരോതി മിത്രാണി യോ വൈ സോഽധമപൂരുഷഃ
സുഹൃത്തുക്കളെ തള്ളുന്നവനാണ് ഏറ്റവും താഴ്ന്നവൻ.
ഉത്തമാനേവ സേവേത പ്രാപ്തകാലേ തു മധ്യമാന്। അധമാംസ്തു ന സേവേത യ ഇച്ഛേദ്ഭൂതിമാത്മനഃ
ഉത്തമന്മാരെ സേവിക്കണം, സമയമെത്തുമ്പോൾ മദ്ധ്യപുരുഷന്മാരെയും. ഏറ്റവും താഴ്ന്നവരെ സേവിക്കരുത്, ആരെങ്കിലും സ്വയം ഭാവി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ.
പ്രാഗ്നോതി വൈ വിത്തമസദ്ബലേന നിത്യോത്ഥാനാത്പ്രജ്ഞയാ പൌരുഷേണ। ന ത്വേവ സമ്യഗ്ലഭതേ പ്രശംസാം ന വൃത്തമാപ്നോതി മഹാകുലാനാമ്
അന്യായമായ മാർഗ്ഗത്തിൽ, എപ്പോഴും പരിശ്രമിച്ചും, ബുദ്ധിയാലും ധൈര്യത്താലും ധനം നേടാം; പക്ഷേ, ശരിയായ പ്രശംസയും വലിയ കുടുംബങ്ങളുടെ നല്ല പെരുമാറ്റവും ലഭിക്കില്ല.
മഹാകുലേഭ്യഃ സ്പൃഹയന്തി ദേവാ ധര്മാര്ഥനിത്യാശ്ച ബഹുശ്രുതാശ്ച। പൃച്ഛാമി ത്വാം വിദുരം പ്രശ്നമേതം ഭവന്തി വൈ കാനി മഹാകുലാനി
മഹത്തായ കുടുംബങ്ങളിൽ ജനിച്ചവരെയും, ധർമ്മത്തിലും സമ്പത്തിലും സ്ഥിരമായ മനസ്സുള്ളവരെയും, വളരെ പഠിച്ചവരെയും ദേവന്മാർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഞാൻ നിന്നോടു ചോദിക്കുന്നു, വിദുരാ, മഹത്തായ കുടുംബങ്ങൾക്ക് എന്തൊക്കെയാണ് ലക്ഷണങ്ങൾ?
തപോ ദമോ ബ്രഹ്മവിത്ത്വം തിതിക്ഷാ। ഇജ്യാ വിവാഹാഃ സാന്ത്വനം ചാന്നദാനമ്। അഷ്ടാവേതേ നിത്യമേവം ഭവന്തി സതാം ഗുണാസ്താനി മഹാകുലാനി
തപസ്സും, മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണവും, പരമാർത്ഥജ്ഞാനവും, സഹിഷ്ണുതയും, യാഗവും, വിവാഹവും, ആശ്വാസം നൽകലും, അന്നദാനവും — ഈ എട്ട് ഗുണങ്ങൾ എപ്പോഴും സദാചാരമുള്ളവരിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ഇവയാണ് മഹത്തായ കുടുംബങ്ങളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ.
യേഷാം ന വൃത്തം വ്യഥതേ ന യോനി- ശ്ചിത്തപ്രസാദേന ചരന്തി ധര്മമ്। യേ കീര്തിമിച്ഛന്തി കുലേ വിശിഷ്ടാം ത്യക്താനൃതാസ്താനി മഹാകുലാനി
ആരുടെയോ നടപ്പിൽ ചിതറൽ ഇല്ല, അവരുടെ വംശം ദോഷരഹിതമാണ്, മനസ്സിന്റെ ശാന്തിയോടെ അവർ ധർമ്മത്തിൽ നടക്കുന്നു, കുടുംബത്തിൽ പ്രശസ്തി ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കള്ളം വിട്ടുകളഞ്ഞിരിക്കുന്നു — ഇവരാണ് മഹത്തായ കുടുംബങ്ങൾ.
അനിജ്യയാ കുവിവാഹൈര്വേദസ്യോത്സാദനേന ച। കുലാന്യകുലതാം യാന്തി ബ്രാഹ്മണാതിക്രമേണ ച
യാഗം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, തെറ്റായ വിവാഹങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ, വേദങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണന്മാരെ അവഗണിക്കുമ്പോൾ, കുടുംബങ്ങൾ മഹത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നു.
ദേവദ്രവ്യനിനാശേന ബ്രഹ്മസ്വഹരണേന ച। കുലാന്യകുലതാം യാന്തി ബ്രാഹ്മണാതിക്രമേണ ച
ദേവന്മാർക്കുള്ള സമർപ്പണം നശിപ്പിച്ചാൽ, ബ്രാഹ്മണന്മാരുടെ സ്വത്ത് അപഹരിച്ചാൽ, ബ്രാഹ്മണന്മാരെ അവഗണിച്ചാൽ, കുടുംബങ്ങൾ മഹത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നു.
ബ്രാഹ്മണാനാം പരിഭവാത്പരിവാദാച്ച ഭാരത। കുലാന്യകുലതാം യാന്തി ന്യാസാപഹരണേന ച
ബ്രാഹ്മണന്മാരെ അപമാനിച്ചാൽ, അവരെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തിയാൽ, വിശ്വസിച്ച വസ്തുക്കൾ തട്ടിയെടുത്താൽ, ഭാരതാ, കുടുംബങ്ങൾ മഹത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നു.
കുലാനി സമുപേതാനനി ഗോഭിഃ പുരുഷതോഽര്ഥതഃ । കുലസംഖ്യാം ന ഗച്ഛന്തി യാനി ഹീനാനി വൃത്തതഃ
കുടുംബങ്ങൾക്കു പശുക്കളും, ആളുകളും, സമ്പത്തും ലഭിച്ചാലും, സദാചാരത്തിൽ കുറവുണ്ടെങ്കിൽ അവയ്ക്ക് മഹത്തായ കുടുംബങ്ങളുടെ സ്ഥാനം കിട്ടില്ല.
വൃത്തതസ്ത്വവിഹീനാനി കുലാന്യല്പധനാന്യപി । കുലസങ്ഖ്യാം ച ഗച്ഛന്തി കര്ഷന്തി ച മഹദ്യശഃ
സദാചാരത്തിൽ കുറവില്ലാത്ത കുടുംബങ്ങൾ, സമ്പത്ത് കുറവായിരുന്നാലും, മഹത്തായ കുടുംബങ്ങളുടെ സ്ഥാനം നേടുകയും വലിയ പ്രശസ്തി നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.