ഹിംസാ ബലമസാധൂനാം രാജ്ഞാം ദണ്ഡവിധിര്ബലമ് । ശുശ്രൂപാ തു വലം സ്ത്രീണാം ക്ഷമാ ഗുണവതാം ബലമ്
ദുഷ്ടന്മാരുടെ ശക്തി ഹിംസയിലാണു, രാജാക്കന്മാരുടെ ശക്തി ശിക്ഷയിലാണ്, സ്ത്രീകളുടെ ശക്തി സേവനത്തിലാണ്, ഗുണവാന്മാരുടെ ശക്തി ക്ഷമയിലാണ്.
വാക്സംയമോ ഹി നൃപതേ സുദുഷ്കരതമോ മതഃ। അര്ഥവച്ച വിചിത്രം ച ന ശക്യം ബഹു ഭാഷിതുമ്
രാജാവേ, വാക്ക് നിയന്ത്രിക്കുക ഏറ്റവും പ്രയാസമുള്ള കാര്യമാണ്. അർത്ഥവത്തും വൈവിധ്യമാർന്നതുമായ വാക്കുകൾ അധികം പറയാൻ കഴിയില്ല.
അഭ്യാവഹതി കല്യാണം വിവിധം വാക് സുഭാഷിതാ । സൈവ ദുര്ഭാഷിതാ രാജന്നനര്ഥായോപപദ്യതേ
നല്ല വാക്കുകൾ പലവിധമായ ശുഭഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു; ദുർവാക്കുകൾ രാജാവേ, അനർത്ഥം മാത്രം വരുത്തും.
രോഹതേ സായകൈര്വിദ്ധം വനം പരശുനാ ഹതമ്। വാചാ ദുരുക്തം ബീഭത്സം ന സംരോഹതി വാക്ക്ഷതമ്
അമ്പുകൊണ്ട് കുത്തിയ കാടോ, കുരുവാളാൽ മുറിച്ച കാടോ വീണ്ടും വളരും; പക്ഷേ, കഠിനവാക്കുകൾ കൊണ്ടുള്ള മുറിവ് ഒരിക്കലും മായുന്നില്ല.
കര്ണിനാലീകനാരാചാന്നിര്ഹരന്തി ശരീരതഃ। വാക്ഛശല്യസ്തു ന നിര്ഹര്തും ശക്യോ ഹൃദിശയോ ഹി സഃ
അമ്പുകളും കുരുവാളുകളും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളയാം; എന്നാൽ വാക്കിന്റെ മുള്ള് ഹൃദയത്തിൽ കയറിയാൽ അതു നീക്കാൻ കഴിയില്ല.
വാക്സായകാ വദനാന്നിഷ്പതന്തി യൈരാഹതഃ ശോചതി രാത്ര്യഹാനി। പരസ്യ നാമര്മസു തേ പതന്തി താന്പണ്ഡിതോ നാവസൃജേത്പരേഭ്യഃ
വാക്ക് എന്ന അമ്പുകൾ വായിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വരുന്നു; അവ കൊണ്ട് ബാധിക്കപ്പെട്ടവൻ പകലും രാത്രിയും ദുഃഖിക്കുന്നു. അവ ശരീരത്തിലെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങളിൽ തൊടുന്നില്ലെങ്കിലും, ജ്ഞാനികൾ അത്തരം വാക്കുകൾ മറ്റൊരാളിലേക്ക് വിടാറില്ല.
യസ്മൈ ദേവാഃ പ്രയച്ഛന്തി പുരുഷായ പരാഭവമ്। ബുദ്ധിം തസ്യാപകര്ഷന്തി സോഽവാചീനാനി പശ്യതി
ദേവന്മാർ ഒരുവനെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ഉദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ വിവേകം അവർ അകറ്റുന്നു; അപ്പോൾ അവൻ തെറ്റായതു ശരിയെന്നു കാണുന്നു.
ബുദ്ധൌ കലുഷഭൂതായാം വിനാശേ പ്രത്യുപസ്ഥിതേ। അനയോ നയസങ്കാശോ ഹൃദയാന്നാപസര്പതി
മനസ്സ് മലിനമായപ്പോൾ, നാശം അടുത്ത് വന്നപ്പോൾ, അധർമ്മം തന്നെ ധർമ്മംപോലെ തോന്നുന്നു; അത് ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് മാറുന്നില്ല.
സേയം ബുദ്ധിഃ പരീതാ തേ പുത്രാണാം ഭരതര്ഷഭ । പാണ്ഡവാനാം വിരോധേന ന ചൈനാനവബുധ്യസേ
ഭാരതവംശശ്രേഷ്ഠ, പാണ്ഡവന്മാരോടുള്ള വൈരാഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് നിന്റെ മക്കളെ ഈ ഭ്രമം പിടിച്ചിരിക്കുന്നത്; നീ അതു മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.
രാജാ ലക്ഷണസംപന്നസ്ത്രൈലോക്യസ്യാപി യോ ഭവേത്। ശിഷ്യസ്തേ ശാസിതാ സോഽസ്തു ധൃതരാഷ്ട്ര യുധിഷ്ഠിരഃ
രാജാവിന് വേണ്ട എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഉള്ള യുദിഷ്ഠിരൻ, മൂന്നു ലോകവും ഭരിക്കാൻ യോഗ്യനാണെങ്കിൽ, ധൃതരാഷ്ട്ര, അവൻ നിന്റെ ഗുരുവും ഭരണാധികാരിയും ആകട്ടെ.
അതീവ സര്വാന്പുത്രാംസ്തേ ഭാഗധേയപുരസ്കൃതഃ। തേജസാ പ്രജ്ഞയാ ചൈവ യുക്തോ ധര്മര്ഥതത്ത്വവിത്
നിന്റെ മക്കളെക്കാൾ ഭാഗ്യത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠനും, തേജസ്സിലും ജ്ഞാനത്തിലും സമ്പന്നനുമാണ് അവൻ; ധർമ്മവും ലാഭവും അറിയുന്നവൻ ഭരണം ചെയ്യാൻ അർഹനാണ്.
അനുക്രോശാദാനൃശംസ്യാദ്യോഽസൌ ധര്മഭൃതാം വരഃ। ഗൌരവാത്തവ രാജേന്ദ്ര ബഹൂന്ക്ലേശാംസ്തിതിക്ഷതി
കനിവും ക്രൂരതയില്ലായ്മയും കൊണ്ടാണ് ആ ധർമ്മശ്രേഷ്ഠൻ, രാജാവേ, നിനക്കു ആദരവുകൊണ്ട് അനേകം കഷ്ടങ്ങൾ സഹിക്കുന്നത്.
അത്രൈവോദാഹരന്തീമമിതിഹാസം പുരാതനമ്। ആത്രേയസ്യ ച സംവാദം സാധ്യാനാം ചേതി നഃ ശ്രുതമ്
ഇവിടെ ഒരു പുരാതനകഥ പറയപ്പെടുന്നു; അത്രേയനും സാധ്യദേവന്മാരും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമാണത്, ഞങ്ങൾ കേട്ടതുപോലെ.
ചരന്തം ഹംസരൂപേണ മഹര്ഷിം സംശിതവ്രതമ്। സാധ്യാ ദേവാ മഹാപ്രാജ്ഞം പര്യപൃച്ഛന്ത വൈ പുരാ
ഒരിക്കൽ കഴുകൻ രൂപത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചിരുന്ന മഹർഷിയെ, ഉറച്ച വ്രതശീലിയെയും മഹാപണ്ഡിതനുമായ സാദ്ധ്യദേവന്മാർ ചോദ്യം ചെയ്തു.
സാധ്യാ ദേവാ വയമേതേ മഹര്ഷേ ദൃഷ്ട്വാ ഭവന്തം ന ശക്നുമോഽനുമാതുമ്। ശ്രുതേന ധീരോ ബുദ്ധിമാംസ്ത്വം മതോ നഃ കാവ്യാം വാചം വക്തുമര്ഹസ്യുദാരാമ്
മഹർഷേ, ഞങ്ങൾ സാദ്ധ്യദേവന്മാർ, നിങ്ങളെ കണ്ടപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് കേൾവിയിലും ബുദ്ധിയിലും പാണ്ഡിത്യവും ഉണ്ട് എന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഉത്തമവും കവിതാപരമായ വാക്കുകൾ സംസാരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് പാടില്ലെന്ന് ആരും പറയില്ല.
ഏതത്കാര്യമമരാഃ സംശ്രുതം മേ ധൃതിഃ ശമഃ സത്യധര്മാനുവൃത്തിഃ। ഗ്രന്ഥിം വിനീയ ഹൃദയസ്യ സര്വം പ്രിയാപ്രിയേ ചാത്മസമം നയീത
അമരന്മാരേ, ഈ കര്ത്തവ്യം എന്നോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: സ്ഥിരത, ആത്മനിയന്ത്രണം, സത്യവും ധർമ്മവും അനുസരിക്കുക. ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ കുരുക്കുകളും നീക്കി, ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും തുല്യമായി കാണണം.
ആക്രുശ്യമാനോ നാക്രോശേന്മന്യുരേവ തിതിക്ഷതഃ। ആക്രോഷ്ടാരം നിര്ദഹതി സുകൃതം ചാസ്യ വിന്ദതി
നിന്ദിക്കപ്പെടുമ്പോഴും തിരിച്ചു നിന്ദിക്കരുത്; കോപം സഹിക്കണം. നിന്ദിക്കുന്നവനാണ് കത്തിപ്പോകുന്നത്, ക്ഷമയുള്ളവന് പുണ്യം ലഭിക്കും.
നാക്രോശീ സ്യാന്നാവമാനീ പരസ്യ മിത്രദ്രോഹീ നോത നീചോപസേവീ। ന ചാഭിമാനീ ന ച ഹീനവൃത്തോ രൂക്ഷാം വാചം രുശതീം വര്ജയീത
മറ്റുള്ളവരെ നിന്ദിക്കരുത്, അവമാനിക്കരുത്, സുഹൃത്തുക്കളെ വഞ്ചിക്കരുത്, ചീത്തവരോട് അടുപ്പിക്കരുത്. അഹങ്കാരിയാവരുത്, ചീത്തപ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടരുത്, കഠിനവും കോപമുള്ളതുമായ വാക്കുകൾ ഒഴിവാക്കണം.
മര്മാണ്യസ്ഥീനി ഹൃദയം തഥാസൂ- ന്രൂക്ഷാ വാചോ നിര്ദഹന്തീഹ പുംസാമ്। തസ്മാദ്വാചമുശതീം രൂക്ഷരൂപാം ധര്മാരാമോ നിത്യശോ വര്ജയീത
കഠിനമായ വാക്കുകൾ മനുഷ്യരുടെ ഹൃദയത്തെയും അസ്ഥികളെയും ജീവനും വരെ കത്തിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ധർമ്മത്തിൽ ആസ്വാദനം കാണുന്നവൻ എപ്പോഴും കോപമുള്ള കഠിനവാക്കുകൾ ഒഴിവാക്കണം.
അരുന്തുദം പരുഷം രൂക്ഷവാചം വാക്കണ്ടകൈര്വിതുദന്തം മനുഷ്യാന്। വിദ്യാദലക്ഷ്മീകതമം ജനനാം മുഖേ നിബദ്ധാം നിര്ഋതിം വൈ വഹന്തമ്
മറ്റുള്ളവരെ വാക്കുകൊണ്ട് വേദനിപ്പിക്കുന്നവനും, കഠിനവും രൂക്ഷവുമായ വാക്കുകൾ പറയുന്നവനും, അറിവും ഭാഗ്യവും ഇല്ലാത്തവനാണ്. അവന്റെ വായിൽ തന്നെ നാശം പറ്റിയിരിക്കുന്നു.
പരശ്ചേദേനമഭിവിദ്ധ്യേത ബാണൈ- ര്ഭൃശം സുതീക്ഷ്ണൈരനലാര്കദീപ്തൈഃ । വിരിച്യമാനോഽപ്യതിരിച്യമാനോ വിദ്യാത്കവിഃ സുകൃതം മേ ദധാതി
ആർക്കെങ്കിലും തീപോലും സൂര്യനുപോലും കത്തുന്ന മൂർച്ചയുള്ള അമ്പുകൾകൊണ്ട് ആക്രമിക്കപ്പെട്ടാലും, Poet-ന് അറിയാം: എനിക്കു പുണ്യം ലഭിക്കുന്നു.
യദി സന്തം സേവതി യദ്യസന്തം തപസ്വിനം യദി വാ സ്തേനമേവ। വാസോ യഥാ രങ്ഗവശം പ്രയാതി തഥാ സ തേഷാം വശമഭ്യുപൈതി
സദ്പുരുഷനെയോ, ദുഷ്ടനെയോ, തപസ്സുകാരനെയോ, കള്ളനെയോ സേവിച്ചാലും, വസ്ത്രം നാടകനടനന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് അനുസരിക്കുന്നതുപോലെ, അവൻ അവരുടേതായി മാറുന്നു.
അതിവാദം ന പ്രവദേന്ന വാദയേ- ദ്യോ നാഹതഃ പ്രതിഹന്യാന്ന ഘാതയേത് । ഹന്തും ച യോ നേച്ഛതി പാപകം വൈ തസ്മൈ ദേവാഃ സ്പൃഹയന്ത്യാഗതായ
അധികം സംസാരിക്കരുത്, വാദം ചെയ്യരുത്; ആരും ആക്രമിച്ചില്ലെങ്കിൽ പ്രതികരിക്കരുത്, ഹാനി വരുത്തരുത്. പാപികളെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവനെയാണ് ദേവന്മാർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്.
അവ്യാഹൃതം വ്യാഹൃതാച്ഛ്രേയ ആഹുഃ സത്യം വദേദ്വ്യാഹൃതം തദ്ദ്വിതീയമ്। പ്രിയം വദേദ്വ്യാഹൃതം തത്തൃതീയം ധര്മ്യം വദേദ്വ്യാഹൃതം തച്ചതുര്ഥമ്
പറയാത്ത വാക്കുകൾ പറയുന്നതിനെക്കാൾ നല്ലതാണെന്ന് പറയുന്നു. സത്യം പറയണം — അതാണ് രണ്ടാംത്. മനോഹരമായ വാക്കുകൾ പറയണം — അതാണ് മൂന്നാംത്. ധർമ്മമുള്ള വാക്കുകൾ പറയണം — അതാണ് നാലാംത്.
യാദൃശൈഃ സന്നിവിശതേ യാദൃശാംശ്ചോപസേവതേ। യാദൃഗിച്ഛേച്ച ഭവിതും താദൃഗ്ഭവതി പൂരുഷഃ
യാരോടൊപ്പമിരിക്കുന്നു, ആരെ സേവിക്കുന്നു, എങ്ങനെയാകണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു — അതുപോലെയാണ് ഒരു മനുഷ്യൻ ആകുന്നത്.
യതോ യതോ നിവര്തതേ തതസ്തതോ വിമുച്യതേ। നിവര്തനാദ്ധി സര്വതോ ന വേത്തി ദുഃഖമണ്വപി ।। ന ജീയതേ ചാനുജിഗീഷതേഽന്യാ- ന്ന വൈരകൃച്ചാപ്രതിഘാതകശ്ച
എവിടുനിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നു, അവിടുനിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. എല്ലായിടത്തുനിന്നും വിട്ടുനിൽക്കുമ്പോൾ, ചെറിയൊരു ദുഃഖം പോലും അനുഭവിക്കില്ല. അവൻ ജയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറ്റുള്ളവരെ ജയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, വൈരം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നതുമില്ല.
നിന്ദാപ്രശംസാസു സമസ്വഭാവോ ന ശോചതേ ഹൃഷ്യതി നൈവ ചായമ്
നിന്ദയിലും പ്രശംസയിലും ഒരുപോലെയാണ് അവന്റെ മനസ്സ്; ദുഃഖം അനുഭവിക്കുകയോ ആനന്ദം പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല.
ഭാവമിച്ഛതി സര്വസ്യ നാഭാവേ കുരുതേ മനഃ। സത്യവാദീ മൃദുര്ദാന്തോ യഃ സ ഉത്തമപൂരുഷഃ
എല്ലാവർക്കും ഭാവം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, അവരില്ലാതാകുന്നത് മനസ്സിൽ വെക്കാത്തവൻ, സത്യം പറയുന്നവൻ, മൃദുവും ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവനുമാണ് ഉത്തമപുരുഷൻ.
നാനര്ഥകം സാന്ത്വയതി പ്രതിജ്ഞായ ദദാതി ച। രന്ധ്രം പരസ്യ ജാനാതി യഃ സ മധ്യമപൂരുഷഃ
അർത്ഥമില്ലാത്ത ആശ്വാസം നൽകുന്നില്ല, വാഗ്ദാനം ചെയ്തതു നൽകുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷങ്ങൾ അറിയുന്നു — ഇങ്ങനെയുള്ളവൻ മദ്ധ്യപുരുഷനാണ്.
നിരാകരോതി മിത്രാണി യോ വൈ സോഽധമപൂരുഷഃ
സുഹൃത്തുക്കളെ തള്ളുന്നവനാണ് ഏറ്റവും താഴ്ന്നവൻ.