യോ ജിതഃ പഞ്ചവര്ഗേണ സഹജേനാത്മകര്ഷിണാ । ആപദസ്തസ്യ വര്ധന്തേ ശുക്ലപക്ഷ ഇവോഡുരാട്
സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ആത്മാവിനെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന അഞ്ചു കൂട്ടങ്ങൾക്കു കീഴടങ്ങുന്നവന്റെ ദുരിതങ്ങൾ, വെളിച്ചക്കാല ചന്ദ്രൻ വളരുന്നതുപോലെ, ദിനംപ്രതി കൂടിവരുന്നു.
അവിജിത്യ യ ആത്മാനമമാത്യാന്വിജിഗീഷതേ । അമിത്രാന്വാ ജിതാമാത്യഃ സോഽവശഃ പരിഹീയതേ
തന്നെ ജയിക്കാതെ മന്ത്രിമാരെ കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവനും, മന്ത്രിമാരെ ജയിച്ചശേഷം ശത്രുക്കളെ കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവനും, അവസരങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു.
ആത്മാനമേവ പ്രഥമം ദ്വേഷ്യരൂപേണ യോജയേത് । തതോഽമാത്യാനമിത്രാംശ്ച ന മോഘം വിജിഗീഷതേ
ആദ്യം തന്നെ തന്നെ വെറുക്കേണ്ടവനായി കണക്കാക്കണം. അതിനുശേഷം മന്ത്രിമാരെയും ശത്രുക്കളെയും ജയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, ആ ശ്രമം ഫലപ്രദമാകും.
വശ്യേന്ദ്രിയം ജിതാമാത്യം ധൃതദണ്ഡം വികാരിഷു । പരീക്ഷ്യകാരിണം ധീരമത്യന്തം ശ്രീര്നിഷേവതേ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവനും, മന്ത്രിമാരെ കീഴടക്കിയവനും, അശാന്തരെ ശാസിക്കുന്നവനും, കാര്യങ്ങൾ പരിശോധിച്ചശേഷം പ്രവർത്തിക്കുന്നവനും, സ്ഥിരതയുള്ളവനുമാണ് എപ്പോഴും ഐശ്വര്യം അനുഗ്രഹിക്കുന്നത്.
രഥഃ ശരീരം പുരുഷസ്യ രാജ- ന്നാത്മാ നിയന്തേന്ദ്രിയാണ്യസ്യ ചാശ്വാഃ। തൈരപ്രമത്തഃ കുശലീ സദശ്വൈ- ര്ദാന്തൈഃ സുഖം യാതി രഥീവ ധീരഃ
രാജാവേ, മനുഷ്യന്റെ ശരീരം ഒരു രഥംപോലെയാണ്, ആത്മാവാണ് രഥശാലി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആശ്വങ്ങൾ. ഈ കുതിരകളെ ജാഗ്രതയോടെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ, ഒരു വിദഗ്ധൻപോലെ സന്തോഷത്തോടെ മുന്നേറുന്നു.
ഏതാന്യനിഗൃഹീതാനി വ്യാപാദയിതുമപ്യലമ്। അവിധേയാ ഇവാദാന്താഃ സരഥം സാരഥിം ഹയമ്
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാതെ പോയാൽ, അവ അശാന്തമായ കുതിരകൾപോലെ രഥവും രഥശാലിയെയും കുതിരകളെയും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.
അനര്ഥമര്ഥതഃ പശ്യന്നര്ഥം ചൈവാപ്യനര്ഥതഃ। ഇന്ദ്രിയൈരജിതൈര്ബാലഃ സുദുഃഖം മന്യതേ സുഖമ്
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജയിക്കാത്ത ഒരു മണ്ടൻ, ദുർഭാഗ്യത്തെ ഭാഗ്യമായി കാണുകയും, ഭാഗ്യത്തെ ദുർഭാഗ്യമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ അവൻ വലിയ ദുഃഖം അനുഭവിച്ചും സന്തോഷമെന്നു കരുതുന്നു.
ധര്മാര്ഥൌ യഃ പരിത്യജ്യ സ്യാദിന്ദ്രിയവശാനുഗഃ । ശ്രീപ്രാണധനദാരേഭ്യഃ ക്ഷിപ്രം സ പരിഹീയതേ
ധർമ്മവും ലാഭവും ഉപേക്ഷിച്ച് ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കു കീഴടങ്ങുന്നവൻ, ഉടൻ തന്നെ ഐശ്വര്യവും ആയുസും ധനവും ഭാര്യയും എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുന്നു.
അര്ഥാനാമീശ്വരോ യഃ സ്യാദിന്ദ്രിയാണാമനീശ്വരഃ। ഇന്ദ്രിയാണാമനൈശ്വര്യാദൈശ്വാര്യാദ്ഭൂശ്യതേ ഹി സഃ
ധനത്തിൽ അധികാരം ഉള്ളവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിയന്ത്രണമില്ലെങ്കിൽ, ആ നിയന്ത്രണക്കുറവിന്റെ പേരിൽ അവൻ തന്റെ ആധിപത്യം നഷ്ടപ്പെടും.
ആത്മനാത്മാനമന്വിച്ഛേന്മനോബുദ്ധീന്ദ്രിയൈര്യതൈഃ । ആത്മാ ഹ്യേവാത്മനോ ബന്ധുരാത്മൈവ രിപുരാത്മനഃ
തന്റെ മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും നിയന്ത്രിച്ച്, ഒരാൾ തന്നെ തന്നെ ജയിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. ആത്മാവാണ് ആത്മാവിന്റെ സ്നേഹിതനും ശത്രുവും.
ബന്ധുരാത്മാത്മനസ്തസ്യ യേനൈവാത്മാത്മനാ ജിതഃ। സ ഏവ നിയതോ ബന്ധുഃ സ ഏവ നിയതോ രിപുഃ
തന്നെ തന്നെ ജയിച്ചവൻ തന്നെയാണ് തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്നേഹിതൻ. താനെ ജയിക്കാത്തവൻ തന്നെയാണ് തന്റെ യഥാർത്ഥ ശത്രു.
ക്ഷുദ്രാക്ഷേണേവ ജാലേന ഝപാവപിഹിതാവുരൂ। കാമശ്ച രാജന്ക്രോധശ്ച തൌ പ്രജ്ഞാനം വിലുമ്പതഃ
ഒരു ചെറിയ വല പക്ഷിയുടെ കാലുകൾ പെട്ടെന്ന് മൂടുന്നതുപോലെ, രാജാവേ, കാമവും ക്രോധവും ഒരാളുടെ വിവേകവും ജ്ഞാനവും കവർന്നു കളയുന്നു.
സമവേക്ഷ്യേഹ ധര്മാര്ഥൌ സംഭാരാന്യോഽധിഗച്ഛതി। സ വൈ സംഭൃതസംഭാരഃ സതതം സുഖമേധതേ
ധർമ്മവും ലാഭവും ശ്രദ്ധിച്ച്, ആവശ്യമായ സാധനങ്ങൾ സമ്പാദിക്കുന്നവൻ, ആ സമ്പാദ്യങ്ങളാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തോഷം നേടുന്നു.
യഃ പഞ്ചാഭ്യന്തരാഞ്ശത്രൂനവിജിത്യ മനോമയാന്। ജിഗീഷതി രിപൂനന്യാന്രിപവോഽഭിഭവന്തി തമ്
മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള അഞ്ചു ആന്തരിക ശത്രുക്കളെ ജയിക്കാതെ, പുറത്തുള്ള ശത്രുക്കളെ കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവനെ, അവന്റെ ശത്രുക്കൾ തന്നെ കീഴടക്കും.
ദൃശ്യന്തേ ഹി മഹാത്മാനോ ബധ്യമാനാഃ സ്വകര്മഭിഃ। ഇന്ദ്രിയാണാമനീശത്വാദ്രാജാനോ രാജ്യവിഭ്രമൈഃ
വലിയ ആത്മാക്കളും, സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾകൊണ്ടു ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും, രാജാക്കന്മാർ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാത്തതിനാൽ രാജ്യം കൈവശംവെക്കുന്നതും കാണാം.
അസംത്യാഗാത്പാപകൃതാമപാപാം- സ്തുല്യോ ദണ്ഡഃ സ്പൃശതേ മിശ്രഭാവാത്। ശുഷ്കേണാര്ദ്രം ദഹ്യതേ മിശ്രഭാവാ- ത്തസ്മാത്പാപൈഃ സഹ സന്ധിം ന കുര്യാത്
ദുഷ്ടരോടൊപ്പം ചേർന്നാൽ, നിരപരാധികൾക്കും പാപികൾക്കൊപ്പം ഒരേ ശിക്ഷ അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും. ഉണങ്ങിയതും ഈര്പ്പമുള്ളതും ഒരുമിച്ച് കത്തുന്നതുപോലെയാണ് അത്. അതുകൊണ്ട് പാപികളോടൊപ്പം കൂട്ടുകൂടരുത്.
നിജാനുത്പതതഃ ശത്രൂന്പശ്ച പഞ്ചപ്രയോജനാന്। യോ മോഹാന്ന നിഗൃഹ്ണാതി തമാപദ്ഗ്രസതേ നരമ്
ശത്രുക്കൾ ഉയരുമ്പോൾ അവരെ നിയന്ത്രിക്കാതെയും, ജീവിതത്തിലെ അഞ്ചു പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെയും, ഭ്രമത്തിൽ ആകുന്ന മനുഷ്യൻ ദുരിതം അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും.
അനസൂയാര്ജവം ശൌചം സന്തോഷഃ പ്രിയവാദിതാ। ദമഃ സത്യമനായാസോ ന ഭവന്തി ദുരാത്മനാമ്
അസൂയയില്ലായ്മ, നേരായ മനസ്സ്, ശുദ്ധി, സംതൃപ്തി, മധുരമായ വാക്കുകൾ, ആത്മനിയന്ത്രണം, സത്യവാദിത്വം, കഠിനശ്രമമില്ലായ്മ — ഇവ ദുഷ്ടന്മാരിൽ കാണാനാവില്ല.
ആത്മജ്ഞാനമാനായാസസ്തിതിക്ഷാ ധര്മനിത്യതാ। വാക്ചൈവ ഗുപ്താ ദാനം ച നൈതാന്യന്ത്യേഷു ഭാരത
സ്വയം spഹ്യാനം, വിനയം, സഹിഷ്ണുത, ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരത, വാക്ക് സൂക്ഷ്മത, ദാനശീലം — ഭാരത, ഈ ഗുണങ്ങൾ ഏറ്റവും താഴ്ന്നവരിൽ കാണാനാവില്ല.
ആക്രോശപരിവാദാഭ്യാം വിഹിംസന്ത്യബുധാ ബുധാന്। വക്താ പാപമുപാദത്തേ ക്ഷമമാണോ വിമുച്യതേ
അജ്ഞാനികൾ ജ്ഞാനികളെ അപമാനവും കഠിനവാക്കുകളും ഉപയോഗിച്ച് ദുഃഖിപ്പിക്കുന്നു. ദുഷ്ടവാക്ക് പറയുന്നവൻ പാപം സമ്പാദിക്കും; സഹിക്കുന്നവൻ മോചനം നേടും.
ഹിംസാ ബലമസാധൂനാം രാജ്ഞാം ദണ്ഡവിധിര്ബലമ് । ശുശ്രൂപാ തു വലം സ്ത്രീണാം ക്ഷമാ ഗുണവതാം ബലമ്
ദുഷ്ടന്മാരുടെ ശക്തി ഹിംസയിലാണു, രാജാക്കന്മാരുടെ ശക്തി ശിക്ഷയിലാണ്, സ്ത്രീകളുടെ ശക്തി സേവനത്തിലാണ്, ഗുണവാന്മാരുടെ ശക്തി ക്ഷമയിലാണ്.
വാക്സംയമോ ഹി നൃപതേ സുദുഷ്കരതമോ മതഃ। അര്ഥവച്ച വിചിത്രം ച ന ശക്യം ബഹു ഭാഷിതുമ്
രാജാവേ, വാക്ക് നിയന്ത്രിക്കുക ഏറ്റവും പ്രയാസമുള്ള കാര്യമാണ്. അർത്ഥവത്തും വൈവിധ്യമാർന്നതുമായ വാക്കുകൾ അധികം പറയാൻ കഴിയില്ല.
അഭ്യാവഹതി കല്യാണം വിവിധം വാക് സുഭാഷിതാ । സൈവ ദുര്ഭാഷിതാ രാജന്നനര്ഥായോപപദ്യതേ
നല്ല വാക്കുകൾ പലവിധമായ ശുഭഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു; ദുർവാക്കുകൾ രാജാവേ, അനർത്ഥം മാത്രം വരുത്തും.
രോഹതേ സായകൈര്വിദ്ധം വനം പരശുനാ ഹതമ്। വാചാ ദുരുക്തം ബീഭത്സം ന സംരോഹതി വാക്ക്ഷതമ്
അമ്പുകൊണ്ട് കുത്തിയ കാടോ, കുരുവാളാൽ മുറിച്ച കാടോ വീണ്ടും വളരും; പക്ഷേ, കഠിനവാക്കുകൾ കൊണ്ടുള്ള മുറിവ് ഒരിക്കലും മായുന്നില്ല.
കര്ണിനാലീകനാരാചാന്നിര്ഹരന്തി ശരീരതഃ। വാക്ഛശല്യസ്തു ന നിര്ഹര്തും ശക്യോ ഹൃദിശയോ ഹി സഃ
അമ്പുകളും കുരുവാളുകളും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളയാം; എന്നാൽ വാക്കിന്റെ മുള്ള് ഹൃദയത്തിൽ കയറിയാൽ അതു നീക്കാൻ കഴിയില്ല.
വാക്സായകാ വദനാന്നിഷ്പതന്തി യൈരാഹതഃ ശോചതി രാത്ര്യഹാനി। പരസ്യ നാമര്മസു തേ പതന്തി താന്പണ്ഡിതോ നാവസൃജേത്പരേഭ്യഃ
വാക്ക് എന്ന അമ്പുകൾ വായിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വരുന്നു; അവ കൊണ്ട് ബാധിക്കപ്പെട്ടവൻ പകലും രാത്രിയും ദുഃഖിക്കുന്നു. അവ ശരീരത്തിലെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങളിൽ തൊടുന്നില്ലെങ്കിലും, ജ്ഞാനികൾ അത്തരം വാക്കുകൾ മറ്റൊരാളിലേക്ക് വിടാറില്ല.
യസ്മൈ ദേവാഃ പ്രയച്ഛന്തി പുരുഷായ പരാഭവമ്। ബുദ്ധിം തസ്യാപകര്ഷന്തി സോഽവാചീനാനി പശ്യതി
ദേവന്മാർ ഒരുവനെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ഉദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ വിവേകം അവർ അകറ്റുന്നു; അപ്പോൾ അവൻ തെറ്റായതു ശരിയെന്നു കാണുന്നു.
ബുദ്ധൌ കലുഷഭൂതായാം വിനാശേ പ്രത്യുപസ്ഥിതേ। അനയോ നയസങ്കാശോ ഹൃദയാന്നാപസര്പതി
മനസ്സ് മലിനമായപ്പോൾ, നാശം അടുത്ത് വന്നപ്പോൾ, അധർമ്മം തന്നെ ധർമ്മംപോലെ തോന്നുന്നു; അത് ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് മാറുന്നില്ല.
സേയം ബുദ്ധിഃ പരീതാ തേ പുത്രാണാം ഭരതര്ഷഭ । പാണ്ഡവാനാം വിരോധേന ന ചൈനാനവബുധ്യസേ
ഭാരതവംശശ്രേഷ്ഠ, പാണ്ഡവന്മാരോടുള്ള വൈരാഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് നിന്റെ മക്കളെ ഈ ഭ്രമം പിടിച്ചിരിക്കുന്നത്; നീ അതു മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.
രാജാ ലക്ഷണസംപന്നസ്ത്രൈലോക്യസ്യാപി യോ ഭവേത്। ശിഷ്യസ്തേ ശാസിതാ സോഽസ്തു ധൃതരാഷ്ട്ര യുധിഷ്ഠിരഃ
രാജാവിന് വേണ്ട എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഉള്ള യുദിഷ്ഠിരൻ, മൂന്നു ലോകവും ഭരിക്കാൻ യോഗ്യനാണെങ്കിൽ, ധൃതരാഷ്ട്ര, അവൻ നിന്റെ ഗുരുവും ഭരണാധികാരിയും ആകട്ടെ.