അസന്തോഽഭ്യര്ഥിതാഃ സദ്ഭിഃ ക്വചിത്കാര്യേ കദാചന। മന്യന്തേ സന്തമാത്മാനമസന്തമപി വിശ്രുതമ്
ദുഷ്ടരെ നല്ലവർ ചിലപ്പോൾ സഹായത്തിനായി അഭ്യർത്ഥിക്കുമ്പോൾ, അവർ തങ്ങൾ സത്പുരുഷന്മാരാണെന്നും പ്രശസ്തരാണെന്നും കരുതുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെ അല്ലെങ്കിലും.
ഗതിരാത്മവതാം സന്തഃ സന്ത ഏവ സതാം ഗതിഃ । അസതാം ച ഗതിഃ സന്തോ ന ത്വസന്തഃ സതാം ഗതിഃ
സ്വയം നിയന്ത്രണമുള്ളവർക്കും സത്പുരുഷന്മാർ അഭയമാണ്; സത്പുരുഷന്മാർക്ക് സത്പുരുഷന്മാരാണ് അഭയം; ദുഷ്ടർക്കും സത്പുരുഷന്മാർ അഭയമാണ്; പക്ഷേ, സത്പുരുഷന്മാർക്ക് ദുഷ്ടർ അഭയമല്ല.
ജിതാ സഭാ വസ്ത്രവതാ മിഷ്ടാശാ ഗോമതാ ജിതാ। അധ്വാ ജിതോ യാനവതാ സര്വം ശീലവതാ ജിതമ്
വസ്ത്രമുള്ളവൻ സഭയിൽ വിജയിക്കുന്നു; പശുവുള്ളവൻ ആഹാരാഗ്രഹം ജയിക്കുന്നു; വാഹനമുള്ളവൻ യാത്രയിൽ വിജയിക്കുന്നു; നല്ല സ്വഭാവമുള്ളവൻ എല്ലാം ജയിക്കുന്നു.
ശീലം പ്രധാനം പുരുഷേ തദ്യസ്യേഹ പ്രണശ്യതി। ന തസ്യ ജീവിതേനാര്ഥോ ന ധനേന ന ബന്ധുഭിഃ
ഒരു മനുഷ്യനിൽ പ്രധാനമായത് നല്ല സ്വഭാവമാണ്; അത് നഷ്ടമായാൽ, അവന്റെ ജീവനും ധനവും ബന്ധുക്കളും ഒന്നിനും വിലയില്ല.
ആഢ്യാനാം മാംസപരമം മധ്യാനാം ഗോരസോത്തരമ്। തൈലോത്തരം ദരിദ്രാണാം ഭോജനം ഭരതര്ഷഭ
സമ്പന്നർക്കു മാംസം ഏറ്റവും നല്ല ആഹാരമാണ്; നടുവിലുള്ളവർക്ക് പാലിൽ നിന്നുള്ള വിഭവങ്ങൾ ഉത്തമം; ദരിദ്രർക്കു എണ്ണയാണ് പ്രധാന ആഹാരം, ഭാരതവംശശ്രേഷ്ഠ.
സംപന്നതരമേവാന്നം ദരിദ്രാ ഭുഞ്ജതേ സദാ। ശ്രുത്സ്വാദുതാം ജനയതി സാ ചാഢ്യേഷു സുദുര്ലഭാ
ദരിദ്രർ എപ്പോഴും ഏറ്റവും രുചികരമായ ആഹാരമാണ് കഴിക്കുന്നത്; വിശപ്പാണ് ആഹാരത്തിന് രുചി നൽകുന്നത്; സമ്പന്നർക്കു അതു വളരെ അപൂർവം.
പ്രായേണ ശ്രീമതാം ലോകേ ഭോക്തും ശക്തിര്ന വിദ്യതേ। ജീര്യന്ത്യപി ഹി കാഷ്ഠാനി ദരിദ്രാണാം മഹീപതേ
ലോകത്തിൽ സമ്പന്നർക്കു സാധാരണയായി ആഹാരം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയാറില്ല; ദരിദ്രരുടെ വീട്ടിൽ പോലും മരക്കഷ്ണങ്ങൾ ചിതറിപ്പോകുന്നു, രാജാവേ.
അവൃത്തിര്ഭയമന്ത്യാനാം മധ്യാനാം മരണാദ്ഭയമ് । ഉത്തമാനാം തു മര്ത്യാനാമവമാനാത്പരം ഭയമ്
അവരെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും താഴ്ന്നവർ ഉപജീവനം നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയത്തിലാണ്; നടുവിലുള്ളവർക്ക് മരണമാണ് ഭയം; എന്നാൽ മനുഷ്യരിൽ ഉന്നതരായവർക്ക് അപമാനമാണ് ഏറ്റവും വലിയ ഭയം.
ഐശ്വര്യമദപാപിഷ്ഠാ മദാഃ പാനമദാദയഃ । ഐശ്വര്യമദമത്തോ ഹി നോ പതിത്വാഽവബുധ്യതേ
സമ്പത്തിന്റെ അഭിമാനവും മദ്യംപാനം പോലുള്ള മദങ്ങളും ഏറ്റവും കഠിനമായ അഹങ്കാരങ്ങളാണ്. സമ്പത്തിന്റെ മദത്തിൽ മുഴുകിയവൻ താൻ തകർന്നുപോകുന്നതു പോലും മനസ്സിലാക്കാറില്ല.
ഇന്ദ്രിയൌരിന്ദ്രിയാര്ഥേഷു വര്തമാനൈരനിഗ്രഹൈഃ । തൈരയം താപ്യതേ ലോകോ നക്ഷത്രാണി ഗ്രഹൈരിവ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണമില്ലാതെ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ തേടുമ്പോൾ, അവ ലോകത്തെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു, ഗ്രഹങ്ങൾ നക്ഷത്രങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നതുപോലെ.
യോ ജിതഃ പഞ്ചവര്ഗേണ സഹജേനാത്മകര്ഷിണാ । ആപദസ്തസ്യ വര്ധന്തേ ശുക്ലപക്ഷ ഇവോഡുരാട്
സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ആത്മാവിനെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന അഞ്ചു കൂട്ടങ്ങൾക്കു കീഴടങ്ങുന്നവന്റെ ദുരിതങ്ങൾ, വെളിച്ചക്കാല ചന്ദ്രൻ വളരുന്നതുപോലെ, ദിനംപ്രതി കൂടിവരുന്നു.
അവിജിത്യ യ ആത്മാനമമാത്യാന്വിജിഗീഷതേ । അമിത്രാന്വാ ജിതാമാത്യഃ സോഽവശഃ പരിഹീയതേ
തന്നെ ജയിക്കാതെ മന്ത്രിമാരെ കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവനും, മന്ത്രിമാരെ ജയിച്ചശേഷം ശത്രുക്കളെ കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവനും, അവസരങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു.
ആത്മാനമേവ പ്രഥമം ദ്വേഷ്യരൂപേണ യോജയേത് । തതോഽമാത്യാനമിത്രാംശ്ച ന മോഘം വിജിഗീഷതേ
ആദ്യം തന്നെ തന്നെ വെറുക്കേണ്ടവനായി കണക്കാക്കണം. അതിനുശേഷം മന്ത്രിമാരെയും ശത്രുക്കളെയും ജയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, ആ ശ്രമം ഫലപ്രദമാകും.
വശ്യേന്ദ്രിയം ജിതാമാത്യം ധൃതദണ്ഡം വികാരിഷു । പരീക്ഷ്യകാരിണം ധീരമത്യന്തം ശ്രീര്നിഷേവതേ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവനും, മന്ത്രിമാരെ കീഴടക്കിയവനും, അശാന്തരെ ശാസിക്കുന്നവനും, കാര്യങ്ങൾ പരിശോധിച്ചശേഷം പ്രവർത്തിക്കുന്നവനും, സ്ഥിരതയുള്ളവനുമാണ് എപ്പോഴും ഐശ്വര്യം അനുഗ്രഹിക്കുന്നത്.
രഥഃ ശരീരം പുരുഷസ്യ രാജ- ന്നാത്മാ നിയന്തേന്ദ്രിയാണ്യസ്യ ചാശ്വാഃ। തൈരപ്രമത്തഃ കുശലീ സദശ്വൈ- ര്ദാന്തൈഃ സുഖം യാതി രഥീവ ധീരഃ
രാജാവേ, മനുഷ്യന്റെ ശരീരം ഒരു രഥംപോലെയാണ്, ആത്മാവാണ് രഥശാലി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആശ്വങ്ങൾ. ഈ കുതിരകളെ ജാഗ്രതയോടെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ, ഒരു വിദഗ്ധൻപോലെ സന്തോഷത്തോടെ മുന്നേറുന്നു.
ഏതാന്യനിഗൃഹീതാനി വ്യാപാദയിതുമപ്യലമ്। അവിധേയാ ഇവാദാന്താഃ സരഥം സാരഥിം ഹയമ്
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാതെ പോയാൽ, അവ അശാന്തമായ കുതിരകൾപോലെ രഥവും രഥശാലിയെയും കുതിരകളെയും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.
അനര്ഥമര്ഥതഃ പശ്യന്നര്ഥം ചൈവാപ്യനര്ഥതഃ। ഇന്ദ്രിയൈരജിതൈര്ബാലഃ സുദുഃഖം മന്യതേ സുഖമ്
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജയിക്കാത്ത ഒരു മണ്ടൻ, ദുർഭാഗ്യത്തെ ഭാഗ്യമായി കാണുകയും, ഭാഗ്യത്തെ ദുർഭാഗ്യമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ അവൻ വലിയ ദുഃഖം അനുഭവിച്ചും സന്തോഷമെന്നു കരുതുന്നു.
ധര്മാര്ഥൌ യഃ പരിത്യജ്യ സ്യാദിന്ദ്രിയവശാനുഗഃ । ശ്രീപ്രാണധനദാരേഭ്യഃ ക്ഷിപ്രം സ പരിഹീയതേ
ധർമ്മവും ലാഭവും ഉപേക്ഷിച്ച് ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കു കീഴടങ്ങുന്നവൻ, ഉടൻ തന്നെ ഐശ്വര്യവും ആയുസും ധനവും ഭാര്യയും എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുന്നു.
അര്ഥാനാമീശ്വരോ യഃ സ്യാദിന്ദ്രിയാണാമനീശ്വരഃ। ഇന്ദ്രിയാണാമനൈശ്വര്യാദൈശ്വാര്യാദ്ഭൂശ്യതേ ഹി സഃ
ധനത്തിൽ അധികാരം ഉള്ളവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിയന്ത്രണമില്ലെങ്കിൽ, ആ നിയന്ത്രണക്കുറവിന്റെ പേരിൽ അവൻ തന്റെ ആധിപത്യം നഷ്ടപ്പെടും.
ആത്മനാത്മാനമന്വിച്ഛേന്മനോബുദ്ധീന്ദ്രിയൈര്യതൈഃ । ആത്മാ ഹ്യേവാത്മനോ ബന്ധുരാത്മൈവ രിപുരാത്മനഃ
തന്റെ മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും നിയന്ത്രിച്ച്, ഒരാൾ തന്നെ തന്നെ ജയിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. ആത്മാവാണ് ആത്മാവിന്റെ സ്നേഹിതനും ശത്രുവും.
ബന്ധുരാത്മാത്മനസ്തസ്യ യേനൈവാത്മാത്മനാ ജിതഃ। സ ഏവ നിയതോ ബന്ധുഃ സ ഏവ നിയതോ രിപുഃ
തന്നെ തന്നെ ജയിച്ചവൻ തന്നെയാണ് തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്നേഹിതൻ. താനെ ജയിക്കാത്തവൻ തന്നെയാണ് തന്റെ യഥാർത്ഥ ശത്രു.
ക്ഷുദ്രാക്ഷേണേവ ജാലേന ഝപാവപിഹിതാവുരൂ। കാമശ്ച രാജന്ക്രോധശ്ച തൌ പ്രജ്ഞാനം വിലുമ്പതഃ
ഒരു ചെറിയ വല പക്ഷിയുടെ കാലുകൾ പെട്ടെന്ന് മൂടുന്നതുപോലെ, രാജാവേ, കാമവും ക്രോധവും ഒരാളുടെ വിവേകവും ജ്ഞാനവും കവർന്നു കളയുന്നു.
സമവേക്ഷ്യേഹ ധര്മാര്ഥൌ സംഭാരാന്യോഽധിഗച്ഛതി। സ വൈ സംഭൃതസംഭാരഃ സതതം സുഖമേധതേ
ധർമ്മവും ലാഭവും ശ്രദ്ധിച്ച്, ആവശ്യമായ സാധനങ്ങൾ സമ്പാദിക്കുന്നവൻ, ആ സമ്പാദ്യങ്ങളാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തോഷം നേടുന്നു.
യഃ പഞ്ചാഭ്യന്തരാഞ്ശത്രൂനവിജിത്യ മനോമയാന്। ജിഗീഷതി രിപൂനന്യാന്രിപവോഽഭിഭവന്തി തമ്
മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള അഞ്ചു ആന്തരിക ശത്രുക്കളെ ജയിക്കാതെ, പുറത്തുള്ള ശത്രുക്കളെ കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവനെ, അവന്റെ ശത്രുക്കൾ തന്നെ കീഴടക്കും.
ദൃശ്യന്തേ ഹി മഹാത്മാനോ ബധ്യമാനാഃ സ്വകര്മഭിഃ। ഇന്ദ്രിയാണാമനീശത്വാദ്രാജാനോ രാജ്യവിഭ്രമൈഃ
വലിയ ആത്മാക്കളും, സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾകൊണ്ടു ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും, രാജാക്കന്മാർ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാത്തതിനാൽ രാജ്യം കൈവശംവെക്കുന്നതും കാണാം.
അസംത്യാഗാത്പാപകൃതാമപാപാം- സ്തുല്യോ ദണ്ഡഃ സ്പൃശതേ മിശ്രഭാവാത്। ശുഷ്കേണാര്ദ്രം ദഹ്യതേ മിശ്രഭാവാ- ത്തസ്മാത്പാപൈഃ സഹ സന്ധിം ന കുര്യാത്
ദുഷ്ടരോടൊപ്പം ചേർന്നാൽ, നിരപരാധികൾക്കും പാപികൾക്കൊപ്പം ഒരേ ശിക്ഷ അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും. ഉണങ്ങിയതും ഈര്പ്പമുള്ളതും ഒരുമിച്ച് കത്തുന്നതുപോലെയാണ് അത്. അതുകൊണ്ട് പാപികളോടൊപ്പം കൂട്ടുകൂടരുത്.
നിജാനുത്പതതഃ ശത്രൂന്പശ്ച പഞ്ചപ്രയോജനാന്। യോ മോഹാന്ന നിഗൃഹ്ണാതി തമാപദ്ഗ്രസതേ നരമ്
ശത്രുക്കൾ ഉയരുമ്പോൾ അവരെ നിയന്ത്രിക്കാതെയും, ജീവിതത്തിലെ അഞ്ചു പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെയും, ഭ്രമത്തിൽ ആകുന്ന മനുഷ്യൻ ദുരിതം അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും.
അനസൂയാര്ജവം ശൌചം സന്തോഷഃ പ്രിയവാദിതാ। ദമഃ സത്യമനായാസോ ന ഭവന്തി ദുരാത്മനാമ്
അസൂയയില്ലായ്മ, നേരായ മനസ്സ്, ശുദ്ധി, സംതൃപ്തി, മധുരമായ വാക്കുകൾ, ആത്മനിയന്ത്രണം, സത്യവാദിത്വം, കഠിനശ്രമമില്ലായ്മ — ഇവ ദുഷ്ടന്മാരിൽ കാണാനാവില്ല.
ആത്മജ്ഞാനമാനായാസസ്തിതിക്ഷാ ധര്മനിത്യതാ। വാക്ചൈവ ഗുപ്താ ദാനം ച നൈതാന്യന്ത്യേഷു ഭാരത
സ്വയം spഹ്യാനം, വിനയം, സഹിഷ്ണുത, ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരത, വാക്ക് സൂക്ഷ്മത, ദാനശീലം — ഭാരത, ഈ ഗുണങ്ങൾ ഏറ്റവും താഴ്ന്നവരിൽ കാണാനാവില്ല.
ആക്രോശപരിവാദാഭ്യാം വിഹിംസന്ത്യബുധാ ബുധാന്। വക്താ പാപമുപാദത്തേ ക്ഷമമാണോ വിമുച്യതേ
അജ്ഞാനികൾ ജ്ഞാനികളെ അപമാനവും കഠിനവാക്കുകളും ഉപയോഗിച്ച് ദുഃഖിപ്പിക്കുന്നു. ദുഷ്ടവാക്ക് പറയുന്നവൻ പാപം സമ്പാദിക്കും; സഹിക്കുന്നവൻ മോചനം നേടും.