ആത്മനോ ബലമാജ്ഞായ ധര്മാര്ഥപരിവര്ജിതമ്। അലഭ്യമിച്ഛന്നൈഷ്കര്മ്യാന്മൂഢബുദ്ധിരിഹോച്യതേ
തന്റെ ശക്തി അറിയുമ്പോഴും, ധർമ്മവും സമ്പത്തും അവഗണിച്ച്, ലഭിക്കാനാവാത്തത് ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, ഇവിടത്തെ ഭ്രാന്തൻമാരിൽ ഒരാളാണ്.
അശിഷ്യം ശാസ്തി യോ രാജന്യശ്ച ശിഷ്യം ന ശാസ്തി ച । കദര്യം ഭജതേ യശ്ച തമാഹുര്മൂഢചേതസമ്
പഠിക്കാൻ കഴിയാത്തവരെ പഠിപ്പിക്കുന്നവനും, പഠിപ്പിക്കാവുന്നവരെ രാജാവായിട്ടും പഠിപ്പിക്കാതിരിക്കുന്നവനും, കഞ്ചാവരോടൊപ്പം ഇടപഴകുന്നവനും, ഇവരെ ഭ്രാന്തൻമാർ എന്നു പറയുന്നു.
ഏകഃ സംപന്നമാശ്നാതി വസ്തേ വാസശ്ച ശോഭനമ് । യോഽസംവിഭജ്യ ഭൃത്യേഭ്യഃ കോ നൃശംസതരസ്തതഃ
ഏകാന്തത്തിൽ സമൃദ്ധമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയും, മനോഹരമായ വസ്ത്രം ധരിക്കുകയും, ഭൃത്യന്മാരുമായി പങ്കിടാതെ ഇരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനേക്കാൾ ക്രൂരൻ ആരുണ്ട്?
ഏകഃ പാപാനി കുരുതേ ഫലം ഭുങ്ക്തേ മഹാജനഃ। ഭോക്താരോ വിപ്രമുച്യന്തേ കര്താ ദോഷേണ ലിപ്യതേ
ഒരു വ്യക്തി പാപം ചെയ്യുമ്പോൾ, വലിയവൻ അതിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കുന്നു; അനുഭവിക്കുന്നവർ മോചിതരാകുന്നു, പക്ഷേ ചെയ്യുന്നവൻ കുറ്റത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നു.
ഏകം ഹന്യാന്ന വാ ഹന്യാദിഷുര്മുക്തോ ധനുഷ്മതാ। ബുദ്ധിര്ബുദ്ധിമതോത്സൃഷ്ടാ ഹന്യാദ്രാഷ്ട്രം സരാജകമ്
വില്ലാളൻ അമ്പ് വിട്ടാൽ ഒരാളെ കൊല്ലാം, അല്ലെങ്കിൽ കൊല്ലാതിരിക്കാം; എന്നാൽ, ജ്ഞാനികൾ ഉപേക്ഷിച്ച ജ്ഞാനം രാജാവിനെയും രാജ്യത്തെയും നശിപ്പിക്കും.
ഏകയാ ദ്വേ വിനിശ്ചിത്യ ത്രീംശ്ചതുര്ഭിര്വശേ കുരു। പഞ്ച ജിത്വാ വിദിത്വാ ഷട് സപ്ത ഹിത്വാ സുഖീ ഭവാ
ഒരുവൻ രണ്ടിനെ തീരുമാനിക്കണം; മൂന്നോ നാലോ ചേർന്ന് കീഴടക്കണം; അഞ്ചിനെ ജയിച്ച്, ആറിനെ അറിയിച്ച്, ഏഴിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കണം.
ഏകം വിഷരസോ ഹന്തി ശസ്ത്രേണൈകശ്ച വധ്യതേ। സരാഷ്ട്രം സപ്രജം ഹന്തി രാജാനം മന്ത്രപിപ്ലവഃ
ഒരു വിഷം ഒരാളെ കൊല്ലും, ഒരു ആയുധം ഒരാളെ കൊല്ലും; പക്ഷേ, ദുഷ്ട ഉപദേശത്താൽ രാജാവിനെ നശിപ്പിച്ചാൽ, രാജാവിനെയും ജനങ്ങളോടുകൂടി മുഴുവൻ രാജ്യത്തെയും നശിപ്പിക്കും.
ഏകഃ സ്വാദു ന ഭുഞ്ജീത ഏകശ്ചാര്ഥാന്ന ചിന്തയേത്। ഏകോ ന ഗച്ഛേദധ്വാനം നൈകഃ സുപ്തേഷു ജാഗൃയാത്
ഏകാന്തത്തിൽ മധുരം ഭക്ഷിക്കരുത്, സമ്പത്ത് ചിന്തിക്കരുത്; ഒരുവൻ മാത്രം യാത്ര ചെയ്യരുത്, മറ്റുള്ളവർ ഉറങ്ങുമ്പോൾ ഒരുവൻ മാത്രം ഉണരരുത്.
ഏകമേവാദ്വിതീയം തദ്യദ്രാജന്നാവബുധ്യസേ। സത്യം സ്വഗസ്യ സോപാനം പാരാവാരസ്യ നൌരിവ
രാജാവേ, രണ്ടാമൊരുത്തൻ ഇല്ലാത്ത ഒരേയൊരാളായ സത്യം നീ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, സത്യം സ്വന്തം കുടുംബത്തിന് പടിക്കല്ലാണ്, സമുദ്രം കടക്കാൻ നാവായപോലെ.
ഏകഃ ക്ഷമാവതാം ദോഷോ ദ്വിതീയോ നോപപദ്യതേ। യദേനം ക്ഷമയാ യുക്തമശക്തം മന്യതേ ജനഃ
ക്ഷമയുള്ളവർക്കു ഒരു ദോഷം മാത്രമേയുള്ളൂ, രണ്ടാമത്തേതില്ല; അതായത്, ക്ഷമയാൽ അനുഭവിക്കുന്നവരെ ജനങ്ങൾ ശക്തിയില്ലെന്ന് കരുതുന്നത്.
സോഽസ്യ ദോഷോ ന മന്തവ്യഃ ക്ഷമാ ഹി പരമം ബലമ്। ക്ഷമാ ഗുണോ ഹ്യശക്താനാം ശക്താനാം ഭൂഷണം ക്ഷമാ
അത് ദോഷമായി കരുതേണ്ടതല്ല, ക്ഷമയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി; ക്ഷമ ശക്തിയില്ലാത്തവർക്കു ഗുണവും, ശക്തര്ക്കു അലങ്കാരവുമാണ്.
ക്ഷമാ വശീകൃതീര്ലോകേ ക്ഷമയാ കിം ന സാധ്യതേ। ശാന്തിഖങ്ഗഃ കരേ യസ്യ കിം കരിഷ്യതി ദുര്ജനഃ
ലോകത്ത് ക്ഷമയാൽ എല്ലാം കീഴടക്കാം; ക്ഷമയാൽ സാധിക്കാത്തത് എന്താണ്? സമാധാനത്തിന്റെ വാൾ കൈവശമുള്ളവനോട് ദുഷ്ടൻ എന്ത് ചെയ്യും?
അതൃണേ പതിതോ വഹ്നിഃ സ്വയമേവോപശാമ്യതി। അക്ഷമാവാന്പരം ദോഷൈരാത്മാനം ചൈവ യോജയേത്
പുല്ലില്ലാത്തിടത്ത് വീണ തീ സ്വയം അണയുന്നതുപോലെ, ക്ഷമയുള്ളവൻ തന്റെ കുറ്റങ്ങൾ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കണം.
ഏകോ ധര്മഃ പരം ശ്രേയഃ ക്ഷമൈകാ ശാന്തിരുത്തമാ । വിദ്യൈകാ പരമാ തൃപ്തിരഹിംസൈകാ സുഖാവഹാ
ഒരു മഹത്തായ ധർമ്മം ഉണ്ട് — നന്മ; ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ശാന്തി — ക്ഷമ; പരമമായ തൃപ്തി — വിജ്ഞാനം; ഏറ്റവും സന്തോഷം നൽകുന്നത് — അഹിംസ.
ദ്വാവിമൌ ഗ്രസതേ ഭൂമിഃ സര്പോ ബലിശയാനിവ। രാജാനം ചാവിരോദ്ധാരം ബ്രാഹ്മണം ചാപ്രവാസിനമ്
ഭൂമി രണ്ട് പേരെ വിഴുങ്ങുന്നു, പാതയിലേക്കു കിടക്കുന്നവരെ പാമ്പ് വിഴുങ്ങുന്നതുപോലെ: എതിര്ക്കപ്പെടാത്ത രാജാവിനെയും യാത്ര ചെയ്യാത്ത ബ്രാഹ്മണനെയും.
ദ്വേ കര്മണീ നരഃ കുര്വന്നസ്മിഁല്ലോകേ വിരോചതേ । അബ്രുവന്പരുഷം കിംചിദസതോഽനര്ചയംസ്തഥാ
ഇരണ്ടു കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ മനുഷ്യൻ ലോകത്ത് പ്രസിദ്ധനാകുന്നു: കഠിനമായതോ അസത്യമായതോ പറയാതിരിക്കുക, അയോഗ്യരെ ആദരിക്കാതിരിക്കുക.
ദ്വാവിമൌ പുരുഷവ്യാഘ്ര പരപ്രത്യയകാരിണൌ । സ്ത്രിയഃ കാമിതകാമിന്യോ മൂര്ഖാഃ പൂജിതപൂജകാഃ
മനുഷ്യരിൽ രണ്ട് വിഭാഗം ഉണ്ട്, മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രതീക്ഷയ്ക്കു വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവർ: തങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ തന്നെ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്ത്രീകളും, തങ്ങളെ ആദരിക്കുന്നവരെ തന്നെ ആദരിക്കുന്ന മൂഢന്മാരും.
ദ്വാവിമൌ കണ്ടകൌ തീക്ഷ്ണൌ ശരീരപരിശോഷിണൌ। യശ്ചാധനഃ കാമയതേ യശ്ച കുപ്യത്യനീശ്വരഃ
രണ്ടു കഠിനമായ മുള്ളുകൾ ശരീരം ഉണങ്ങിക്കുന്നു: ദരിദ്രൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതും, അധികാരമില്ലാത്തവൻ കോപിക്കുന്നതും.
ദ്വാവേവ ന വിരാജേതേ വിപരീതേന കര്മണാ । ഗൃഹസ്ഥശ്ച നിരാരമ്ഭഃ കാര്യവാംശ്ചൈവ ഭിക്ഷുകഃ
രണ്ടു പേർ സ്വഭാവത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിച്ചാൽ പ്രസിദ്ധരാവില്ല: പ്രവർത്തനമില്ലാത്ത ഗൃഹസ്ഥനും, പ്രവർത്തിയിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ഭിക്ഷുക്കളും.
ദ്വാവിമൌ പുരുഷൌ രാജന്സ്വര്ഗസ്യോപരി തിഷ്ഠതഃ। പ്രഭുശ്ച ക്ഷമയാ യുക്തോ ദരിദ്രശ്ച പ്രദാനവാന്
രാജാവേ, സ്വർഗത്തിന് മുകളിലായി നില്ക്കുന്ന രണ്ട് പേർ ഉണ്ട്: ക്ഷമയുള്ള ശക്തവാനും, ദരിദ്രനായും ദാനശീലനുമായവനും.
ന്യായാഗതസ്യ ദ്രവ്യസ്യ ബോദ്ധവ്യൌ ദ്വാവതിക്രമൌ । അപാത്രേ പ്രതിപത്തിശ്ച പാത്രേ ചാത്പ്രതിപാദനമ്
ന്യായമായി സമ്പാദിച്ച ധനത്തിൽ രണ്ട് തെറ്റുകൾ ഉണ്ട്: അയോഗ്യർക്കു നൽകുന്നതും, യോഗ്യർക്കു നൽകാതിരിയ്ക്കുന്നതും.
ദ്വാവഭ്യസി നിവേഷ്ടവ്യൌ ഗലേ ബധ്വാ ദൃഢാം ശിലാമ് । ധനവന്തമദാതാരം ദരിദ്രം ചാതപസ്വിനമ്
രണ്ടുപേരെ കല്ലുകൊണ്ട് കഴുത്തിൽ കെട്ടി ആഴമുള്ള വെള്ളത്തിൽ ഇട്ടുകളയണം: ദാനമില്ലാത്ത ധനികനും, പരിശ്രമമില്ലാത്ത ദരിദ്രനും.
ദ്വാവിമൌ പുരുഷവ്യാഘ്ര സൂര്യമണ്ഡലഭേദിനൌ। പരിവ്രാഡ്യോഗയുക്തശ്ച രണേ ചാഭിമുഖോ ഹതഃ
മനുഷ്യരിൽ രണ്ട് പേർ സൂര്യന്റെ വട്ടം തുരക്കുന്നു: യോഗത്തിൽ ലീനനായ പരിവ്രാജകനും, യുദ്ധത്തിൽ നേരെ ശത്രുവിനെ നേരിട്ട് വീണവനും.
ത്രയോ ന്യായാ മനുഷ്യാണാം ശ്രൂയന്തേ ഭരതര്ഷഭ । കനീയാന്മധ്യമഃ ശ്രേഷ്ഠ ഇതി വേദവിദോ വിദുഃ
ഭാരതകുലത്തിലെ മഹാനേ, മനുഷ്യർക്കുള്ള നീതിക്ക് മൂന്നു വിധങ്ങൾ ഉണ്ട്: ചെറുതും, നടുവിലും, ഉത്തമവും — ഇതാണ് വേദജ്ഞർ പറയുന്നത്.
ത്രിവിധാഃ പുരുഷാ രാജന്നുത്തമാധമമധ്യമാഃ । നിയോജയേദ്യഥാവത്താംസ്ത്രിവിധേഷ്വേവ കര്മസു
മനുഷ്യർക്ക് മൂന്നു തരമുണ്ട്, രാജാവേ: ഉത്തമൻ, അധമൻ, നടുവൻ; അവരവരുടെ ഗുണത്തിന് അനുസരിച്ച് അവരെ ജോലിയിൽ നിയോഗിക്കണം.
ത്രയ ഏവാധനാ രാജന്ഭാര്യാ ദാസസ്തഥാ സുതഃ। യത്തേ സമധിഗച്ഛന്തി യസ്യൈതേ തസ്യ തദ്ധനമ്
മൂന്നു പേർ ധനികരല്ല, രാജാവേ: ഭാര്യ, ദാസൻ, പുത്രൻ; ഇവർ നേടുന്നതെല്ലാം അവരെ കൈവശമുള്ളവർക്കാണ്.
ഹരണം ച പരസ്വാനാം പരദാരാഭിമര്ശനമ് । സുഹൃദശ്ച പരിത്യാഗസ്ത്രയോ ദോഷാഃ ക്ഷയാവഹാഃ
പരധനം കവർച്ച, പരസ്ത്രീയോട് ദോഷം ചെയ്യൽ, സുഹൃത്ത് ഉപേക്ഷിക്കൽ — ഈ മൂന്നു ദോഷങ്ങൾ നാശം വരുത്തുന്നു.
ത്രിവിധം നരകസ്യേദം ദ്വാരം നാശനമാത്മനഃ । കാമഃ ക്രോധസ്തഥാ ലോഭസ്തസ്മാദേതത്രയം ത്യജേത്
നരകത്തിലേക്കുള്ള മൂന്നു വാതിലുകൾ ഉണ്ട്, ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കുന്നവ: കാമം, ക്രോധം, ലോഭം; അതിനാൽ ഈ മൂന്നു ഉപേക്ഷിക്കണം.
വരപ്രദാനം രാജ്യം ച പുത്രജന്മ ച ഭാരത। ശത്രോശ്ച മോക്ഷണം കൃച്ഛ്രാത്രീണി ചൈകം ച തത്സമമ്
വരപ്രദാനം, രാജ്യം, പുത്രജനനം, ശത്രുവിനെ മോചിപ്പിക്കൽ — ഭാരതകുലത്തിലെവനേ, ഈ നാലും ഒരുപോലെ ദുഷ്ക്കരമാണ്.
ഭക്തം ച ഭജമാനം ച തവാസ്മീതി ച വാദിനമ് । ത്രീനേതാഞ്ഛരണം പ്രാപ്താന്വിഷമേഽപി കന സന്ത്യജേത്
നിനക്കൊപ്പം ഭക്ഷിച്ചവനെയും, സേവനം ചെയ്യുന്നവനെയും, 'ഞാൻ നിന്റെവനാണ്' എന്ന് പറയുന്നവനെയും — ഈ മൂന്നു അഭയം തേടുന്നവരെ, എത്ര കഷ്ടതയിലായാലും ഉപേക്ഷിക്കണം.