അവിദ്യാബഹുലോ മൂഢഃ സ്വപ്നശീലോ വിചേതനഃ। ദൃര്ഹൃപീകസ്തമോധ്യസ്തഃ സക്രോധസ്താമസോഽലസഃ
തമോഗുണം അധികമുള്ളവൻ അജ്ഞാനവും ഭ്രമവും ഉറക്കവും അവബോധം കുറവും മുറിവും കോപവും ആലസ്യവും ഉള്ളവനാണ്.
സുവൃത്തവാക്യോ മന്ത്രീ ച യോ നരാഗ്ര്യോഽനമൂയകഃ। വിവിത്സമാനോ വിപ്രര്ഷേ സ്തബ്ധോ മാനീ സ രാജസഃ
നല്ല ഭാഷയുള്ളവനും ഉപദേശകനും ഏറ്റവും മുൻപന്തിയിലുള്ളവനും അസൂയയില്ലാത്തവനും അറിവ് തേടുന്നവനും, എന്നാൽ അഹങ്കാരവും മുറിവും ഉള്ളവനും രജോഗുണിയൻ ആകുന്നു.
പ്രകാശബഹുലോ ധീരോ നിര്വിവിത്സോഽനസൂയകഃ। അക്രോധനോ നരോ ധീമാന്ദാന്തശ്ചൈവസ സാത്വികഃ
പ്രകാശം കൂടുതലുള്ളവനും ധൈര്യവാനുമായവനും അസൂയയില്ലാത്തവനും ക്ഷമയുള്ളവനും ബുദ്ധിമാനുമായവനും സ്വയം നിയന്ത്രണമുള്ളവനും സത്വഗുണിയനാണ്.
സാത്വികസ്ത്വഥ സംബുദ്ധോ ലോകവൃത്തൈര്ന ലിപ്യതേ। യദാ ബുധ്യതി ബോധ്ധവ്യം ലോകവൃത്തം ജുഗുപ്സതേ
സത്വഗുണിയൻ ഉണർന്നവനാകുമ്പോൾ ലോകത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളാൽ മലിനമാകുന്നില്ല; അറിയേണ്ടത് മനസ്സിലാകുമ്പോൾ ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ അവൻ ദോഷം കാണുന്നു.
വൈരാഗ്യസ് ച രൂപം തു പൂര്വമേവ പ്രവര്തതേ। മൃദുര്ഭവത്യഹംകാരഃ പ്രസീദത്യാര്ജവം ച യത്
അവനിൽ ആദ്യം വിരക്തി ഉണരുന്നു; അഹങ്കാരം മൃദുവാകുന്നു; സത്യസന്ധതയും ഉദാരതയും വളരുന്നു.
തതോഽസ് സര്വദ്വന്ദ്വാനി പ്രശാമ്യന്തി പരസ്പരമ്। ന ചാസ്യാസംയമോ നാമ ക്വചിദ്ഭവതി കശ്ചന
അതിനുശേഷം എല്ലാ ദ്വന്ദങ്ങളും തമ്മിൽ ശമിക്കുന്നു; അവനിൽ എവിടെയും അശാന്തതയോ അക്രമണയോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
ശൂദ്രയോനൌ ഹി ജാതസ്യ സദ്ഗുണാനുപതിഷ്ഠതഃ। വൈശ്യത്വം ഭവതി ബ്രഹ്മന്ക്ഷത്രിയത്വം തഥൈവ ച
ശൂദ്രകുലത്തിൽ ജനിച്ചവൻ നല്ല ഗുണങ്ങൾ പുലർത്തുമ്പോൾ, അവൻ വൈശ്യനോ ക്ഷത്രിയനോ ആകുന്നു, ബ്രാഹ്മണ.
ആര്ജവേ വര്തമാനസ്യ ബ്രാഹ്മണ്യമഭിജായതേ। ഗുണാസ്തേ കീര്തിതാഃ സര്വേ കിം ഭൂയഃ ശ്രോതുമിച്ഛസി
സത്യസന്ധതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനിൽ ബ്രാഹ്മണത്വം ഉണ്ടാകുന്നു; ഈ ഗുണങ്ങൾ എല്ലാം ഞാൻ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇനി എന്ത് കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു?
പാര്ഥിവം ധാതുമാസാദ്യ ശാരീരോഽഗ്നിഃ കഥം ഭവേത്। അവകാശവിശേഷേണ കഥം വര്തയതേഽനിലഃ
ഭൂതത്വത്തിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിലെ അഗ്നിചൈതന്യം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു? പ്രത്യേകമായ ഇടങ്ങളിൽ വായു എങ്ങനെ സഞ്ചരിക്കുന്നു?
പ്രശ്നമേതം സമുദ്ദിഷ്ടം ബ്രാഹ്മണേന യുധിഷ്ഠിര। വ്യാധസ്തു കഥയാമാസ ബ്രാഹ്മണായ മഹാത്മനേ
ഈ ചോദ്യം ബ്രാഹ്മണൻ ഉന്നയിച്ചു, യുദിഷ്ഠിരാ; അതിനുശേഷം വ്യാധൻ മഹാത്മാവായ ബ്രാഹ്മണനോട് വിശദീകരിച്ചു.
മൂര്ധാനമാശ്രിതോ വഹ്നിഃ ശരീരം പരിപാലയന്। പ്രാണോ മൂര്ധനി ചാഗ്നൌ ച വര്തമാനോ വിചേഷ്ടതേ
തലയിൽ പാർക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് ശരീരം സംരക്ഷിക്കുന്നത്; തലയിൽ അഗ്നിയിലും പ്രാണനും പാർക്കുന്നു, അവൻ ശരീരത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു.
ഭൂം ഭവ്യം ഭവിഷ്യം ച സര്വം പ്രാണേ പ്രതിഷ്ഠിതമ്। ശ്രേഷ്ഠം തദേവ ഭൂതാനാം ബ്രഹ്മജ്യോതിരുപാസ്മഹേ
ഭൂതകാലം, വരാനിരിക്കുന്ന കാലം, ഭാവി എല്ലാം പ്രാണനിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതാണ് സകലഭൂതങ്ങളിൽ ഉന്നതമായത്; ഞങ്ങൾ ആ ബ്രഹ്മജ്യോതിയെ ആരാധിക്കുന്നു.
സ ജന്തുഃ സര്വഭൂതാത്മാ പുരുഷഃ സ സനാതനഃ। മനോബുദ്ധിരഹംകാരോ ഭൂതാനാം വിഷയശ്ച സഃ
അവൻ എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആത്മാവാണ്, ശാശ്വതനായ പുരുഷനാണ്. എല്ലാ ജീവികളിലും മനസും ബുദ്ധിയും അഹങ്കാരവും ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളും അവനാണ്.
അവ്യക്തം സസ്വസംജ്ഞം ച ജീവഃ കാലഃ സ ചൈവ ഹി। പ്രകൃതിഃ പുരുഷശ്ചൈവ പ്രാണ ഏവ ദ്വിജോത്തമ
അവൻ ദൃശ്യമല്ലാത്തതും സ്വയം അറിയുന്ന ജീവനും കാലവും തന്നെയാണ്. പ്രകൃതിയും പുരുഷനും പ്രാണനും അവനാണ്, മഹാനായ ദ്വിജനേ.
ജാഗര്തി സ്വപ്നകാലേ ച സ്വപ്നേ സ്വപ്നായതേ ച സഃ। ജാഗ്രത്സു ബലമാധത്തേ ചേഷ്ടത്സു ചേഷ്ടയത്യപി
ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ അവൻ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ സ്വപ്നം കാണുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്നവർക്കു ശക്തി നൽകുകയും പ്രവർത്തിക്കുന്നവരിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
തസ്മിന്നിരുദ്ദേ വിപ്രേന്ദ്ര മൃത ഇത്യഭിധീയതേ। ത്യക്ത്വാ ശരീരം ഭൂതാത്മാ പുനരന്യത്പ്രപദ്യതേ
അത് അടയ്ക്കുമ്പോൾ, മഹാഭാഗവതേ, അതിനെ മരണം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ശരീരം വിട്ട്, ജീവാത്മാവ് മറ്റൊരു ശരീരത്തിലേക്ക് പോകുന്നു.
ഏഷ ത്വഗ്നിരപാനന പ്രാണേന പരിപാല്യതേ। പൃഷ്ഠതസ്തു സമാനന സ്വാംസ്വാം ഗതിമുപാശ്രിതഃ
ഈ അഗ്നി, അപ്പാനനാമത്തിലുള്ളത്, പ്രാണനാൽ നിലനിൽക്കുന്നു. പിന്നിൽ സമാനൻ ഓരോന്നും തനതു വഴി പിന്തുടരുന്നു.
വസ്തുമൂലേ ഗുദേ ചൈവ പാവകം സമുപാശ്രിതഃ। വഹന്മൂത്രം പുരീഷംവാഽപ്യപാനഃ പരിവര്തതേ
വസ്തുവിന്റെ അടിയിൽ, ഗുദത്തിൽ അപ്പാനൻ അഗ്നിയെ ധരിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നു. അപ്പാനൻ മൂത്രമോ മലമോ വഹിച്ച് ചുറ്റുന്നു.
പ്രയത്നേ കര്മണി ബലേ യ ഏകസ്ത്രിഷു വര്തതേ। ഉദാന ഇതി തം പ്രാഹുരധ്യാത്മവിദുഷോ ജനാഃ
ശ്രമത്തിലും പ്രവർത്തിയിലും ബലത്തിലും മൂന്ന് വഴികളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനെ ആത്മവിദ്യയുള്ളവർ ഉദാനൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
സന്ധൌസന്ധൌ സംനിവിഷ്ടഃ സര്വേഷ്വപി തഥാഽനിലഃ। ശരീരേഷു മനുഷ്യാണാം വ്യാന ഇത്യുപദിശ്തേ
എല്ലാ സന്ധികളിലും എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്ന വായുവിനെ മനുഷ്യരുടെ ശരീരത്തിൽ വ്യാനൻ എന്നാണ് പറയുന്നത്.
ധാതുഷ്വഗ്നിസ്തു വിതതഃ സ തു വായുസമീരിതഃ। രസാന്ധാതൂംശ്ച ദോഷാംശ്ച വര്തയന്പരിധാവതി
അഗ്നി ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, വായു അതിനെ ഉണർത്തുന്നു. അത് രസവും ഘടകങ്ങളും ദോഷങ്ങളും ചുറ്റിച്ചിരിക്കുന്നു.
പ്രാണാനാം സംനിപാതാത്തു സന്നിപാതഃ പ്രജായതേ। സോഷ്മാ സോഗ്നിരിതിജ്ഞേയോ യോഽന്നം പചതിദേഹിനാം
പ്രാണങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് സംയോജനം ഉണ്ടാകുന്നത്. ആ ഊഷ്മാവ്, അഗ്നി എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, ജീവികൾക്ക് അന്നം പാകം ചെയ്യുന്നു.
അപാനോദാനയോര്മധ്യേ പ്രാണന്യാനൌ സമാഹിതൌ। സമന്വിതസ്ത്വധിഷ്ഠാനം സമ്യക്പചതി പാവകഃ
അപ്പാനനും ഉദാനനും ഇടയിൽ, പ്രാണനും വ്യാനനും നിലകൊള്ളുന്നു. അവ ചേർന്ന്, അഗ്നി അവിടെ ശരിയായി പാകം ചെയ്യുന്നു.
അസ്യാപി പായുപര്യന്തസ്തഥാ സ്യാദ്ഗുദസംജ്ഞിതഃ। സ്രോതാംശി തസ്മാജ്ജായന്തേ സര്വപ്രാണേഷു ദേഹിനാമ്
ഇതിന്റെ പരിധി പായുവിൽവരെ, ഗുദം എന്നറിയപ്പെടുന്നിടം വരെയാണ്. അതിൽ നിന്നാണ് ശരീരത്തിലെ എല്ലാ പ്രാണവായുക്കളിലും നാളങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നത്.
അഗ്നിവേഗവഹഃ പ്രാണോ ഗുദാന്തേ പ്രതിഹന്യതേ। സ ഊര്ധ്വമാഗമ്യ പുനഃ സമുത്ക്ഷിപതി പാവകമ്
അഗ്നിയുടെ ശക്തി വഹിക്കുന്ന പ്രാണൻ ഗുദത്തിന്റെ അറ്റത്ത് തടയപ്പെടുന്നു. പിന്നെ മേലേക്ക് ഉയർന്ന് അഗ്നിയെ വീണ്ടും ഉയർത്തുന്നു.
പക്വാശയസ്ത്വധോനാഭ്യാ ഊര്ധ്വമാമാശയഃ സ്ഥിതഃ। നാഭിമധ്യേ ശരീരസ്യ പ്രാണാഃ സര്വേ പ്രതിഷ്ഠിതാഃ
പക്വാശയം നാഭിക്കു കീഴിലാണ്, അമാശയം മേലിലാണ്. നാഭിയുടെ നടുവിൽ എല്ലാ പ്രാണവായുക്കളും ശരീരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
പ്രവൃത്താ ഹൃദയാത്സര്വേ തിര്യഗൂര്ധ്വമധസ്തഥാ। വഹന്ത്യന്നരസാന്നാഡ്യോ ദശപ്രാണപ്രചോദിതാഃ
ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാ നാളങ്ങളും പുറപ്പെടുന്നു; അവ പത്തുപ്രാണവായുക്കൾ ഉണർത്തി, അന്നരസം വഹിച്ച് കിഴക്ക്, മേൽ, താഴ്വരയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു.
യോഗിനാമേഷ മാര്ഗസ്തു യേന ഗച്ഛന്തി തത്പരമ്। ജിതക്ലമാസനോ ധീരോ മൂര്ധന്യാത്മാനമാദത്
യോജകരുടെ വഴി ഇതാണ്; അതിലൂടെ അവർ പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. ക്ഷീണം ജയിച്ച് ഉറച്ച മനസ്സോടെ ഇരുന്നവൻ ആത്മാവിനെ മസ്തകത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു.
ഏവം സര്വേഷു വിതതൌ പ്രാണാപാനൌ ഹി ദേഹിഷു। `തൌ താവദഗ്നിസഹിതൌ വിദ്ധി വൈ പ്രാണമാത്മനി
ഇങ്ങനെ പ്രാണനും അപ്പാനനും എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലുമാണ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ രണ്ടും അഗ്നിയോടൊപ്പം ആത്മാവിനുള്ളിൽ പ്രാണനാണ് എന്ന് അറിയണം.
ഏകാദശവികാരാത്മാ കലാസംഭാരസംഭൃതഃ। മൂര്തിമന്തം ഹി തം വിദ്ധി നിത്യം യോഗജിതാത്മകമ്। തസ്മിന്യഃ സംസ്ഥിതോ ഹ്യഗ്നിര്നിത്യം സ്ഥാല്യാമിവാഹിതഃ
പതിനൊന്ന് ഭേദങ്ങളാൽ, കലകളുടെ കൂട്ടായ്മയാൽ, ആ ശരീരധാരി രൂപമുള്ളവനാണ്, യോജയുക്തനായി എപ്പോഴും നിലകൊള്ളുന്നു. അവനിൽ അഗ്നി സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നു, പാത്രത്തിൽ അഗ്നി നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ.