അഥ ചേദ്ബുദ്ധിജം കൃത്വാ ബ്രൂയുസ്തേ തദബുദ്ധിജമ്। പാപാന്സ്വല്പേഽപി താന്ഹന്യാദപരാധേ തഥാഽനൃജൂന്
പക്ഷേ, ആരെങ്കിലും മനസ്സോടെ തെറ്റ് ചെയ്തിട്ടും, അത് അറിയാതെ ചെയ്തതാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ചെറിയ തെറ്റും വലിയ കുറ്റം പോലെ ശിക്ഷിക്കണം.
സര്വസ്യൈകോപരാധസ്തേ ക്ഷന്തവ്യഃ പ്രാണിനോ ഭവേത്। ദ്വിതീയേ സതി വധ്യസ്തു സ്വല്പേഽപ്യപകൃതേ ഭവേത്
ഏതൊരു ജീവിയുടെയും ആദ്യത്തെ തെറ്റ് ക്ഷമിക്കണം; രണ്ടാമത്തെ തെറ്റ് വരുമ്പോൾ, ചെറിയതായാലും ശിക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്.
അജാനതാ ഭവേത്കശ്ചിദപരാധഃ കൃതോ യദി। ക്ഷന്തവ്യമേവ തസ്യാഹുഃ സുപരീക്ഷ്യ പരീക്ഷയാ
ആരെങ്കിലും അറിയാതെ തെറ്റ് ചെയ്താൽ, അതു മനസ്സിലാക്കി, ക്ഷമിക്കണമെന്ന് പറയുന്നു.
മൃദുനാ ദാരുണം ഹന്തി മൃദുനാ ഹന്ത്യദാരുണമ്। നാസാധ്യം മൃദുനാ കിംചിത്തസ്മാത്തീവ്രതരം മൃദു
മൃദുത്വം കഠിനതയെ ജയിക്കും; മൃദുത്വം കഠിനമല്ലാത്തതെയും ജയിക്കും. മൃദുത്വം കൊണ്ട് നേടാനാവാത്തത് ഒന്നുമില്ല. അതുകൊണ്ട് മൃദുത്വം കഠിനതയെക്കാൾ ശക്തമാണ്.
ദേശകാലൌ തു സംപ്രേക്ഷ്യ ബലാബലമഥാത്മനഃ। അന്വീക്ഷ്യകാരണം ചൈവ കാര്യം തേജഃ ക്ഷമാപി വാ
സ്ഥലം, സമയം, സ്വന്തം ശക്തിയും ദൗർബല്യവും, കാരണവും എല്ലാം പരിഗണിച്ച്, ഉചിതമായപ്പോൾ ധൈര്യത്തോടോ ക്ഷമയോടോ പ്രവർത്തിക്കണം.
നാദേശകാലേ കിംചിത്സ്യാദ്ദേശകാലൌ പ്രതീക്ഷതാമ്। തഥാ ലോകഭയാച്ചൈവ ക്ഷന്തവ്യമപരാധിതമ്
അനുയോജ്യമല്ലാത്ത സ്ഥലത്തോ സമയത്തോ ഒന്നും ചെയ്യരുത്; ഉചിതമായ സ്ഥലം, സമയങ്ങൾ കാത്തിരിക്കണം. അതുപോലെ, ജനങ്ങളുടെ ഭയത്താൽ തെറ്റുകൾ ക്ഷമിക്കണം.
ഏത ഏവംവിധാഃ കാലാഃ ക്ഷമായാഃ പരികീര്തിതാഃ। അതോഽന്യഥാഽനുവര്തത്സു തേജസഃ കാല ഉച്യതേ
ഇവയാണ് ക്ഷമയ്ക്ക് ഉചിതമായ സമയങ്ങൾ എന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. ഇവയല്ലാത്തപ്പോൾ ധൈര്യത്തിന് സമയമെന്നു പറയുന്നു.
തദഹം തേജസഃ കാലം തവ മന്യേ നരാധിപ। ധാര്തരാഷ്ട്രേഷു ലുബ്ധേഷു സതതം ചാപകാരിഷു
രാജാവേ, ധൃതരാഷ്ട്രന്റെ മക്കൾ എപ്പോഴും ദുർലോഭികളും ദോഷകരരുമായിരിക്കുമ്പോൾ, ഇപ്പോൾ ധൈര്യത്തിന് സമയമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
ന ഹി കശ്ചിത്ക്ഷമാകാലോ വിദ്യതേഽദ്യ കുരൂന്പ്രതി। തേജസശ്ചാഗതേ കാലേ തേജ ഉത്സ്രഷ്ടുമര്ഹസി
കുരുക്കളെ സംബന്ധിച്ച് ഇപ്പോൾ ക്ഷമയ്ക്ക് സമയമില്ല; ധൈര്യത്തിന് സമയം വന്നിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ നീ ധൈര്യം കാണിക്കണം.
മൃദുര്ഭവത്യവജ്ഞാതസ്തീക്ഷ്ണാദുദ്വിജതേ ജനഃ। കാലേ പ്രാപ്തേ ദ്വയം ചൈതദ്യോ വേദ സ മഹീപതിഃ
മൃദുവായവരെ അപഹാസ്യം ചെയ്യപ്പെടും; അതിവൈരാഗ്യമുള്ളവരെ ആളുകൾ ഭയപ്പെടും. ഉചിതമായ സമയത്ത് എപ്പോഴാണ് മൃദുത്വം, എപ്പോഴാണ് കഠിനത്വം വേണ്ടത് എന്നത് അറിയുന്ന രാജാവാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനി.
ദ്രൌപദ്യാ വചനം ശ്രുത്വാ ശ്ലക്ഷ്ണാക്ഷരപദം ശുഭമ്। ഉവാച ദ്രൌപദീം രാജാ സ്മയമാനോ യുധിഷ്ഠിരഃ
ദ്രൗപദിയുടെ മൃദുവും മനോഹരവുമായ വാക്കുകൾ കേട്ട യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ, പുഞ്ചിരിയോടെ ദ്രൗപദിയോട് പറഞ്ഞു.
കാരണേ ഭവതീ ക്രുദ്ധാ ധാര്തരാഷ്ട്രസ്യ ദുര്മതേഃ। യേന ക്രോധം മഹാപ്രജ്ഞേ ബഹുധാ ബഹുമന്യസേ। ക്രോധമൂലം ഹരം ശത്രും കാരണൈഃ ശൃണു തം മമ
നീ ധൃതരാഷ്ട്രന്റെ ദുഷ്ടബുദ്ധിയുള്ള മകന്റെ കാരണമാണ് കോപം കാണിക്കുന്നത്. നീ പലവിധത്തിലും ആ കോപത്തെ വിലമതിക്കുന്നു. ആ കോപത്തിന്റെ മൂലകാരണം, അതാണ് ശത്രു, അതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയുന്നത് കേൾക്കു.
ക്രോധോ ഹന്താ മനുഷ്യാണാം ക്രോധോ ഭാവയിതാ പുനഃ। ഇതി വിദ്ധി മഹാപ്രാത്രേ ക്രോധമൂലൌ ഭവാഭവൌ
കോപം മനുഷ്യരെ നശിപ്പിക്കും; കോപം വീണ്ടും അവരെ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യും. മഹാത്മാവേ, ജന്മവും അജന്മവും കോപത്തിലാണ് അടിസ്ഥാനം എന്ന് അറിയുക.
യോ ഹി സംഹരതേ ക്രോധം ഭാവസ്തസ്യ സുശോഭനേ। `യോ ന സംഹരതേ ക്രോധം തസ്യാഭാവോ ഭവത്യുത। അഭാവകാരണം തസ്മാത്ക്രോധോ ഭവതി ശോഭനേ
ആർക്കും കോപം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നെങ്കിൽ അവൻ നിലനില്ക്കും; നിയന്ത്രിക്കാതെ വിട്ടാൽ അവൻ ഇല്ലാതാകും. അതുകൊണ്ട്, മനോഹരിയേ, കോപം ഇല്ലായ്മയുടെ കാരണമാകുന്നു.
യഃ പുനഃ പുരുഷഃ ക്രോധം നിത്യം വിസൃജതേ ശുഭേ। തസ്യാഭാവായ ഭവതി ക്രോധഃ പരമദാരുണഃ
എന്തെങ്കിലും നല്ലവൻ എപ്പോഴും കോപം വിട്ടുവിടുന്നുവെങ്കിൽ, ആ കോപം അവനെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കും.
ക്രോധമൂലോ വിനാശോ ഹി പ്രജാനാമിഹ ദൃശ്യതേ। തത്കഥം മാദൃശഃ ക്രോധമുത്സൃജേല്ലോകനാശനമ്
കോപം മൂലമുള്ള നാശം മനുഷ്യരിൽ കാണാം. അങ്ങനെ ലോകം നശിപ്പിക്കുന്ന കോപം എങ്ങനെ ഞാൻ സ്വീകരിക്കും?
ക്രുദ്ധഃ പാപം നരഃ കുര്യാത്ക്രുദ്ധോ ഹന്യാദ്ഗുരൂനപി। ക്രുദ്ധഃ പരുഷയാ വാചാ ശ്രേയസോഽപ്യവമന്യതേ
കോപത്തിൽ ആൾ പാപം ചെയ്യും; കോപത്തിൽ ഗുരുക്കന്മാരെയും കൊല്ലും. കോപത്തിൽ കഠിനമായ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് നല്ലതിനെ പോലും അവഹേളിക്കും.
വാച്യാവാച്യേ ഹി കുപിതോ ന പ്രജാനാതി കര്ഹിചിത്। നാകാര്യമസ്തി ക്രുദ്ധസ്യ നാവാച്യം വിദ്യതേ തഥാ
കോപം പിടിച്ചവൻ എന്ത് പറയണം, പറയരുത് എന്നതറിയില്ല. കോപമുള്ളവർക്കു ചെയ്യരുതാത്തതോ പറയരുതാത്തതോ ഒന്നുമില്ല.
ഹിംസ്യാത്ക്രോധാദവധ്യാംസ്തു വധ്യാന്സംപൂജയീത ച। ആത്മാനമപി ച ക്രുദ്ധഃ പ്രേഷയേദ്യമസാദനമ്
കോപം മൂലം, കൊല്ലരുതാത്തവരെ പോലും കൊല്ലും; ശിക്ഷിക്കേണ്ടവരെ ആദരിക്കും. കോപത്തിൽ ആൾ തന്നെ യമലോകത്തിലേക്കു അയയ്ക്കും.
ഏതാന്ദോഷാന്പ്രപശ്യദ്ഭിര്ജിതഃ ക്രോധോ മനീഷിഭിഃ। ഇച്ഛദ്ഭിഃ പരമം ശ്രേയ ഇഹ ചാമുത്ര ചോത്തമമ്
ഈ ദോഷങ്ങൾ കണ്ടു, ഈ ലോകത്തും അപ്പുറത്തും പരമശ്രേയസ് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ കോപത്തെ ജയിക്കുന്നു.
തം ക്രോധം വര്ജിതം ധീരൈഃ കഥമസ്മദ്വിധശ്രരേത്। ഏതദ്ദ്രൌപദി സംസ്മൃത്യന മേ മന്യുഃ പ്രവര്ധതേ
നമ്മളെപ്പോലുള്ളവർ, ദ്രൗപദി, ക്ഷമയോടും ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടും കൂടിയ ശരീരമുള്ളവർ, ജ്ഞാനികൾ പോലെ കോപം വിട്ടുകളയാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? ഇതു ഓർക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് കോപം കൂടുന്നില്ല.
ആത്മാനം ച പരാംശ്ചൈവ ത്രായതേ മഹതോ ഭയാത്। ക്രുധ്യന്തമപ്രതിക്രുധ്യന്ദൂയോരേഷ ചികിത്സകഃ
കോപിക്കുന്നവർക്കു പ്രതികാരം ചെയ്യാതെ ഇരിക്കുന്നവൻ, തനെയും മറ്റുള്ളവരെയും വലിയ ഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു; ഇതാണ് ദുഃഖിക്കുന്നവർക്കുള്ള മരുന്ന്.
മൂഢോ യദി ക്ലിശ്യമാനഃ ക്രുധ്യതേഽശക്തിമാന്നരഃ। ബലീയസാം മനുഷ്യാണാം ത്യജത്യാത്മാനമന്തതഃ
അവിവേകിയും ബലഹീനനുമായ ഒരാൾ ദു:ഖത്തിൽ കോപിതനാകുമ്പോൾ, അവസാനം അവൻ തന്റെ ശക്തി വിട്ട് മറ്റുള്ളവരുടെ കരത്തിൽ അടിയറവിടുന്നു.
തസ്യാത്മാനം സംത്യജതോ ലോകാ നശ്യന്ത്യനാത്മനഃ। തസ്മാദ്ദ്രൌപദ്യശക്തസ് മന്യോര്നിയമനം സ്മൃതമ്
അങ്ങനെ തന്റെ സ്വയം വിട്ടുകളയുന്നവൻ തന്റെ ആത്മാവിനെയും ലോകത്തെയും നഷ്ടപ്പെടുന്നു; അതുകൊണ്ടു, ദ്രൗപദി, ബലഹീനർക്കു കോപം നിയന്ത്രിക്കുക എന്നത് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
വിദ്വാംസ്തഥൈവ യഃ ശക്തഃ ക്ലിശ്യമാനഃ പ്രകുപ്യതി। സ നാശയിത്വാ ദ്വേഷ്ടാരം പരലോകേ ന നന്ദതി
ജ്ഞാനിയും ശേഷിയുള്ളവനും ദു:ഖത്തിൽ കോപിതനാകുമ്പോൾ, ശത്രുവിനെ നശിപ്പിച്ചാലും, അവൻ പരലോകത്തിൽ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നില്ല.
തസ്മാദ്ബലവതാ ചൈവ ദുര്ബലേന ച നിത്യദാ। ക്ഷന്തവ്യം പുരുഷേണാഹുരാപത്സ്വപി വിജാനതാ
അതുകൊണ്ട്, ശക്തിയുള്ളവനും ബലഹീനനും, ബുദ്ധിയുള്ളവൻ എപ്പോഴും ക്ഷമിക്കണം, എത്രയെങ്കിലും പ്രയാസം വന്നാലും.
മന്യോര്ഹി വിജയം കൃഷ്ണേ പ്രശംസന്തീഹ സാധവഃ। ക്ഷമാവതോ ജയോ നിത്യം സാധോരിഹ സതാം മതമ്
കൃഷ്ണേ, സദാചാരമുള്ളവർ കോപത്തെ ജയിക്കുന്നവരെ പ്രശംസിക്കുന്നു; ക്ഷമയിലുണ്ടാകുന്ന വിജയം നല്ലവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ എപ്പോഴും ഉന്നതമാണ്.
സത്യംചാനൃതതഃ ശ്രേയോ നൃശംസാച്ചാനൃശംസതാ। തമേവം ബഹുദോഷം ത ക്രോധം സദ്ഭിര്വിവര്ജിതമ്। മാദൃശോ വിസൃജേത്തസ്മാത്സര്വലോകവിനാശനമ്
സത്യം അസത്യത്തേക്കാൾ ഉത്തമം, ദയ ക്രൂരതയേക്കാൾ ഉത്തമം; അതുപോലെ, പിഴവുകൾ നിറഞ്ഞ കോപം നല്ലവർ വിട്ടൊഴുക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും നാശം വരുത്തുന്ന അതിനെ ഞാൻ പോലുള്ളവർ വിട്ടുകളയണം.
തേജസ്വീതി യമാഹുര്വൈ പണ്ഡിതാ ദീര്ഗദര്ശിനഃ। ന ക്രോധോഽഭ്യന്തരസ്തസ് ഭവതീതി വിനിശ്ചേതമ്
ദീർഘദർശികളായ പണ്ഡിതന്മാർ 'പ്രഭയുള്ളവൻ' എന്നു വിളിക്കുന്നവർക്ക്, കോപം ഉള്ളിൽ വസിക്കാത്തതിനാലാണ് ആ മഹത്വം, ഇതു നിർവിവാദമാണ്.
വസ്തു ക്രോധം സമുത്പന്നം പ്രജ്ഞയാ പരിബാധതേ। തേജസ്വിനം തം വിദുഷോ മന്യന്തേ തത്ത്വദര്ശിനഃ
കോപം ഉദിച്ചാൽ, വിവേകത്തോടെ അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യം അറിയുന്നവർ അത്തരം വ്യക്തിയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രഭയുള്ളവൻ എന്നു കരുതുന്നു.