രാജതഃ സലിലാദഗ്നേശ്ചോരതഃ സ്വജനാദപി। `അര്ഥിഭ്യഃ കാലതസ്തസ്മാന്നിത്യമര്ഥവതാം ഭയമ്'। ഭയമര്ഥവതാം നിത്യം മൃത്യോഃ പ്രാണഭൃതാമിവ
രാജാവിൽ നിന്ന്, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന്, അഗ്നിയിൽ നിന്ന്, കള്ളന്മാരിൽ നിന്ന്, സ്വന്തം ആളുകളിൽ നിന്ന്, അപേക്ഷകരിൽ നിന്ന്, സമയത്തിൽ നിന്ന് — സമ്പന്നർക്കെപ്പോഴും ഭയം ഉണ്ട്. സമ്പന്നരുടെ ഭയം ജീവികൾക്ക് മരണഭയമുണ്ടെന്നതുപോലെയാണ്.
യഥാ ഹ്യാഭിഷമാകാശേ പക്ഷിഭിഃ ശ്വാപദൈര്ഭുവി। ഭക്ഷ്യതേ സലിലേ മത്സ്യൈസ്തഥാ സര്വേണ വിത്തവാന്
ആകാശത്ത് പക്ഷികൾ, നിലത്ത് മൃഗങ്ങൾ, വെള്ളത്തിൽ മീനുകൾ പാമ്പിനെ തിന്നുന്നതുപോലെ, സമ്പന്നൻ എല്ലാവരാലും ഉപദ്രവിക്കപ്പെടുന്നു.
അര്ഥ ഏവ ഹി കേഷാംചിദനര്ഥം ഭജതേ നൃണാമ്। അര്ഥശ്രേയസി ചാസക്തോ ന ശ്രേയോ വിന്ദതേ നരഃ। തസ്മാദര്ഥാഗമാഃ സര്വേ മനോമോഹവിവര്ധനാഃ
ചിലർക്കു സമ്പത്ത് തന്നെ ദു:ഖം ആകുന്നു; സമ്പത്തിന്റെ ആഹ്ലാദത്തിൽ ആസക്തനായവൻ യഥാർത്ഥമായ ക്ഷേമം നേടുന്നില്ല. അതിനാൽ, സമ്പത്തിന്റെ സമ്പാദ്യങ്ങൾ എല്ലാം മനസ്സിന്റെ മോഹം മാത്രം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
കാര്പണ്യം ദര്പമാനൌ ച ഭയമുദ്വേഗ ഏവ ച। അര്ഥജാനി വിദുഃ പ്രാജ്ഞാ ദുഃഖാന്യേതാനി ദേഹിനാമ്
ദു:ഖം, അഹങ്കാരം, അഭിമാനം, ഭയം, ഉല്ലാസം — ഇവയെല്ലാം സമ്പത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത് എന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. ഇവ ശരീരമുള്ളവർക്കുള്ള ദു:ഖങ്ങളാണ്.
അര്ഥസ്യോപാര്ജനേ ദുഃഖമാര്ജിതാനാം ച രക്ഷണേ। നാശേ ദുഃഖം വ്യയേ ദുഃഖം ഘ്നന്തി ചൈവാര്ഥകാരണാത്
സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നതിലും, സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും, നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലും, ചെലവഴിക്കുന്നതിലും എല്ലാം ദു:ഖം ഉണ്ട്; സമ്പത്തിന്റെ കാരണമാണ് ഈ കഷ്ടങ്ങൾ.
അര്ഥാ ദുഃഖം പരിത്യക്തും പാലിതാശ്ചൈവ ശത്രവഃ। ദുഃഖേന ചാധിഗമ്യന്തേ തേഷാം നാശം ന ചിന്തയേത്
സമ്പത്ത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്; അതിനെ സൂക്ഷിച്ചാൽ അത് ശത്രുവാകുന്നു. അതിനെ സമ്പാദിക്കാൻ ദു:ഖം അനുഭവിക്കണം; അതിന്റെ നഷ്ടം ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല.
അസന്തോഷപരാ മൂഢാഃ സംതോഷം യാന്തി പണ്ഡിതാഃ। അന്തോ നാസ്തി പിപാസായാഃ സംതോഷഃ പരമം സുഖമ്। തസ്മാത്സംതോഷമേവേഹ പരം പശ്യന്തി പണ്ഡിതഃ
അസന്തോഷം മാത്രം മനസ്സിൽ നിറച്ച് ജീവിക്കുന്നവരാണ് മൂഢർ; പണ്ഡിതന്മാർക്ക് സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും അവസാനം ഇല്ല, സന്തോഷം തന്നെയാണ് ഏറ്റവും വലിയ സുഖം. അതുകൊണ്ടു പണ്ഡിതന്മാർ ഈ ലോകത്ത് സന്തോഷത്തെയാണ് പരമമായത് എന്ന് കാണുന്നത്.
അനിത്യം യൌവനം രൂപം ജീവിതം രത്നസംചയഃ। ഐശ്വര്യം പ്രിയസംവാസോ ഗൃദ്ധ്യേത്തത്ര ന പണ്ഡിതഃ
യൗവനം, സൗന്ദര്യം, ജീവൻ, രത്നങ്ങളുടെ സമ്പാദ്യം, ഐശ്വര്യം, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ സാന്നിധ്യം—ഇവയൊക്കെയും നശ്വരമാണ്; ഇവയോട് പണ്ഡിതന്മാർ ആസക്തി കാണിക്കാറില്ല.
ത്യജേത സ ച യാംസ്തസ്മാത്തജ്ജാന്ക്ലേശാന്സഹേത ച। ന ഹി സംചയവാന്കശ്ചിദ്ദൃശ്യതേ നിരുപദ്രവഃ। അതശ്ച ധാര്മികൈഃ പുമ്ഭിരനീഹാര്ഥഃ പ്രശസ്യതേ
ഇവയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന കഷ്ടങ്ങൾ സഹിക്കാനും അവയെ ഉപേക്ഷിക്കാനും ഒരാൾ ശ്രമിക്കണം; സമ്പാദ്യങ്ങൾ ഉള്ളവർക്കു ഒരിക്കലും കുഴപ്പങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടു ധാർമ്മികർ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ജീവിതത്തെയാണ് പ്രശംസിക്കുന്നത്.
ധര്മാര്ഥം യസ്യ വിത്തേഹാ വരം തസ്യ നരീഹതാ। പ്രക്ഷാലനാദ്ധി പങ്കസ്യ ശ്രേയോ ഹ്യസ്പര്ശനം നൃണാമ്
ധർമ്മത്തിനായി സമ്പത്ത് അന്വേഷിക്കുന്നവർക്കു ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതായിരിക്കുക തന്നെയാണ് നല്ലത്; മണ്ണ് തൊടാതെ ഇരിക്കുന്നത് കഴുകുന്നതിൽനിന്ന് നല്ലതാണെന്നപോലെ, സമ്പത്ത് സംബന്ധിച്ചും അതുപോലെയാണ്.
യുധിഷ്ഠിരൈവമര്ഥേഷു ന സ്പൃഹാം കര്തുമര്ഹസി। ധര്മേണ യദി തേ കാര്യം വിമുക്തേച്ഛോ ഭവാര്ഥതഃ
യുധിഷ്ഠിര, ഇത്തരത്തിലുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ നീ ആഗ്രഹം കാണിക്കേണ്ടതില്ല; നീ ധർമ്മപഥത്തിൽ നടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ഭൗതികലക്ഷ്യങ്ങളിൽനിന്ന് മോചനം തേടണം.
നാര്ഥോപഭോഗലിപ്സാര്ഥമിയമര്ഥേപ്സുതാ മമ। ഭരണാര്ഥം തു വിപ്രാണാം ബ്രഹ്മന്കാങ്ക്ഷേ ന ലോഭതഃ
എനിക്ക് സമ്പത്ത് നേടാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉപഭോഗത്തിനോ ആസ്വാദനത്തിനോ വേണ്ടിയല്ല; ബ്രാഹ്മണന്മാരെ പോഷിപ്പിക്കാനാണ്, അതും ലോഭം കൊണ്ടല്ല.
കഥം ഹ്യസ്മദ്വിധോ ബ്രഹ്മന്വര്തമാനോ ഗൃഹാശ്രമേ। ഭരണം പാലനം ചാപി ന കുര്യാദനുയായിനാമ്
ബ്രാഹ്മണാ, ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന എന്റെ പോലുള്ളവൻ, ആശ്രയിക്കുന്നവരെ പോഷിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയുമെന്നു പറയൂ.
സംവിഭാഗോ ഹി ഭൂതാനാം സര്വേഷാമേവ ദൃശ്യതേ। തഥൈവാപചമാനേഭ്യഃ പ്രദേയം ഗൃഹമേധിനാ
സകല ജീവികളിലും പങ്കിടൽ കാണാം; അതുപോലെ തന്നെ, ഗൃഹസ്ഥൻ വന്നവർക്കു നൽകണം.
തൃണാനി ഭൂമിരുദകം വാക്ചതുര്ഥീ ച സൂനൃതാ। സതാമേതാനി ഗേഹേഷു നോച്ഛിദ്യന്തേ കദാചന
പുല്ല്, നിലം, വെള്ളം, സ്നേഹപൂർവ്വമായ വാക്കുകൾ, സത്യം—ഈ അഞ്ചും സദാചാരമുള്ളവരുടെ വീടുകളിൽ ഒരിക്കലും കുറവാകാറില്ല.
ദേയമാര്തസ്യ ശയനം സ്ഥിതശ്രാന്തസ്യ ചാസനമ്। തൃഷിതസ്യ ച പാനീയം ക്ഷുധിതസ്യ ച ഭോജനമ്
ദുഃഖിതനായി വന്നവന് കിടക്ക, ദീർഘയാത്ര കഴിഞ്ഞ് നിന്നവന് ഇരിപ്പിടം, ദാഹം ഉള്ളവന് വെള്ളം, വിശപ്പുള്ളവന് ഭക്ഷണം നൽകണം.
ചക്ഷുര്ദദ്യാന്മനോ ദദ്യാദ്വാചം ദദ്യാച്ച സൂനൃതാമ്। ഉത്ഥായ ചാസനം ദദ്യാദേഷ ധര്മഃ സനാതനഃ। പ്രത്യുത്ഥായാഭിഗമനം കുര്യാന്ന്യായേന ചാര്ചനാമ്
കണ്ണ്, മനസ്സ്, വാക്ക്, സ്നേഹപൂർവ്വമായ സംസാരങ്ങൾ—ഇവ നൽകണം; അതുപോലെ എഴുന്നേറ്റ് ഇരിപ്പിടം നൽകണം—ഇതാണ് ശാശ്വതധർമ്മം. അതിഥിയെ കാണുമ്പോൾ എഴുന്നേറ്റ് സ്വീകരിക്കുകയും യുക്തിയായി ആദരിക്കുകയും വേണം.
അഗ്നിഹോത്രമനഡ്വാംശ്ച ജ്ഞാതയോഽതിഥിവാന്ധവാഃ। പുത്രാ ദാരാശ്ച ഭൃത്യാശ്ച നിര്ദഹേയുരപൂജിതാഃ
ആഗ്നിഹോത്രം, കൂശം, ബന്ധുക്കൾ, അതിഥികൾ, കുരുടന്മാർ, മക്കൾ, ഭാര്യ, ഭൃത്യർ—ഇവരെ ആദരിക്കാതിരുന്നാൽ അവരൊക്കെ ദുഃഖത്തിൽ കത്തിപ്പോകും.
ആത്മാര്ഥം പാചയേന്നാന്നം ന വൃഥാ ഘാതയേത്പശൂന്। ന ചൈകഃ സ്വയമശ്നീയാദ്വിധിവര്ജം ന നിര്വപേത്
സ്വന്തം ആവശ്യത്തിനായി മാത്രം ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യരുത്; അനാവശ്യമായി മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലരുത്; ഒരാൾ മാത്രം ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്, നിയമം തെറ്റിച്ച് ഹോമം നടത്തരുത്.
ശ്വഭ്യശ്ച ശ്വപചേഭ്യശ്ച വയോഭ്യശ്ചാവപേദ്ഭുവി। വൈശ്വദേവം ഹി നാമൈതത്സായം പ്രാതശ്ച ദീയതേ
നായ്ക്കൾക്കും ചണ്ഡാളർക്കും പക്ഷികൾക്കും നിലത്ത് അന്നം സമർപ്പിക്കണം; ഇതാണ് വൈശ്വദേവം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും ചെയ്യേണ്ടത്.
വിഘസാശീ ഭവേത്തസ്മാന്നിത്യം ചാമൃതഭോജനഃ। വിഘസോ ഭുക്തശേഷം തു യജ്ഞശേഷം തഥാഽമൃതമ്
അതുകൊണ്ട് ഒരാൾ എപ്പോഴും വിഘസം അഥവാ ശേഷിച്ച അന്നം കഴിക്കണം; അത്തരം ഭക്ഷണം അമൃതംപോലെയാണ്. ഹോമശേഷം ശേഷിക്കുന്ന അന്നം വിഘസമാണ്, അതാണ് അമൃതം.
ചക്ഷുര്ദദ്യാന്മനോ ദദ്യാദ്വാചം ദദ്യാച്ച സൂനൃതാമ്। അനുവ്രജേദുപാസീത സ യജ്ഞഃ പഞ്ചദക്ഷിണഃ
കണ്ണ്, മനസ്സ്, വാക്ക്, സ്നേഹപൂർവ്വമായ സംസാരങ്ങൾ—ഇവ നൽകണം; പിന്തുടർന്ന് സേവിക്കണം; അത്തരം യജ്ഞം അഞ്ചു തരത്തിലുള്ള ദാനങ്ങളാണ് നൽകുന്നത്.
യോ ദദ്യാദപരിക്ലിഷ്ടമന്നമദ്വനി വര്തതേ। ശ്രാന്തായാദൃഷ്ടപൂര്വായ തസ്യ പുണ്യഫലം മഹത്
കാടിൽ വഴികാണാതെ ക്ഷീണിച്ച അന്യജനത്തിന്, മുമ്പ് കണ്ടിട്ടില്ലാത്തവന്, ശുദ്ധമായ അന്നം നൽകുന്നവന് വലിയ പുണ്യഫലം ലഭിക്കും.
ഏവം യോ വര്തതേ വൃത്തിം വര്തമാനോ ഗൃഹാശ്രമേ। തസ്യ ധര്മം പരംപ്രാഹുഃ കഥം വാ വിപ്ര മന്യസേ
ഇങ്ങനെ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ പരമധർമ്മം അനുസരിക്കുന്നവനാണ് എന്ന് പറയുന്നു; ബ്രാഹ്മണാ, നീ എന്താണ് കരുതുന്നത്?
അഹോ ബത മഹത്കഷ്ടം വിപരീതമിദം ജഗത്। യേനാപത്രപതേ സാധുരസാധുസ്തേന തുഷ്യതി
അയ്യോ, എത്ര വലിയ ദുരിതമാണ്, എത്ര വിചിത്രമാണ് ഈ ലോകം! നല്ലവരെ ലജ്ജിപ്പിക്കുകയും, അതിൽ അയോഗ്യർ സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ശിശ്നോദരകൃതേഽപ്രാജ്ഞഃ കരോതി വിഷസം ബഹു। മോഹരാഗവശാക്രാന്ത ഇന്ദ്രിയാര്ഥവശാനുഗഃ
വയറും കാമവും നിറയ്ക്കാൻ അജ്ഞാനികൾ അനേകം ദോഷങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു; മോഹവും ആസക്തിയും പിടിച്ചെടുത്ത്, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കു പിന്നാലെ പോകുന്നു.
ഹ്രിയതേ ബുധ്യമാനോപി നരോ ഹാരിഭിരിന്ദ്രിയൈഃ। വിമൂഢസംജ്ഞോ ദുഷ്ടാശ്വൈരുദ്ധാന്തൈരിവ സാരഥിഃ
അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴും, മനുഷ്യൻ കള്ളൻമാരായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ടു വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു; മനസ്സ് മൂടലായി, കുതിരകൾ നിയന്ത്രണം വിട്ടു സാരഥിയെ വലിച്ചുനീക്കുന്നതുപോലെ.
ഷഡിന്ദ്രിയാണി വിഷയം സമാഗച്ഛന്തി വൈ യദാ। തദ്രാ പ്രാദുര്ഭവത്യഷാം പൂര്വസംകല്പജം മനഃ
ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം വരുമ്പോൾ, മുൻകൂട്ടി ആലോചിച്ച മനസ്സ് അവയിൽ ഉദിക്കുന്നു.
മനോ യസ്യേന്ദ്രിയസ്യേഹ വിഷയാന്യാതി സേവിതുമ്। വസ്യൌത്സുക്യം സംഭവതി പ്രവൃത്തിശ്ചോപജായതേ
ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഒന്നിന്റെ മനസ്സ് വിഷയങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, അതിനോടുള്ള ഉത്സുകതയും പ്രവർത്തിയും ഉണരുന്നു.
തതഃ സംകല്പവീര്യേണ കാമേന വിഷയേഷുഭിഃ। വിദ്ധഃ പതതി ലോഭാഗ്നൌജ്യോതിര്ലോഭാത്പതങ്ഗവത്
ശക്തമായ ആഗ്രഹവും, മനസ്സിന്റെ ഉദ്ദേശവും ചേർന്ന്, ആൾ കാമബാണങ്ങളിൽ തുളച്ചു, പുഴുവിന് തീയിൽ വീഴുന്നതുപോലെ, ലോഭത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ വീഴുന്നു.