അര്ഥകൃച്ഛ്രേഷു ദുര്ഗേഷു വ്യാപത്സു സ്വജനേഷ്വപി। ശാരീരമാനസൈര്ദുഃഖൈര്ന സീദന്തി ഭവദ്വിധാഃ
ധനസംബന്ധമായ കഷ്ടതകളിലും, അപകടങ്ങളിലും, ബന്ധുക്കളിൽ പ്രശ്നങ്ങളിലുമോ, ശരീരമനസ്സുകളുടെ ദു:ഖങ്ങളിലും നിങ്ങളുടെ പോലുള്ളവർ തളരാറില്ല.
ശ്രൂയതാം ചാഭിധാസ്യാമി ജനകേന യഥാ പുരാ। ആത്മവ്യവസ്ഥാനകരാഗീതാഃ ശ്ലോകാ മഹാത്മനാ
മഹാത്മാവായ ജനകൻ മുമ്പ് പാടിയ ആത്മസ്ഥിരതയെ കുറിച്ചുള്ള ശ്ലോകങ്ങൾ ഞാൻ ഇപ്പോൾ നിങ്ങള്ക്ക് പറയാം.
മനോദേഹസമുത്ഥാഭ്യാം ദുഃഖാഭ്യാമര്ദിതം ജഗത്। തയോര്വ്യാസസമാസാഭ്യാംശമോപായമിമം ശൃണു
മനസ്സിലും ശരീരത്തിലും ഉദയിക്കുന്ന ദു:ഖങ്ങൾ ലോകത്തെ ബാധിക്കുന്നു; അവയ്ക്ക് ഭാഗികമായും പൂർണ്ണമായും പരിഹാരം കാണാനുള്ള മാർഗം കേൾക്കൂ.
വ്യാധേരനിഷ്ടസംസ്പര്ശാച്ഛ്രമാദിഷ്ടവിവര്ജനാത്। ദുഃഖം ചതുര്ഭിഃ ശാരീരം കാരണൈഃ സംപ്രവര്തതേ
രോഗം, ഇഷ്ടമല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ സ്പർശിക്കുക, ക്ഷീണം, അഭാവം — ഈ നാലു കാരണങ്ങളാൽ ശരീരദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നു.
തദാ തത്പ്രതികാരാച്ച സതതം ചാവിചിന്തനാത്। ആധിവ്യാധിപ്രശമനം ക്രിയായോഗബലേന തു
പ്രതികാരം, സ്ഥിരമായ ചിന്ത, ക്രിയയുടെയും യോഗത്തിന്റെയും ശക്തി — ഇതിലൂടെ മനസ്സിലെ ദു:ഖങ്ങളും രോഗങ്ങളും ശമിപ്പിക്കാം.
മതിമന്തോ വ്യഥോപേതാഃ ശമം പ്രാഗേവ കുര്വതേ। മാനസസ്യ പ്രിയാഖ്യാനൈഃ സംഭോഗോപനയൈര്നൃണാമ്
ബുദ്ധിമാന്മാർക്ക് എത്ര ദു:ഖം വന്നാലും, മനോഹരമായ കഥകളും ആസ്വാദ്യങ്ങൾക്കായുള്ള മാർഗങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് അവർ ആദ്യം തന്നെ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നു.
മാനസേന ഹി ദുഃഖേന ശരീരമുപതപ്യതേ। അയഃപിണ്ഡേന തപ്തേന കുമ്ഭസംസ്ഥമിവോദകമ്
മനസ്സിലെ ദു:ഖം ശരീരത്തെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു; ചൂടുള്ള ഇരുമ്പ് കഷണം കൊണ്ടു കലശത്തിലെ വെള്ളം ചൂടാകുന്നതുപോലെ.
മാനസം ശമയേത്തസ്മാജ്ജ്ഞാനേനാഗ്നിമിവാമ്ബുനാ। പ്രശന്തേ മാനസേ ദുഃഖേ ശാരീരമുപശാമ്യതി
അതിനാൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കണം; വെള്ളം കൊണ്ടു തീ ശമിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിലെ ദു:ഖം ശാന്തമായാൽ ശരീരവേദനയും കുറയുന്നു.
മനസോ ദുഃഖമൂലം തു സ്നേഹ ഇത്യുപലഭ്യതേ। സ്നേഹാത്തു സജ്ജതേ ജന്തുര്ദുഃഖയോഗമുപൈതി ച
മനസ്സിലെ ദു:ഖത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം സ്നേഹമാണെന്ന് കാണാം. സ്നേഹത്തിലൂടെ മനുഷ്യൻ ബന്ധപ്പെടുകയും, അതിനാൽ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
സ്നേഹമൂലാനി ദുഃഖാനി സ്നേഹജാനി ഭയാനി ച। ശോകഹര്ഷൌ തഥായാസഃ സര്വം സ്നേഹാത്പ്രവര്തതേ
സ്നേഹമാണ് എല്ലാ ദു:ഖങ്ങൾക്കും, ഭയങ്ങൾക്കും കാരണം. ദു:ഖവും സന്തോഷവും ക്ഷീണവും എല്ലാം സ്നേഹത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്.
സ്നേഹാത്കാരുണ്യരാഗൌ ച പ്രജാസ്വീര്ഷ്യാദയസ്തഥാ। അശ്രേയസ്കാവുഭാവേതൌ പൂര്വസ്തത്ര ഗുരുഃ സ്മൃതഃ
സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് കരുണയും ആസക്തിയും, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള അസൂയയും പോലുള്ള വികാരങ്ങളും ജനിക്കുന്നു. ഇവ രണ്ടും നല്ലതല്ല; അതിൽ ആദ്യം പറയുന്നത് കൂടുതൽ ഭാരം ഉള്ളതാണെന്ന് പറയുന്നു.
കോടരാഗ്നിര്യഥാഽശേഷം സമൂലം പാദപം ദഹേത്। ധര്മാര്ഥിനം തഥാഽല്പോപി രാഗദോഷോ വിനാശയേത്
ഒരു മരത്തിൽ കുഴിയിലുള്ള തീ അതിന്റെ വേരോടെ കത്തിച്ചമർത്തുന്നതുപോലെ, ധർമ്മം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനിൽ ചെറിയൊരു ആസക്തി പോലും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.
വിപ്രയോഗേ ന തു ത്യാഗീ ദോഷദര്ശീ സമാഗമേ। വിരാഗം ഭജതേ ജന്തുര്നിര്വൈരോ നിഷ്പരിഗ്രഹഃ
വേർപാടിൽ അല്ല, കൂട്ടായ്മയിലാണു ദോഷങ്ങൾ കാണുന്ന, ഉപേക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറായവൻ വൈരാഗ്യം നേടുന്നത്. അത്തരം ആളുകൾക്ക് വൈരം ഇല്ല, സ്വന്തമായി ഒന്നും കൈവശമില്ല.
തസ്മാത്സ്നേഹം സ്വപക്ഷേഭ്യോ മിത്രേഭ്യോ ധനസംചയാത്। സ്വശരീരസമുത്ഥം ച ജ്ഞാനേന വിനിവര്തയേത്
അതിനാൽ, സ്വന്തം കൂട്ടുകാരോടും സുഹൃത്തുക്കളോടും സമ്പാദിച്ച ധനത്തോടും, തനിക്കു തന്നെ ഉള്ള ശരീരത്തോടുമുള്ള സ്നേഹം ജ്ഞാനത്താൽ വിട്ടുമാറണം.
ജ്ഞാനാന്വിതേഷു യുക്തേഷു ശാസ്ത്രജ്ഞേഷു കൃതാത്മസു। ന തേഷു സജ്ജതേ സ്നേഹഃ പദ്മപത്രേഷ്വിവോദകമ്
ജ്ഞാനവും ആചാരവും ശാസ്ത്രജ്ഞതയും ആത്മനിയന്ത്രണവും ഉള്ളവരിൽ സ്നേഹം പറ്റിയിടാറില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, താമരയിലേയ്ക്ക് വെള്ളം പറ്റാത്തതുപോലെയാണ്.
രാഗാഭിഭൂതഃ പുരുഷഃ കാമേന പരികൃഷ്യതേ। ഇച്ഛാ സംജായതേ തസ്യ തതസ്തൃഷ്ണാ വിവര്ധതേ
ആസക്തിയിൽ അടിമപ്പെട്ടവൻ ആഗ്രഹത്തിൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു; അവനിൽ ഇച്ഛകൾ ഉണരുന്നു, പിന്നെ ആ തൃഷ്ണയും വളരുന്നു.
തൃഷ്ണാ ഹി സര്വപാപിഷ്ഠാ നിത്യോദ്ദേഗകരീ നൃണാമ്। അധര്മബഹുലാ ചൈവ ഘോരാ പാപാനുബന്ധിനീ
തൃഷ്ണയാണ് എല്ലാത്തിലും ഏറ്റവും ദുഷ്ടം, മനുഷ്യരെ എപ്പോഴും ഉല്ലാസിപ്പിക്കുന്നതും, അദ്ധർമ്മം നിറഞ്ഞതും, ഭയാനകവും പാപം പിന്തുടരുന്നതുമാണ്.
യാ ദുസ്ത്യജാ ദുര്മതിഭിര്യാ ന ജീര്യതി ജീര്യതഃ। യോസൌ പ്രാണാന്തികോ രോഗസ്താം തൃഷ്ണാംത്യജതഃ സുഖമ്
ദുർബുദ്ധികൾക്ക് വെടിയാൻ പ്രയാസമുള്ളതും, പ്രായം ചെന്നാലും ക്ഷയിക്കാത്തതും, ജീവൻ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന രോഗം പോലുമുള്ളതുമായ തൃഷ്ണയെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനാണ് സുഖം അനുഭവിക്കുന്നത്.
അനാദ്യന്താ തു സാ തൃഷ്ണാ അന്തര്ദേഹഗതാ നൃണാമ്। വിനാശയതി ഭൂതാനി അയോനിജ ഇവാനലഃ
ആ തൃഷ്ണയ്ക്ക് ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ല; അത് മനുഷ്യരുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിലാണ് വസിക്കുന്നത്. അമ്മയിൽ നിന്ന് ജനിക്കാത്ത തീപോലെ, അത് സകല ജീവികളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു.
യഥൈധഃ സ്വസമുത്ഥേന വഹ്നിനാ നാശമൃച്ഛതി। തഥാഽകൃതാത്മാ ലോഭേന സഹജേന വിനശ്യതി
വെള്ളിക്കൊമ്പിൽ നിന്നുള്ള തീ അതിനെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിനെ വളർത്താത്തവൻ സ്വാഭാവികമായ ലോഭത്തിൽ നശിക്കുന്നു.
രാജതഃ സലിലാദഗ്നേശ്ചോരതഃ സ്വജനാദപി। `അര്ഥിഭ്യഃ കാലതസ്തസ്മാന്നിത്യമര്ഥവതാം ഭയമ്'। ഭയമര്ഥവതാം നിത്യം മൃത്യോഃ പ്രാണഭൃതാമിവ
രാജാവിൽ നിന്ന്, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന്, അഗ്നിയിൽ നിന്ന്, കള്ളന്മാരിൽ നിന്ന്, സ്വന്തം ആളുകളിൽ നിന്ന്, അപേക്ഷകരിൽ നിന്ന്, സമയത്തിൽ നിന്ന് — സമ്പന്നർക്കെപ്പോഴും ഭയം ഉണ്ട്. സമ്പന്നരുടെ ഭയം ജീവികൾക്ക് മരണഭയമുണ്ടെന്നതുപോലെയാണ്.
യഥാ ഹ്യാഭിഷമാകാശേ പക്ഷിഭിഃ ശ്വാപദൈര്ഭുവി। ഭക്ഷ്യതേ സലിലേ മത്സ്യൈസ്തഥാ സര്വേണ വിത്തവാന്
ആകാശത്ത് പക്ഷികൾ, നിലത്ത് മൃഗങ്ങൾ, വെള്ളത്തിൽ മീനുകൾ പാമ്പിനെ തിന്നുന്നതുപോലെ, സമ്പന്നൻ എല്ലാവരാലും ഉപദ്രവിക്കപ്പെടുന്നു.
അര്ഥ ഏവ ഹി കേഷാംചിദനര്ഥം ഭജതേ നൃണാമ്। അര്ഥശ്രേയസി ചാസക്തോ ന ശ്രേയോ വിന്ദതേ നരഃ। തസ്മാദര്ഥാഗമാഃ സര്വേ മനോമോഹവിവര്ധനാഃ
ചിലർക്കു സമ്പത്ത് തന്നെ ദു:ഖം ആകുന്നു; സമ്പത്തിന്റെ ആഹ്ലാദത്തിൽ ആസക്തനായവൻ യഥാർത്ഥമായ ക്ഷേമം നേടുന്നില്ല. അതിനാൽ, സമ്പത്തിന്റെ സമ്പാദ്യങ്ങൾ എല്ലാം മനസ്സിന്റെ മോഹം മാത്രം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
കാര്പണ്യം ദര്പമാനൌ ച ഭയമുദ്വേഗ ഏവ ച। അര്ഥജാനി വിദുഃ പ്രാജ്ഞാ ദുഃഖാന്യേതാനി ദേഹിനാമ്
ദു:ഖം, അഹങ്കാരം, അഭിമാനം, ഭയം, ഉല്ലാസം — ഇവയെല്ലാം സമ്പത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത് എന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. ഇവ ശരീരമുള്ളവർക്കുള്ള ദു:ഖങ്ങളാണ്.
അര്ഥസ്യോപാര്ജനേ ദുഃഖമാര്ജിതാനാം ച രക്ഷണേ। നാശേ ദുഃഖം വ്യയേ ദുഃഖം ഘ്നന്തി ചൈവാര്ഥകാരണാത്
സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നതിലും, സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും, നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലും, ചെലവഴിക്കുന്നതിലും എല്ലാം ദു:ഖം ഉണ്ട്; സമ്പത്തിന്റെ കാരണമാണ് ഈ കഷ്ടങ്ങൾ.
അര്ഥാ ദുഃഖം പരിത്യക്തും പാലിതാശ്ചൈവ ശത്രവഃ। ദുഃഖേന ചാധിഗമ്യന്തേ തേഷാം നാശം ന ചിന്തയേത്
സമ്പത്ത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്; അതിനെ സൂക്ഷിച്ചാൽ അത് ശത്രുവാകുന്നു. അതിനെ സമ്പാദിക്കാൻ ദു:ഖം അനുഭവിക്കണം; അതിന്റെ നഷ്ടം ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല.
അസന്തോഷപരാ മൂഢാഃ സംതോഷം യാന്തി പണ്ഡിതാഃ। അന്തോ നാസ്തി പിപാസായാഃ സംതോഷഃ പരമം സുഖമ്। തസ്മാത്സംതോഷമേവേഹ പരം പശ്യന്തി പണ്ഡിതഃ
അസന്തോഷം മാത്രം മനസ്സിൽ നിറച്ച് ജീവിക്കുന്നവരാണ് മൂഢർ; പണ്ഡിതന്മാർക്ക് സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും അവസാനം ഇല്ല, സന്തോഷം തന്നെയാണ് ഏറ്റവും വലിയ സുഖം. അതുകൊണ്ടു പണ്ഡിതന്മാർ ഈ ലോകത്ത് സന്തോഷത്തെയാണ് പരമമായത് എന്ന് കാണുന്നത്.
അനിത്യം യൌവനം രൂപം ജീവിതം രത്നസംചയഃ। ഐശ്വര്യം പ്രിയസംവാസോ ഗൃദ്ധ്യേത്തത്ര ന പണ്ഡിതഃ
യൗവനം, സൗന്ദര്യം, ജീവൻ, രത്നങ്ങളുടെ സമ്പാദ്യം, ഐശ്വര്യം, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ സാന്നിധ്യം—ഇവയൊക്കെയും നശ്വരമാണ്; ഇവയോട് പണ്ഡിതന്മാർ ആസക്തി കാണിക്കാറില്ല.
ത്യജേത സ ച യാംസ്തസ്മാത്തജ്ജാന്ക്ലേശാന്സഹേത ച। ന ഹി സംചയവാന്കശ്ചിദ്ദൃശ്യതേ നിരുപദ്രവഃ। അതശ്ച ധാര്മികൈഃ പുമ്ഭിരനീഹാര്ഥഃ പ്രശസ്യതേ
ഇവയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന കഷ്ടങ്ങൾ സഹിക്കാനും അവയെ ഉപേക്ഷിക്കാനും ഒരാൾ ശ്രമിക്കണം; സമ്പാദ്യങ്ങൾ ഉള്ളവർക്കു ഒരിക്കലും കുഴപ്പങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടു ധാർമ്മികർ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ജീവിതത്തെയാണ് പ്രശംസിക്കുന്നത്.
ധര്മാര്ഥം യസ്യ വിത്തേഹാ വരം തസ്യ നരീഹതാ। പ്രക്ഷാലനാദ്ധി പങ്കസ്യ ശ്രേയോ ഹ്യസ്പര്ശനം നൃണാമ്
ധർമ്മത്തിനായി സമ്പത്ത് അന്വേഷിക്കുന്നവർക്കു ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതായിരിക്കുക തന്നെയാണ് നല്ലത്; മണ്ണ് തൊടാതെ ഇരിക്കുന്നത് കഴുകുന്നതിൽനിന്ന് നല്ലതാണെന്നപോലെ, സമ്പത്ത് സംബന്ധിച്ചും അതുപോലെയാണ്.