അസ്മത്പോഷണജാ ചിന്താ മാ ഭൂത്തേ ഹൃദി പാര്ഥിവ। സ്വയമാഹൃത്യ വന്യാനി ത്വാനുയാസ്യാമഹേ വയമ്
നമ്മുടെ ഉപജീവനത്തിന് വേണ്ടി രാജാവേ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ വിഷമം വരുത്തേണ്ടതില്ല. ഞങ്ങൾ സ്വയം കാട്ടിൽ നിന്ന് ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കൾ ശേഖരിച്ച് നിങ്ങളെ അനുഗമിക്കും.
അനുധ്യാനേന ജപ്യേന വിധാസ്യാമഃ ശിവ തവ। കഥാഭിശ്ചാനുകൂലാഭിഃ സഹ രംസ്യാമഹേ വനേ
ധ്യാനവും ജപവും കൊണ്ട് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ക്ഷേമം ഉറപ്പാക്കും; മനോഹരമായ കഥകൾ പറഞ്ഞ് കാട്ടിൽ ഒരുമിച്ച് സന്തോഷത്തോടെ കഴിയാം.
ഏവമേതന്ന സംദേഹോ രമേയം ബ്രാഹ്മണൈഃ സഹ। ന്യൂനഭാവാത്തു പശ്യാമി പ്രത്യാദേശമിവാത്മനഃ
ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്, ഇതിൽ സംശയമില്ല; ബ്രാഹ്മണരുടെ കൂടെ ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കുമായിരുന്നു, പക്ഷേ എന്റെ ദുര്ബലാവസ്ഥ കാരണം ഞാൻ എന്റെ ഉള്ളിലേക്ക് പിന്മാറേണ്ടതാണെന്ന ബോധം തോന്നുന്നു.
കഥം ദ്രക്ഷ്യാമി വഃ സര്വാന്സ്വയമാഹൃത്യ ഭോജിനഃ। മദ്ഭക്ത്യാ ക്ലിശ്യതോഽനര്ഹാന്ധിക്പാപാന്ധൃതരാഷ്ട്രജാന്
നിങ്ങൾ എല്ലാവരും സ്വയം ഭക്ഷണം ശേഖരിച്ചു, എന്റെ ഭക്തിയിൽ അർഹിക്കാത്ത ദു:ഖം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, അകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്ത ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാർ ആഹാരം ആസ്വദിക്കുന്നതും ഞാൻ എങ്ങനെ കാണും?
ഇത്യുക്ത്വാ നൃപതിഃ ശോചന്നിഷസാദ മഹീതലേ
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, ദു:ഖിതനായ രാജാവ് നിലത്തിരുത്തി ഇരുന്നു.
തമധ്യാത്മരതോ വിദ്വാഞ്ശൌനകോ നാമ വൈ ദ്വിജഃ। യോഗേ സാങ്ഖ്യേ ച കുശലോ രാജാനമിദമബ്രവീത്
ആത്മവിഷയങ്ങളിൽ ആസ്വാദനമുള്ള, യോഗത്തിലും സാംഖ്യയിലും നിപുണനായ ശൗനക എന്ന ഒരു ജ്ഞാനി ബ്രാഹ്മണൻ രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു:
ശോകസ്ഥാനസഹസ്രാണി ഹര്ഷസ്ഥാനശതാനി ച। ദിവസേദിവസേ മൂഢമാവിശന്തി ന പണ്ഡിതമ്
ആയിരക്കണക്കിന് ദു:ഖങ്ങൾക്കും നൂറുകണക്കിന് സന്തോഷങ്ങൾക്കും ഇടയാകുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ ഓരോ ദിവസവും അജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സിൽ കടന്നുവരും; ജ്ഞാനിക്ക് അങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല.
ന ഹി ജ്ഞാനവിരുദ്ധേഷു ബഹുദോഷേഷു കര്മസു। ശ്രേയോഘാതിഷു സജ്ജന്തേ ബുദ്ധിമന്തോ ഭവദ്വിധാഃ
ജ്ഞാനത്തിന് വിരുദ്ധമായ, പല തെറ്റുകളും ക്ഷേമത്തിന് ഹാനികരമായ പ്രവൃത്തികളോട് നിങ്ങളുടെ പോലുള്ള ബുദ്ധിമാന്മാർ ആസ്വാദനമോ ആസക്തിയോ കാണിക്കാറില്ല.
അഷ്ടാങ്ഗാം ബുദ്ധിമാഹുര്യാം സര്വാശ്രേയോഭിഘാതിനീമ്। ശ്രുതിസ്മൃതിസമായുക്താം രാജന്സാ ത്വയ്യവസ്ഥിതാ
എല്ലാ ക്ഷേമത്തിനും തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്ന, വേദങ്ങളും സ്മൃതികളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അഷ്ടാംഗബുദ്ധി എന്ന് വിളിക്കുന്ന ജ്ഞാനം രാജാവേ, അതു നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.
ശുശ്രൂഷാ ശ്രവണം ചൈവ ഗ്രഹണം ധാരണം തഥാ। ഊഹാപോഹോഽര്ഥവിജ്ഞാനം തത്വജ്ഞാനം ച ധീഗുണാഃ
സേവനം, ശ്രവണം, ഗ്രഹണം, ധാരണ, ഊഹം, അപോഹം, അർത്ഥബോധം, തത്വജ്ഞാനം — ഇവയാണ് ബുദ്ധിയുടെ ഗുണങ്ങൾ.
അര്ഥകൃച്ഛ്രേഷു ദുര്ഗേഷു വ്യാപത്സു സ്വജനേഷ്വപി। ശാരീരമാനസൈര്ദുഃഖൈര്ന സീദന്തി ഭവദ്വിധാഃ
ധനസംബന്ധമായ കഷ്ടതകളിലും, അപകടങ്ങളിലും, ബന്ധുക്കളിൽ പ്രശ്നങ്ങളിലുമോ, ശരീരമനസ്സുകളുടെ ദു:ഖങ്ങളിലും നിങ്ങളുടെ പോലുള്ളവർ തളരാറില്ല.
ശ്രൂയതാം ചാഭിധാസ്യാമി ജനകേന യഥാ പുരാ। ആത്മവ്യവസ്ഥാനകരാഗീതാഃ ശ്ലോകാ മഹാത്മനാ
മഹാത്മാവായ ജനകൻ മുമ്പ് പാടിയ ആത്മസ്ഥിരതയെ കുറിച്ചുള്ള ശ്ലോകങ്ങൾ ഞാൻ ഇപ്പോൾ നിങ്ങള്ക്ക് പറയാം.
മനോദേഹസമുത്ഥാഭ്യാം ദുഃഖാഭ്യാമര്ദിതം ജഗത്। തയോര്വ്യാസസമാസാഭ്യാംശമോപായമിമം ശൃണു
മനസ്സിലും ശരീരത്തിലും ഉദയിക്കുന്ന ദു:ഖങ്ങൾ ലോകത്തെ ബാധിക്കുന്നു; അവയ്ക്ക് ഭാഗികമായും പൂർണ്ണമായും പരിഹാരം കാണാനുള്ള മാർഗം കേൾക്കൂ.
വ്യാധേരനിഷ്ടസംസ്പര്ശാച്ഛ്രമാദിഷ്ടവിവര്ജനാത്। ദുഃഖം ചതുര്ഭിഃ ശാരീരം കാരണൈഃ സംപ്രവര്തതേ
രോഗം, ഇഷ്ടമല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ സ്പർശിക്കുക, ക്ഷീണം, അഭാവം — ഈ നാലു കാരണങ്ങളാൽ ശരീരദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നു.
തദാ തത്പ്രതികാരാച്ച സതതം ചാവിചിന്തനാത്। ആധിവ്യാധിപ്രശമനം ക്രിയായോഗബലേന തു
പ്രതികാരം, സ്ഥിരമായ ചിന്ത, ക്രിയയുടെയും യോഗത്തിന്റെയും ശക്തി — ഇതിലൂടെ മനസ്സിലെ ദു:ഖങ്ങളും രോഗങ്ങളും ശമിപ്പിക്കാം.
മതിമന്തോ വ്യഥോപേതാഃ ശമം പ്രാഗേവ കുര്വതേ। മാനസസ്യ പ്രിയാഖ്യാനൈഃ സംഭോഗോപനയൈര്നൃണാമ്
ബുദ്ധിമാന്മാർക്ക് എത്ര ദു:ഖം വന്നാലും, മനോഹരമായ കഥകളും ആസ്വാദ്യങ്ങൾക്കായുള്ള മാർഗങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് അവർ ആദ്യം തന്നെ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നു.
മാനസേന ഹി ദുഃഖേന ശരീരമുപതപ്യതേ। അയഃപിണ്ഡേന തപ്തേന കുമ്ഭസംസ്ഥമിവോദകമ്
മനസ്സിലെ ദു:ഖം ശരീരത്തെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു; ചൂടുള്ള ഇരുമ്പ് കഷണം കൊണ്ടു കലശത്തിലെ വെള്ളം ചൂടാകുന്നതുപോലെ.
മാനസം ശമയേത്തസ്മാജ്ജ്ഞാനേനാഗ്നിമിവാമ്ബുനാ। പ്രശന്തേ മാനസേ ദുഃഖേ ശാരീരമുപശാമ്യതി
അതിനാൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ മനസ്സിനെ ശമിപ്പിക്കണം; വെള്ളം കൊണ്ടു തീ ശമിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിലെ ദു:ഖം ശാന്തമായാൽ ശരീരവേദനയും കുറയുന്നു.
മനസോ ദുഃഖമൂലം തു സ്നേഹ ഇത്യുപലഭ്യതേ। സ്നേഹാത്തു സജ്ജതേ ജന്തുര്ദുഃഖയോഗമുപൈതി ച
മനസ്സിലെ ദു:ഖത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം സ്നേഹമാണെന്ന് കാണാം. സ്നേഹത്തിലൂടെ മനുഷ്യൻ ബന്ധപ്പെടുകയും, അതിനാൽ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
സ്നേഹമൂലാനി ദുഃഖാനി സ്നേഹജാനി ഭയാനി ച। ശോകഹര്ഷൌ തഥായാസഃ സര്വം സ്നേഹാത്പ്രവര്തതേ
സ്നേഹമാണ് എല്ലാ ദു:ഖങ്ങൾക്കും, ഭയങ്ങൾക്കും കാരണം. ദു:ഖവും സന്തോഷവും ക്ഷീണവും എല്ലാം സ്നേഹത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്.
സ്നേഹാത്കാരുണ്യരാഗൌ ച പ്രജാസ്വീര്ഷ്യാദയസ്തഥാ। അശ്രേയസ്കാവുഭാവേതൌ പൂര്വസ്തത്ര ഗുരുഃ സ്മൃതഃ
സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് കരുണയും ആസക്തിയും, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള അസൂയയും പോലുള്ള വികാരങ്ങളും ജനിക്കുന്നു. ഇവ രണ്ടും നല്ലതല്ല; അതിൽ ആദ്യം പറയുന്നത് കൂടുതൽ ഭാരം ഉള്ളതാണെന്ന് പറയുന്നു.
കോടരാഗ്നിര്യഥാഽശേഷം സമൂലം പാദപം ദഹേത്। ധര്മാര്ഥിനം തഥാഽല്പോപി രാഗദോഷോ വിനാശയേത്
ഒരു മരത്തിൽ കുഴിയിലുള്ള തീ അതിന്റെ വേരോടെ കത്തിച്ചമർത്തുന്നതുപോലെ, ധർമ്മം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനിൽ ചെറിയൊരു ആസക്തി പോലും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.
വിപ്രയോഗേ ന തു ത്യാഗീ ദോഷദര്ശീ സമാഗമേ। വിരാഗം ഭജതേ ജന്തുര്നിര്വൈരോ നിഷ്പരിഗ്രഹഃ
വേർപാടിൽ അല്ല, കൂട്ടായ്മയിലാണു ദോഷങ്ങൾ കാണുന്ന, ഉപേക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറായവൻ വൈരാഗ്യം നേടുന്നത്. അത്തരം ആളുകൾക്ക് വൈരം ഇല്ല, സ്വന്തമായി ഒന്നും കൈവശമില്ല.
തസ്മാത്സ്നേഹം സ്വപക്ഷേഭ്യോ മിത്രേഭ്യോ ധനസംചയാത്। സ്വശരീരസമുത്ഥം ച ജ്ഞാനേന വിനിവര്തയേത്
അതിനാൽ, സ്വന്തം കൂട്ടുകാരോടും സുഹൃത്തുക്കളോടും സമ്പാദിച്ച ധനത്തോടും, തനിക്കു തന്നെ ഉള്ള ശരീരത്തോടുമുള്ള സ്നേഹം ജ്ഞാനത്താൽ വിട്ടുമാറണം.
ജ്ഞാനാന്വിതേഷു യുക്തേഷു ശാസ്ത്രജ്ഞേഷു കൃതാത്മസു। ന തേഷു സജ്ജതേ സ്നേഹഃ പദ്മപത്രേഷ്വിവോദകമ്
ജ്ഞാനവും ആചാരവും ശാസ്ത്രജ്ഞതയും ആത്മനിയന്ത്രണവും ഉള്ളവരിൽ സ്നേഹം പറ്റിയിടാറില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, താമരയിലേയ്ക്ക് വെള്ളം പറ്റാത്തതുപോലെയാണ്.
രാഗാഭിഭൂതഃ പുരുഷഃ കാമേന പരികൃഷ്യതേ। ഇച്ഛാ സംജായതേ തസ്യ തതസ്തൃഷ്ണാ വിവര്ധതേ
ആസക്തിയിൽ അടിമപ്പെട്ടവൻ ആഗ്രഹത്തിൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു; അവനിൽ ഇച്ഛകൾ ഉണരുന്നു, പിന്നെ ആ തൃഷ്ണയും വളരുന്നു.
തൃഷ്ണാ ഹി സര്വപാപിഷ്ഠാ നിത്യോദ്ദേഗകരീ നൃണാമ്। അധര്മബഹുലാ ചൈവ ഘോരാ പാപാനുബന്ധിനീ
തൃഷ്ണയാണ് എല്ലാത്തിലും ഏറ്റവും ദുഷ്ടം, മനുഷ്യരെ എപ്പോഴും ഉല്ലാസിപ്പിക്കുന്നതും, അദ്ധർമ്മം നിറഞ്ഞതും, ഭയാനകവും പാപം പിന്തുടരുന്നതുമാണ്.
യാ ദുസ്ത്യജാ ദുര്മതിഭിര്യാ ന ജീര്യതി ജീര്യതഃ। യോസൌ പ്രാണാന്തികോ രോഗസ്താം തൃഷ്ണാംത്യജതഃ സുഖമ്
ദുർബുദ്ധികൾക്ക് വെടിയാൻ പ്രയാസമുള്ളതും, പ്രായം ചെന്നാലും ക്ഷയിക്കാത്തതും, ജീവൻ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന രോഗം പോലുമുള്ളതുമായ തൃഷ്ണയെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനാണ് സുഖം അനുഭവിക്കുന്നത്.
അനാദ്യന്താ തു സാ തൃഷ്ണാ അന്തര്ദേഹഗതാ നൃണാമ്। വിനാശയതി ഭൂതാനി അയോനിജ ഇവാനലഃ
ആ തൃഷ്ണയ്ക്ക് ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ല; അത് മനുഷ്യരുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിലാണ് വസിക്കുന്നത്. അമ്മയിൽ നിന്ന് ജനിക്കാത്ത തീപോലെ, അത് സകല ജീവികളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു.
യഥൈധഃ സ്വസമുത്ഥേന വഹ്നിനാ നാശമൃച്ഛതി। തഥാഽകൃതാത്മാ ലോഭേന സഹജേന വിനശ്യതി
വെള്ളിക്കൊമ്പിൽ നിന്നുള്ള തീ അതിനെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിനെ വളർത്താത്തവൻ സ്വാഭാവികമായ ലോഭത്തിൽ നശിക്കുന്നു.