ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും, പ്രവൃത്തികളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച്, മൗനത്തിൽ ആകുന്നു സന്യാസി — അങ്ങനെ മൗനത്തിൽ ആകുന്നവൻ ഈ ലോകത്തിൽ തന്നെ പരിപൂർണതയെ നേടുന്നു. ആൾ തന്റെ പല്ലുകൾ ശുദ്ധമായി സൂക്ഷിക്കുന്നു, നഖങ്ങൾ മുറിക്കുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും കുളിക്കുന്നു, അലങ്കരിക്കുന്നു, കറുപ്പാണ്, പക്ഷേ ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു — അങ്ങനെ ഉള്ളവനെ ആരാണ് ആരാധിക്കാത്തത്? കഠിനതപസ്സിലൂടെ ദേഹവും അസ്ഥികളും രക്തവും കുറഞ്ഞു, ക്ഷീണിതനായ ആൾ ഈ ലോകത്തെ ജയിച്ച്, ഉന്നത ലോകത്തേക്ക് എത്തുന്നു. മൗനത്തിൽ അസ്ഥിരതയിൽ ഉറച്ചു, ദ്വന്ദങ്ങൾ വിട്ട്, സന്യാസി ലോകം ജയിച്ച് പരമലോകത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ഒരു സന്യാസി, പശുവിനെ പോലെ വായ് ഉപയോഗിച്ച് ഭക്ഷണം തേടുമ്പോൾ, ഈ മുഴുവൻ ലോകം അവന്റെ അമൃതതക്ക് അർഹമായി മാറുന്നു. എല്ലാവർക്കും പൊതുവായ ധർമ്മം: കോപം, ലോഭം, ദ്വേഷം, ക്ഷമയില്ലായ്മ ഉപേക്ഷിക്കുക; അസൂയ, കപടം, അഭിമാനം, കൃത്രിമത, അപവാദം ഉപേക്ഷിക്കുക. കോപവും ലോഭവും, സ്വാർത്ഥതയും ഇല്ലാത്തവൻ ധർമ്മം അറിയുന്നു. സന്യാസി, ബ്രഹ്മചാരി, ഗൃഹസ്ഥൻ, വാനപ്രസ്ഥൻ, യോജി — ആരായാലും ഭക്ഷണത്തിൽ അധർമ്മം വരുത്തരുത്; അതെങ്ങനെ എന്നത് വിശദമാക്കാൻ ചോദിക്കുന്നു. സന്യാസിക്ക് എട്ട് കഷണം, വാനപ്രസ്ഥൻക്ക് പതിനാറ്, ഗൃഹസ്ഥൻക്ക് മുപ്പത്തിരണ്ട്, ബ്രഹ്മചാരിക്ക് അതികമില്ലാത്ത അളവ് — ഇങ്ങനെ, അഷ്ടകാന്റെ ഉത്തമ-അനുയോജ്യ ഫലങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. അതിനു ശേഷം, രാജാവേ, ഈ രണ്ടുപേരിൽ ആരാണ് ആദ്യം ദേവലോകം പ്രാപിക്കുന്നത് എന്ന് ചോദിക്കുന്നു; ഇരുവരും സൂര്യനും ചന്ദ്രനും പോലെ ദ്വന്ദമായി ഓടുന്നു. ആഗ്രഹത്തിൽ മുങ്ങിയ ഗൃഹസ്ഥരിൽ, ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുന്ന, നിയന്ത്രിതനായ സന്യാസി ആദ്യം ദേവലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ദീർഘായുസ് ലഭിക്കാതെ, ചീത്ത പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നവൻ തപസ്സിൽ പീഡിതനാകുമ്പോൾ, മറ്റൊരു തപസ്സിൽ പ്രവേശിക്കണം. പാപം ചെയ്യാൻ ഭയപ്പെടുന്നവൻ, സന്തോഷകരമായ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുമ്പോഴും, പരമാനന്ദം ലഭിക്കുന്നു. ക്രൂരതയുള്ളത് എല്ലാം അസത്യമാണെന്ന് പറയുന്നു; ലാഭം മനസ്സിൽ വെച്ച് ധർമ്മം സേവിക്കുന്നവൻ, ശക്തിയില്ലാത്ത കുതിരയെപ്പോലെയാണ് — അതാണ് അവന്റെ നേരായ്മ, ഏകാഗ്രത, ഉന്നതത. "ആരെ കാണാൻ നിങ്ങൾ വിളിച്ചു, ആരാണ് അയച്ചത്, രാജാവേ? യുവാവാണ്, പുഷ്പമാലയിൽ, മനോഹരൻ, പ്രകാശമുള്ളവൻ — എവിടുന്നാണ് വരുന്നത്, ഏത് ദിശയിൽ, രാജകീയ പദവി ഉണ്ടോ?" ലോകങ്ങളുടെ രക്ഷകർ, ബ്രാഹ്മണർ എന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന പാത ഒരു കനാൽ പോലെയാണ്; അവിടെ എത്തുന്നവർ എല്ലാവരും ഗുണങ്ങളുള്ളവരാണ്. ഈ അനുഗ്രഹം ഞാൻ ഇന്ദ്രനിൽ നിന്ന് നേടിയിട്ടുണ്ട്, രാജാവേ, ഞാൻ ഭൂമിയിൽ വീഴാൻ പോകുമ്പോൾ. "ദയവായി, ഞാൻ കനാലിൽ വീഴരുത് — എനിക്ക് ഇവിടെ ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടോ, രാജാവേ? ആകാശത്തോ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടോ, നീ ഈ ധർമ്മത്തിന്റെ മേഖല അറിയുന്നവനാണ്." "ഭൂമിയിൽ എത്രയോ പശുക്കളും കുതിരകളും, വന്യജീവികളും പർവതങ്ങളും ഉണ്ട്, അത്രയേറെ ലോകങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നെക്കായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, രാജാവേ." "അവയെ ഞാൻ നിനക്ക് തരുന്നു — വീഴരുത് — സ്വർഗ്ഗത്തിലെ എന്റെ ലോകങ്ങൾ നിന്റെതാകട്ടെ. ആകാശത്തോ സ്വർഗ്ഗത്തോ, സ്വപ്നം വിട്ട്, അതിലേയ്ക്ക് ദ്രുതം ചെല്ലുക." "എന്റെ പോലുള്ളവൻ, ബ്രാഹ്മണനും ബ്രഹ്മജ്ഞനും അല്ലാത്തവൻ, സമ്മാനം സ്വീകരിക്കില്ല, രാജാവേ. എപ്പോഴും ദ്വിജന്മാർക്ക് നൽകേണ്ടതാണ്, ഞാൻ മുമ്പ് നൽകിയതും അതാണ്." "ബ്രാഹ്മണൻ അല്ലാത്ത, ദുഃഖിതനായവൻ ജീവിക്കരുത്; അവന്റെ ഭാര്യയും, വീരൻ്റെ ഭാര്യയായാലും, ജീവിക്കരുത്. ഞാൻ മുമ്പ് ചെയ്യാത്തത് ചെയ്യില്ല; എന്താണ് ശരി എന്ന് അറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു — അതെങ്ങനെ നല്ലത്?" "നിന്റെ രൂപം ആഗ്രഹിക്കാവുന്നതാണ് — ഞാൻ പ്രതർദനൻ — എനിക്ക് ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടോ, ആകാശത്തോ സ്വർഗ്ഗത്തോ, നീ ഈ ധർമ്മത്തിന്റെ മേഖല അറിയുന്നവനാണ്." "നിനക്ക് അനേകം ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്, രാജാവേ — ഓരോന്നും ഏഴു ദിവസം-രാത്രി വീതം — തേനിൽ കുതിർന്ന, നെയ്യിൽ കലർന്ന, ദുഃഖരഹിതം; അവ അനന്തമാണ്, നിനക്ക് കാത്തിരിക്കുന്നു." "അവയെ ഞാൻ നിനക്ക് തരുന്നു — വീഴരുത് — എന്റെ ലോകങ്ങൾ നിന്റെതാകട്ടെ. ആകാശത്തോ സ്വർഗ്ഗത്തോ, ദ്രുതം അതിലേയ്ക്ക് ചെല്ലുക, മായയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി." "ശക്തി തുല്യമല്ലാത്തവന്റെ ഐശ്വര്യത്തെ രാജാവിന് ആഗ്രഹിക്കരുത്, അവൻ ധർമ്മവാനായാലും. ദുർഭാഗ്യം വിധി കൊണ്ടു വരുമ്പോൾ, ജ്ഞാനിയാകുന്ന രാജാവ് ക്രൂരത ചെയ്യരുത്." "രാജാവ് ധർമ്മപഥത്തിൽ, കീർത്തി തേടി, ധർമ്മം ശ്രദ്ധിക്കണം; ഞാൻ പോലുള്ളവൻ ധർമ്മം അറിയുമ്പോൾ, നിനക്ക് നിർദ്ദേശിച്ച പോലെ ദയനീയമായ പ്രവർത്തനം ചെയ്യരുത്." "മറ്റുള്ളവർ മുമ്പ് ചെയ്തിട്ടില്ലാത്തത്, വെറും ആഗ്രഹം കൊണ്ടു ചെയ്യരുത്; അതിൽ ധർമ്മം ഇല്ല. ധർമ്മം-അധർമ്മം തമ്മിൽ സൂക്ഷ്മമായി വേർതിരിച്ച്, എന്ത് ചെയ്യണം, ചെയ്യരുത് എന്നത് ജാഗ്രതയോടെ നോക്കണം." "ജ്ഞാനി, സത്യവാന, സ്വയം നിയന്ത്രിതൻ, രാജാവ് — അവൻ മഹത്വം കൊണ്ടു ലോകത്തിന് രക്ഷകനാകുന്നു. ധർമ്മത്തിൽ സംശയമുണ്ടോ, ആഗ്രഹവും ലാഭവും തുല്യമായി വരുമ്പോൾ —" "അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ആദ്യം ധർമ്മപ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യണം; ആഗ്രഹത്തോടോ ലാഭത്തോടോ വിരുദ്ധമല്ലാത്തത് തന്നെയാണ് ധർമ്മം." അടുത്തതായി, "ധനം ഉള്ളവനേ, ഔഷധങ്ങൾ ഉള്ളവനേ, എനിക്ക് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ലോകം ഉണ്ടോ, രാജാവേ? ആകാശത്തോ, മഹാത്മാവേ, നീ ഈ ധർമ്മത്തിന്റെ മേഖല അറിയുന്നവനാണ്." "ആകാശം, ഭൂമി, ദിശകൾ, നീയുടെ പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്ന സൂര്യൻ — അത്രയേറെ ലോകങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതാണ് സജീവികൾക്ക് ആധാരമായത്." "അവയെ ഞാൻ നിനക്ക് തരുന്നു; നശിപ്പരുത്. എന്റെ ലോകങ്ങൾ നിന്റെതാകട്ടെ. ഒരു തണൽപുല്ല് പോലും വിലയായി വാങ്ങുക, രാജാവേ, നിന്റെ സ്വീകരണം അശുദ്ധമല്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനിയേ." "കള്ളവില്പന ഞാൻ ഒരിക്കലും ചെയ്തിട്ടില്ല; വ്യർത്ഥമായി ഒന്നും എടുത്തിട്ടില്ല, കുട്ടികളുടെ അപവാദം ഭയപ്പെട്ടു. മറ്റുള്ളവർ മുമ്പ് ചെയ്തിട്ടില്ലാത്തത്, വെറും ആഗ്രഹം കൊണ്ടു ചെയ്യില്ല; അതിൽ ധർമ്മം ഇല്ല." "നീ, രാജാവേ, ഞാൻ നൽകിയ ലോകങ്ങൾ സ്വീകരിക്കണം; വില ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അതും ശരി. ഞാൻ അവ തിരിച്ചെടുക്കില്ല, രാജാവേ; ആ ലോകങ്ങൾ എല്ലാം നിന്റെതാകട്ടെ." "ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു: ഞാൻ ശിബി, ഉശീനരന്റെ പുത്രൻ; എനിക്ക് ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടോ, പ്രിയവനേ, ആകാശത്തോ സ്വർഗ്ഗത്തോ, നീ ഈ ധർമ്മത്തിന്റെ മേഖല അറിയുന്നവനാണ്." "നീ, രാജാവേ, നല്ലവരെ വാക്കിലും ഹൃദയത്തിലും നിരസിച്ചില്ല; അതുകൊണ്ട്, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ അനന്തമായ, മേഘങ്ങൾ പോലെ മുഴങ്ങുന്ന ലോകങ്ങൾ നിന്റെതാകുന്നു." "നീ, രാജാവേ, ഞാൻ നൽകിയ ലോകങ്ങൾ സ്വീകരിക്കണം; വില ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അതും ശരി. ഞാൻ അവ തിരിച്ചെടുക്കില്ല; അവിടെ സ്ഥിരതയുള്ളവർ പോകുന്നു, ദുഃഖം ഇല്ല." "നീ, രാജാവേ, ഇന്ദ്രനെപോലെ ശക്തിയുണ്ട്; ആ ലോകങ്ങൾ അനന്തമാണ്. ഇന്ന് ഞാൻ മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച സമ്മാനത്തിൽ സന്തോഷം കാണുന്നില്ല; അതുകൊണ്ട്, ശിബി, പങ്ക് സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ ആഗ്രഹമില്ല." "നീ, രാജാവേ, ഓരോ ലോകവും സ്വീകരിക്കാതെ, ഞാൻ എല്ലാം നിനക്ക് നൽകി, ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും നരകത്തിലേക്ക് പോകും." ഇങ്ങനെ, മഹാഭാരതത്തിലെ ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, സന്യാസികളുടെ മഹത്വം, രാജാക്കന്മാരുടെ ധർമ്മം, ലോകങ്ങൾ, സ്വർഗ്ഗഫലങ്ങൾ, ധർമ്മ-അധർമ്മം തമ്മിലുള്ള സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ, എല്ലാം ഉജ്ജ്വലമായി പ്രതിപാദിക്കപ്പെടുന്നു.