വനത്തിൽ വാസം ചെയ്യുന്ന ഒരു മഹാത്മാവിന്റെ ജീവിതം എങ്ങനെ ആയിരിക്കണം എന്നതിനെ കുറിച്ച് മഹാഭാരതത്തിൽ വിശദമായി വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. തന്റെ സ്വന്തം ശക്തിയിലാണ് അവൻ ജീവിക്കുന്നത്; പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്കു ദാനം ചെയ്യുന്നു, ഒരിക്കലും ആരെയും ദുഃഖിപ്പിക്കില്ല. അത്തരം ഒരു സന്യാസി, ഭക്ഷണത്തിലും ആചാരങ്ങളിലും നിയന്ത്രണമുള്ളവൻ, കാടിൽ താമസിച്ചു, പരമാവധി പൂർണ്ണതയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. അവൻ വ്യവസായങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ല, സദാ ധാർമ്മികനും ഇന്ദ്രിയജയനും ആണ്. ഏതൊരാളിലുമോ വസ്തുവിലുമോ ആസക്തിയില്ല; വീടില്ലാതെ, വളരെ കുറഞ്ഞ ചലനങ്ങളോടെ, അനവധി ദേശങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് ഒരു ഭിക്ഷുകന്റെ ജീവിതം. ലോകങ്ങളെ ജയിക്കാൻ കഴിയുന്ന രാത്രിയെ, ആഗ്രഹങ്ങളും സുഖങ്ങളും അതിജയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആ മഹാനിശയെ, ഈ ജ്ഞാനി കാടിൽ താമസിച്ചു, ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടെ, പ്രാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. അവൻ പത്ത് തലമുറകൾ മുൻപും പത്ത് തലമുറകൾ ശേഷവും കാണുന്നു, താനാണ് ഇരുപത്തിയൊന്നാമൻ എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ സന്മാർഗ്ഗത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ച്, വനംവാസി അവന്റെ ശരീരഭാവങ്ങൾ കാട്ടിൽ തന്നെ ഉപേക്ഷിച്ച് മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. എത്ര മഹർഷിമാർ ഉണ്ട്? എത്ര വിധത്തിലുള്ള മൗനങ്ങൾ ഉണ്ട്? ഇതെല്ലാം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വനത്തിൽ താമസിക്കുന്നവൻക്ക് ഗ്രാമം പിന്നിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുന്നവൻക്ക് കാട് പിന്നിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത്തരം സന്യാസിയാണ് മനുഷ്യരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ. എന്നാൽ, വനവാസി ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒന്നും ഉപയോഗിക്കരുതു; അങ്ങനെ അവൻ കാട്ടിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ ഗ്രാമം പിന്നിലാകും. സന്യാസിക്ക് അഗ്നിയും സ്ഥിരമായ വാസസ്ഥലവും കുടുംബബന്ധങ്ങളും ഇല്ല; ഒരു കോപ്പിനുള്ളിൽ മാത്രമാണ് അവന്റെ വസ്ത്രം. ജീവൻ നിലനിർത്താനുള്ള ആഗ്രഹം ഉള്ളവരെ വരെ മാത്രമേ ഭക്ഷണം ആഗ്രഹിക്കാവൂ; അങ്ങനെ ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ കാട് പിന്നിലാകും. ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രവർത്തികളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജയിച്ച്, മഹർഷിയുടെ മൗനം സ്വീകരിച്ചവൻ ഈ ലോകത്തിൽ തന്നെ പരിപൂർണ്ണത പ്രാപിക്കും. പല്ല് വൃത്തിയുള്ള, നഖം മുറിച്ച, നിത്യസ്നാനി, അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, കറുത്തവൻ ആയിരുന്നാലും, ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നവനെ ആരാണ് ആരാധിക്കാതിരിക്കുന്നത്? തപസ്സിലൂടെ ക്ഷയിച്ച ശരീരവും, ക്ഷീണിച്ച അസ്ഥികളും രക്തവും ഉള്ളവൻ ഈ ലോകം ജയിച്ചു, പരമലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. മൗനത്തിൽ സ്ഥിരനായ സന്യാസി, ദ്വന്ദങ്ങൾ അതിജയിച്ചാൽ, ലോകം ജയിച്ച് പരംലോകം പ്രാപിക്കും. മഹർഷി, പശുവിനെപ്പോലെ വായ് ഉപയോഗിച്ച് ആഹാരം തേടുമ്പോൾ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ അവന്റെ അമൃതതയ്ക്ക് യോഗ്യമായിത്തീരുന്നു. എല്ലാവർക്കും ഒരു പൊതുവായ കടമയുണ്ട്—കോപം, ലോഭം, ദ്വേഷം, ക്ഷമയില്ലായ്മ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കുക; അസൂയ, വഞ്ചന, അഹങ്കാരം, കപടത, അപവാദം ഉപേക്ഷിക്കുക. കോപം, ലോഭം, സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാത്തവൻ തന്നെയാണ് ധർമ്മത്തെ അറിയുന്നത്. ആഹാരത്തിൽ അകൃത്യങ്ങൾ വരുത്തരുത്—അത് സദാ ഭക്ഷിക്കുന്നവൻ, ബ്രഹ്മചാരി, ഗൃഹസ്ഥൻ, വാനപ്രസ്ഥൻ, സന്യാസി ആരായാലും. എങ്ങനെ ആഹാരത്തിൽ അകൃത്യം വരരുതെന്ന് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മഹർഷിക്ക് എട്ട് കവിള് ഭക്ഷണം, വാനപ്രസ്ഥന് പതിനാറ്, ഗൃഹസ്ഥന് മുപ്പത്തിരണ്ട്, ബ്രഹ്മചാരിക്ക് അതിൽ പരിധിയില്ല. അങ്ങനെ അഷ്ടകയുടെ ശുഭാശുഭഫലങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. രാജാവേ, ഈ രണ്ടുപേരിൽ ആരാണ് ആദ്യം ദേവതകളെ പ്രാപിക്കുന്നത്? ഇരുവരും സൂര്യനും ചന്ദ്രനും പോലെയാണ് ഓടുന്നത്. ഗൃഹസ്ഥന്മാരുടെ ഇടയിൽ താമസിക്കുന്ന, ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്ന സന്യാസിയാണ് ആദ്യം ദേവതകളെ പ്രാപിക്കുന്നത്. ആയുഷ്കാലം ലഭിക്കാതെ, തെറ്റായ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നവൻ, തപസ്സിൽ പീഡിതനാകുമ്പോൾ, മറ്റൊരു തപസ്സും സ്വീകരിക്കണം. പാപഭയത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ, സുഖപ്രദമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്താലും, പരമാനന്ദം പ്രാപിക്കും. ക്രൂരമായതെല്ലാം അസത്യമാണ്; ലാഭത്തിന് വേണ്ടി ധർമ്മം സേവിക്കുന്നവൻ, ശക്തിയില്ലാത്ത കുതിരയുപോലെയാണ്—അവന്റെ നേരുമയോ, ഏകാഗ്രതയോ, ഉന്നതതയോ അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. "നിനക്ക് ആരാണ് വിളിച്ചത്? ആരാണ് അയച്ചത്? നീ യുവാവാണ്, അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവൻ, ഭംഗിയുള്ളവൻ, പ്രകാശമുള്ളവൻ—നീ എവിടുന്നാണ് വന്നത്, ഏത് ദിക്കിൽ നിന്നാണ്, രാജധാനിയുണ്ടോ?" എന്ന ചോദ്യത്തിന്, "ലോകപാലകന്മാരും ബ്രാഹ്മണന്മാരും എന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്," എന്നാണ് മറുപടി. ധാർമ്മികരുടെ ഇടയിൽ തിരഞ്ഞെടുത്ത പാത ഒരു വലിയ കയറ്റമാണ്; അവിടെ ചേരുന്നവർ എല്ലാവരും ഗുണസമ്പന്നരാണ്. ഈ അനുഗ്രഹം ഇന്ദ്രനിൽ നിന്നാണ് ലഭിച്ചത്; ഇനി ഞാൻ ഭൂമിയിൽ വീഴാനിരിക്കുകയാണ്. "ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു—നിങ്ങൾ അഗാധത്തിൽ വീഴരുത്—നിനക്കിവിടെ ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ. ആ ലോകങ്ങൾ ആകാശത്തോ സ്വർഗ്ഗത്തോ ഉണ്ടെങ്കിൽ, നീ ധർമ്മത്തിന്റെ പരിചയസമ്പന്നനാണ്." "ഭൂമിയിൽ എത്ര പശുക്കളും കുതിരകളും കാട്ടുമൃഗങ്ങളുമുണ്ട്, അത്ര ലോകങ്ങൾ നിനക്കു സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ഉണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക, രാജാവേ." "ആ ലോകങ്ങൾ ഞാൻ നിനക്കു നൽകുന്നു—നീ അഗാധത്തിൽ വീഴരുത്. അതെല്ലാം നിന്റെതാകട്ടെ; നീ അവയിലേക്ക് പെട്ടെന്ന് ഉയരുക, മോഹം വിട്ട്." "ഞാനെപ്പോഴും ബ്രാഹ്മണനല്ല, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയല്ലാത്തവൻ, അർഹതയില്ലാത്തവൻ, ഭിക്ഷയെടുക്കാറില്ല. എപ്പോഴും ദ്വിജന്മാർക്ക് നൽകേണ്ടതാണ്; അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ മുമ്പും നൽകിയതെന്ന് രാജാവേ." "ദരിദ്രനും അവന്റെ ബ്രാഹ്മണമല്ലാത്ത ഭാര്യയും ജീവിക്കരുത്—even if she is a hero’s wife. ഞാൻ ധർമ്മം അറിയാൻ, മുമ്പ് ചെയ്തിട്ടില്ലാത്തതൊന്നും ചെയ്യില്ല; എങ്ങനെ അതിന് ഗുണം ഉണ്ടാകാം?" "നിന്റെ ആകർഷകമായ രൂപം കൊണ്ടവനേ, ഞാൻ പ്രതർദനൻ; എനിക്കു ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, ആകാശത്തോ സ്വർഗ്ഗത്തോ, നീ ധർമ്മത്തിന്റെ പരിചയക്കാരനാണ്." "നിനക്കു അനേകം ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്, രാജാവേ—ഓരോന്നും ഏഴു ദിവസം രാത്രിയും—മധുരം നിറഞ്ഞ, നെയ്യിൽ കലർന്ന, ദുഃഖരഹിതം; അവശേഷിക്കുന്നവയെല്ലാം നിനക്കായി കാത്തിരിക്കുന്നു." "ആ ലോകങ്ങൾ ഞാൻ നിനക്കു നൽകുന്നു—നീ അഗാധത്തിൽ വീഴരുത്; അവയൊക്കെയും നിന്റെതാകട്ടെ; പെട്ടെന്ന് അവയിലേക്കു ഉയരുക, മോഹം വിട്ട്." "ശക്തി തുല്യമല്ലാത്തവന്റെ ഐശ്വര്യത്തെ, നീതിമാനായാലും, രാജാവേ, രാജാവ് ആഗ്രഹിക്കരുത്. ദുർഭാഗ്യം വിധിക്ക് അനുസരിച്ച് വന്നാൽ, ജ്ഞാനിയാകുന്ന രാജാവ് ക്രൂരമായി പ്രവർത്തിക്കരുത്." "ധാർമ്മികപഥം പിന്തുടർന്ന്, കീർത്തി ആഗ്രഹിക്കുന്ന രാജാവ്, ധർമ്മം മുൻനിർത്തി പ്രവർത്തിക്കണം. ഞാൻ പോലുള്ളവൻ ധർമ്മം അറിയുമ്പോൾ, നീ നിർദ്ദേശിച്ചതുപോലെ ദയനീയമായി പ്രവർത്തിക്കരുത്." "മറ്റുള്ളവർ ചെയ്യാത്ത കാര്യം വെറുമൊരു ആഗ്രഹത്തിനായി ചെയ്യരുത്; അതിൽ എന്താണ് ധർമ്മം? ധർമ്മവും അധർമ്മവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കി, ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതും സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കണം." "ജ്ഞാനിയും, സത്യസന്ധനും, ആത്മനിയന്ത്രിതനും, രാജാവായവനും ലോകത്തിന് രക്ഷകനാകും. ധർമ്മത്തിൽ സംശയം ഉണ്ടായാലോ, ആഗ്രഹവും ലാഭവും ഒരുപോലെ ഉണ്ടായാലോ—" "അങ്ങനെയുള്ള അവസരങ്ങളിൽ ആദ്യം ചെയ്യേണ്ടത് ധർമ്മം തന്നെയാണ്; ആഗ്രഹത്തെയും ലാഭത്തെയും വിരുദ്ധമല്ലാത്തതാണ് യഥാർത്ഥ ധർമ്മം." ഇങ്ങനെ മഹർഷികൾക്കു വേണ്ടിയുള്ള സന്യാസധർമ്മത്തിന്റെ മഹത്വവും, ധർമ്മത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതകളും, ജീവിതത്തിലെ ഉത്തമപാതകളും മഹാഭാരതം ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.