പ്രിയനായവനേ, ഒരു മരുന്ന് പുനർജന്മം നേടാൻ എങ്ങനെ കഴിയുന്നു? തപസ്സാൽ ആണോ, ജ്ഞാനത്താലോ? ഈ സംശയം ഞാൻ ഉന്നയിച്ചപ്പോൾ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണെന്ന് ദീപ്തമായി പ്രതിപാദിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചു. ജ്ഞാനികൾ എപ്പോഴും ഒരേ മാർഗമാണ് മനുഷ്യർക്കായി നിർദേശിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനമുണ്ട് എന്ന് കരുതി പഠനം നടത്തുന്നവൻ, അതുപയോഗിച്ച് മറ്റുള്ളവരുടെ കീർത്തി നശിപ്പിച്ചാൽ, അവന്റെ ലോകങ്ങൾ നശ്വരമാണ്; ബ്രഹ്മം അവനു ഫലം നൽകുകയില്ല. നാലു ഭയാനകവും അപകടകരവുമായ കർമ്മങ്ങൾ ഉണ്ട്—ഹോമത്തിൽ അഭിമാനം, മൗനത്തിൽ അഭിമാനം, പഠനത്തിൽ അഭിമാനം, യാഗത്തിൽ അഭിമാനം—ഇവയെ ശരിയായി അനുഷ്ഠിക്കാതെ ചെയ്താൽ ഭയം വരും. ആരും ആദരിക്കപ്പെടുന്നതിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തരുത്; അപമാനത്തിൽ ദുഃഖിക്കരുത്. നല്ലവർ ഈ ലോകത്ത് നല്ലവരെ ആദരിക്കും; ദുഷ്ടർക്ക് സദാചാരികളുടെ മനസ്സിലേക്കെത്താൻ കഴിയില്ല. "ഞാൻ ദാനം ചെയ്യും", "ഞാൻ യാഗം ചെയ്യും", "ഇത് എന്റേതാണ്", "ഇത് എന്റെ വ്രതമാണ്" എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചിന്തകൾ ഭയത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാണ്, ഇവയെ മുഴുവൻ ഉപേക്ഷിക്കണം. ആദികാലത്തെ ആശ്രയം തിരിച്ചറിയുന്ന, ചിന്തയിലൂടെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ ആകാംക്ഷയോടെ അതുമായി ഏകീകരിച്ച് പരമാനന്ദം നേർക്കുന്നു; ഇവിടെയും മരണത്തിന് ശേഷവും അവർ ഉന്നതമായ ശാന്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ഒരു ഗൃഹസ്ഥൻ ധർമ്മം എങ്ങനെ ആചരിക്കണം? ഭിക്ഷാടനജീവിതം നയിക്കുന്നവൻ എങ്ങനെ? ആചാര്യൻ തന്റെ കടമകൾ എങ്ങനെ നിർവഹിക്കുന്നു? കാടിൽ വസിക്കുന്നവൻ സത്മാർഗത്തിൽ നിലകൊണ്ട് ജീവിതത്തിൽ പലതും അനുഭവിക്കുന്നു. പഠിക്കാൻ വിളിക്കപ്പെടുന്നവൻ ഗുരുവിനെ സേവിക്കുകയും, നേരത്തെ എഴുന്നേറ്റു വൈകി കിടക്കുകയും, സൗമ്യതയോടെ, ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടെയും, സ്ഥിരതയോടെയും ജാഗ്രതയോടെയും സ്വാധ്യായത്തിൽ ഭക്തിയോടെയും ഇരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബ്രഹ്മചാരിയ്ക്ക് വിജയം ഉറപ്പാണ്. ധർമ്മപാതത്തിൽ സമ്പാദിച്ച സമ്പത്ത് ഉപയോഗിച്ച് യാഗങ്ങൾ നടത്തണം, ദാനം ചെയ്യണം, അതിഥികളെ പോഷിക്കണം; മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നു അനധികൃതമായി ഒന്നും സ്വീകരിക്കരുത്—ഇതാണ് ഗൃഹസ്ഥന്റെ പുരാതന ഉപദേശം. സ്വന്തം ശക്തിയിൽ ജീവനൊടുക്കി, പാപങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി, മറ്റുള്ളവർക്കു ദാനം ചെയ്ത്, ഒരിക്കലും ഹാനി വരുത്താതെ, ഭക്ഷണത്തിലും പെരുമാറ്റത്തിലും നിയന്ത്രിതനായ മുനി കാട്ടിൽ വസിച്ച് പരമോന്നതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. കലയിലല്ല, എപ്പോഴും സദാചാരത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയജയത്തിൽ, എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും വിരക്തനായി, വാസസ്ഥലമില്ലാതെ, ഭാരം കുറവായും ചലനമില്ലാതെയും, വിവിധ ദേശങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ച് ജീവിക്കുന്നത് ഭിക്ഷുക്കളുടെ സ്വഭാവമാണ്. ലോകങ്ങളെ ജയിക്കുകയും, ആസക്തികളും ഭോഗങ്ങളും അതിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രാത്രിയെ തേടിയാണ് ജ്ഞാനി കാട്ടിൽ വസിച്ച് ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടെ ശ്രമിക്കേണ്ടത്. കാട്ടിൽ വസിക്കുന്നവൻ പത്തു തലമുറ മുൻപും, പത്തു തലമുറ പിന്നെയും, താനാണ് ഇരുപത്തിയൊന്നാമത്തേതെന്ന് കരുതുന്നു; നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തു, ശരീരാവയവങ്ങളെ കാട്ടിൽ ഉപേക്ഷിച്ച് മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. എത്ര മുനികൾ ഉണ്ട്? എത്രതരം മൗനം ഉണ്ട്? ഇതെല്ലാം ഞങ്ങൾ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കാട്ടിൽ താമസിക്കുന്നവൻ, ഗ്രാമം പിന്നിൽ ആണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുന്നവൻ, കാട് പിന്നിൽ ആണെങ്കിൽ, അത്തരം മുനി മനുഷ്യരിൽ ശ്രേഷ്ഠനാണ്. എങ്ങനെ കാട്ടിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ ഗ്രാമം പിന്നിൽ ആകുന്നു? അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ കാട് പിന്നിൽ ആകുന്നു? കാട്ടിൽ താമസിക്കുന്ന മുനി ഗ്രാമത്തിലെ ഒന്നും ഉപയോഗിക്കരുത്; അങ്ങനെ അവൻ കാട്ടിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ ഗ്രാമം പിന്നിൽ ആകുന്നു. മുനിക്ക് തീയില്ല, സ്ഥിരവാസമില്ല, കുടുംബബന്ധങ്ങളില്ല; ഒരു വസ്ത്രം മാത്രമുള്ളവൻ, അത്രത്തോളം മാത്രം വസ്ത്രം ആഗ്രഹിക്കണം. ജീവനൊടുക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രം ഭക്ഷണം ആഗ്രഹിക്കണം; അങ്ങനെ ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കുമ്പോഴും കാട് പിന്നിൽ ആകുന്നു. ആസക്തിയും കർമ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജയിച്ച്, മൗനം സ്വീകരിക്കുന്നവൻ ഈ ലോകത്തിൽ തന്നെ സിദ്ധി നേടുന്നു. പല്ലുകൾ ശുചിത്വം പാലിക്കുന്ന, നഖങ്ങൾ മുറിക്കുന്ന, എപ്പോഴും സ്നാനം ചെയ്യുന്ന, അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, കറുത്തവൻ ആയിട്ടും ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നവനെ ആരാണ് ആരാധിക്കാതെ ഇരിക്കുക? തപസ്സിലൂടെ ക്ഷീണിച്ച, ദേഹമാംസം, അസ്ഥി, രക്തം കുറവായ, ഈ ലോകം ജയിച്ചവൻ ഉന്നത ലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. മൗനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മുനി ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ അതിജയിച്ചാൽ, ഈ ലോകം ജയിച്ച് പരമലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. മുനി, പശുവിനെപോലെ വായ് ഉപയോഗിച്ച് ഭക്ഷണം അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ അവന്റെ അമൃതതയ്ക്ക് യോഗ്യമായി മാറുന്നു. എല്ലാവർക്കും പൊതുവായ ധർമ്മം: കോപം, ലോഭം, ദ്വേഷം, ക്ഷമയില്ലായ്മ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കുക; അസൂയ, വഞ്ചന, അഭിമാനം, കപടത, അപകീർത്തനം എന്നിവയും ഉപേക്ഷിക്കുക; കോപവും, ലോഭവും, സ്വാർത്ഥതയും ഇല്ലാത്തവൻ ധർമ്മത്തെ അറിയുന്നവനാണ്. എപ്പോഴും ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവൻ, ബ്രഹ്മചാരി, ഗൃഹസ്ഥൻ, വാനപ്രസ്ഥൻ, സന്ന്യാസി—ആരായാലും ഭക്ഷണത്തിലൂടെ അധർമ്മം വരുത്തരുത്; ഇത് എങ്ങനെയെന്ന് ഞങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു. മുനിക്ക് എട്ട് കഷണം, വാനപ്രസ്ഥനു പതിനാറ്, ഗൃഹസ്ഥന് മുപ്പത്തിരണ്ട്, ബ്രഹ്മചാരിക്ക് പരിധിയില്ലാത്ത ഭക്ഷണം നിർദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇങ്ങനെ, ഈ കാരണങ്ങൾ വഴി അഷ്ടകയുടെ ശുഭ-അശുഭഫലങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. രാജാവേ, ഈ രണ്ടു വിഭാഗങ്ങളിൽ ആരാണ് ദേവന്മാരെ ആദ്യം എത്തുന്നതെന്ന് ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു—അവർ സൂര്യനും ചന്ദ്രനുമെന്നപോലെ ഓടുമ്പോൾ. ഭിക്ഷാടനജീവിതം നയിക്കുന്ന, ഇന്ദ്രിയസംയമനം പുലർത്തുന്നവൻ, ഭോഗാസക്തരായ ഗൃഹസ്ഥരോടൊപ്പം ഗ്രാമത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ, ഇവരിൽ ആദ്യം ദേവന്മാരെ എത്തുന്നു. ദീർഘായുസ്സും നേടാതെ, തെറ്റായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തവൻ, തപസ്സിൽ പീഡിതനാകുമ്പോൾ, മറ്റൊരു തപസ്സിലേക്ക് കടക്കണം. പാപഭീതിയോടെ, സുഖപ്രവൃത്തികളും ചെയ്യുമ്പോൾ, മനുഷ്യൻ പരമാനന്ദം പ്രാപിക്കുന്നു. ക്രൂരമായത് എല്ലാം തെറ്റായതാണെന്ന് പറയുന്നു; ധർമ്മം ലാഭത്തിനായി സേവിക്കുന്നവൻ ശക്തിയില്ലാത്ത കുതിരയെപ്പോലെയാണ്—അവന്റെ നേരുത്വവും ഏകാഗ്രതയും മഹത്വവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ആരാണ് നിന്നെ വിളിച്ചത്? ആരാണ് നിന്നെ അയച്ചത്, രാജാവേ? യുവാവും, മാലധാരിയുമായും, മനോഹരനും, ദീപ്തിയുള്ളവനുമായും നിന്നെ ഏത് ദിശയിൽ നിന്നാണ് വന്നത്? അല്ലെങ്കിൽ രാജകീയ സ്ഥാനമുണ്ടോ? ലോകങ്ങളുടെ രക്ഷകരും ബ്രാഹ്മണരും എന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ധാർമ്മികർ തെരഞ്ഞെടുത്ത വഴിയേ ഒരു പാളത്തിൽപോലെയാണ്; അവിടെ കൂടിയവർക്കെല്ലാം ഗുണങ്ങളുണ്ട്. രാജാവേ, ഞാൻ ഭൂമിയിൽ വീഴാൻ പോകുമ്പോൾ, ഈ വരം ഇന്ദ്രനിൽ നിന്ന് ഞാൻ നേടി. നീ കുഴിയിൽ വീഴരുതെന്ന് ഞാൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു—എനിക്ക് ഇവിടെയായി ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, രാജാവേ. ആ ലോകങ്ങൾ ആകാശത്തോ സ്വർഗത്തിലോ ഉണ്ടെങ്കിൽ, നീ തന്നെയാണ് അദ്ധർമ്മത്തിന്റെ പരിചയക്കാരൻ എന്നു ഞാൻ കരുതുന്നു. ഭൂമിയിൽ എത്ര പശുക്കളും കുതിരകളും, കാട്ടുമൃഗങ്ങളും പർവ്വതങ്ങളും ഉണ്ടോ, അത്ര ലോകങ്ങൾ നിനക്ക് സ്വർഗത്തിൽ ലഭ്യമാണ്—ഇത് അറിഞ്ഞുകൊൾക, രാജാവേ. നിനക്ക് ഞാൻ അവ നൽകുന്നു—കുഴിയിൽ വീഴരുത്—സ്വർഗത്തിലെ എന്റെ ലോകങ്ങൾ, രാജാധിരാജാ. അവ ആകാശത്തോ സ്വർഗത്തിലോ എവിടെയായാലും, ഭ്രമം വിട്ട് അതിലേക്കു വേഗത്തിൽ ഉയരുക.