മഹാഭാരതത്തിലെ ഈ സംഭവങ്ങൾ അതീവ ഗൗരവത്തോടെയും ഹൃദയസ്പർശിയായും മുന്നോട്ട് പോവുന്നു. ഒരുവൻ സമ്പത്ത് ഇല്ലാതെ ശത്രുവിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ ഐശ്വര്യത്തിന് അടിമയായി ജീവിക്കേണ്ടിവരുന്നത് മൂന്നുലോകത്തും അതിലധികം ദുസ്സഹമായ ഒന്നാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ആ വിധത്തിൽ ജീവിക്കേണ്ടിവരുന്നവർക്കു മരണമാണ് ഉത്തമമെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു, കാരണം അവൻ ക്രമേണ താഴ്ന്നവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ചേർന്ന് അപമാനങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. നമുക്ക് പറയേണ്ട harsh വാക്കുകൾ ഒരിക്കൽ വായിൽ നിന്നിറങ്ങിയാൽ പിന്നെ അവ തിരിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയില്ല; അവ കൊണ്ട് ആൾക്ക് ആഴത്തിലുള്ള വേദനയുണ്ടാകും, രാവും പകലും അവൻ ദുഃഖത്തിലാകും. ഈ വാക്കുകൾ മറ്റൊരാളുടെ ഹൃദയത്തിൽ ആഴത്തിൽ തറക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടുതന്നെ ജ്ഞാനികൾ വാക്കുകൾ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതാണെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ആയുധങ്ങൾകൊണ്ടുള്ള മുറിവ് മാറും, അഗ്നിയിൽ പെട്ട മുറിവ് പോലും സുഖപ്പെടും; പക്ഷേ വാക്കുകൾകൊണ്ടുള്ള മുറിവ് ഒരിക്കലുമില്ല. അമ്പുകൊണ്ടുള്ള മുറിവും, വെട്ടിക്കൊണ്ടുള്ള പുതുമുറിവും മാറും; എന്നാൽ ദാരുണമായ കഠിനവാക്ക് കൊണ്ടുള്ള മുറിവ് ഒരിക്കലും മായുന്നില്ല. ഇതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഭൃഗുവാംശത്തിലെ പ്രമുഖനായ കവി, കോപത്തോടെ ഇരുന്ന വൃഷപർവനിന്റെ സമീപത്തേക്ക് വന്നു, ആലോചിച്ചുകൊണ്ട് അവനോട് പറഞ്ഞു: "മഹാരാജാവേ, അധർമ്മം ഉടൻ ഫലം തരുന്നില്ല; അതു പശുവിനെപ്പോലെ, ക്രമേണ അഴിച്ചുവിടുമ്പോൾ, അതിന്റെ വേരുകളിൽ തന്നെ മുറിവിടുന്നു. പാപഫലം, മകനിലോ മുമ്മകനിലോ കാണാത്തപക്ഷം, സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ തന്നെ അനുഭവപ്പെടും; ഗുരുവിന് നൽകിയ ഭക്ഷണം വയറ്റിൽ ഫലിക്കുന്നതുപോലെ. രാജാവേ, അങ്ങ് എന്തുകൊണ്ടാണ് അംഗിരസ്സിന്റെ പുത്രനായ കച്ചനെ കൊല്ലാൻ ഉത്തരവിട്ടത്? അദ്ദേഹം ശാസ്ത്രപഠനത്തിൽ നിരതനായ, ആത്മസംയമനം പുലർത്തുന്നവൻ, ക്ഷമയുള്ളവൻ, പാപരഹിതൻ, ധർമ്മജ്ഞൻ, സേവാനുരാഗിയായിരുന്നു; എന്റെ വീട്ടിലോടും ചേർന്നവനും. അതുപോലെ തന്നെ, ദേവയാനിയെ ശർമിഷ്ഠ അന്യായമായി കഠിനവാക്കുകൾ കൊണ്ട് അപമാനിച്ചു, കോപത്തിൽ ആ മഹാത്മാവായ യുവതി കിണറ്റിൽ തള്ളിക്കളയപ്പെട്ടു. അവൾക്ക് ഇനി അവളുടെ കൂടെ താമസിക്കാൻ കഴിയില്ല; ദേവയാനിയെ നഷ്ടപ്പെട്ട ഞാൻ ഇവിടെ തുടരാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ട് രാജാവേ, ഞാൻ അങ്ങയുടെ രാജ്യത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അന്യായമായി നടന്ന കൊലപാതകവും, എന്റെ മകളുടെ അപമാനവും മൂലം, വൃഷപർവനേ, ഞാൻ അങ്ങെയും അങ്ങയുടെ കുടുംബത്തെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ഇനി ഞാൻ ഇവിടെ കഴിയാൻ കഴിയില്ല. ദുഃഖിക്കേണ്ട, കോപിക്കേണ്ട; ഞാൻ ദേവയാനിയില്ലാതെ അങ്ങയുടെ രാജ്യത്ത് കഴിയാൻ കഴിയില്ല. അവളുടെ ഭാഗ്യമാണ് എന്റെ ഭാഗ്യം; അവൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതൊക്കെയും എനിക്ക് ഇഷ്ടമാണ്. ഞാൻ ബ്രാഹ്മണനെ കൊല്ലുകയോ, ദുഃഖത്തിൽ നിലവിളിക്കുകയോ ചെയ്താലും, ദേവയാനിയെ ശർമിഷ്ഠ അപമാനിച്ചാൽ, അതിനാൽ ഞാൻ ദുഷ്പര്യവസാനത്തിലേക്ക് പോകും. ദൈത്യനായ അങ്ങ് എന്നെ കള്ളക്കാരനെന്നു കരുതുന്നു, കാരണം അങ്ങ് ഈ തെറ്റ് തിരുത്താനോ തടയാനോ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. ഭാർഗവേ, അങ്ങിൽ അധർമ്മമോ കള്ളമോ ഞാൻ കണ്ടിട്ടില്ല; അങ്ങിൽ ധർമ്മവും സത്യവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ദയവായി ഞങ്ങൾക്കു അനുഗ്രഹം നൽകേണമേ. അങ്ങ് ഞങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച് പോയാൽ, ഞാൻ എന്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം ആദ്യം സമുദ്രത്തിൽ ചാടും; അല്ലെങ്കിൽ പാതാളത്തിലോ അഗ്നിയിലോ കടക്കും; മറ്റൊരു ആശ്രയം ഇല്ല. അങ്ങ് ദേവതകളുടെ അടുക്കൽ പോകുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ദഹിക്കുന്ന അഗ്നിയിൽ ചാടും. ദാനവരേ, സമുദ്രത്തിൽ ചാടുകയോ, ദിശകളിലേക്ക് ഓടിപ്പോകുകയോ ചെയ്യൂ; എന്റെ മകളെ ഒരു അനർഹതയും അനുഭവിക്കാനാവില്ല, അവൾ എനിക്ക് അത്യന്തം പ്രിയമാണ്. ദേവയാനി തൃപ്തിയോടെ ഇരിക്കട്ടെ; അവളാണ് എന്റെ ജീവൻ. ഞാൻ അങ്ങയുടെ ക്ഷേമരക്ഷകനാണ്, ബൃഹസ്പതിപോലെ ഇന്ദ്രനു. ഭൂമിയിൽ ദാനവാധിപന്മാരുടെ എത്ര സമ്പത്തുണ്ടോ, ആനകളോ പശുക്കളോ കുതിരകളോ എന്നിങ്ങനെ, ഭാർഗവേ, അതൊക്കെയും അങ്ങയും ഞാനും കൈവശം വയ്ക്കാം. മഹാബലശാലിയായ ദൈത്യരാജാക്കന്മാരുടെ എത്ര സമ്പത്തുണ്ടോ, അതൊക്കെയും എന്റെ അധികാരത്തിലാണ്, ദേവയാനി തൃപ്തരാകുന്നുവെങ്കിൽ. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതോടെ വൃഷപർവൻ മഹാമുനിയെ സമീപിച്ച്, 'അങ്ങ് പറഞ്ഞതുപോലെ തന്നെയാകട്ടെ,' എന്നു സമ്മതിച്ചു. പിന്നീട് ഭാർഗവൻ ദേവയാനിയെ സമീപിച്ച് ഈ കാര്യം വിശദീകരിച്ചു. ഭാർഗവൻ രാജയുടെ സമ്പത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉടമനാണെങ്കിൽ, അതിനെക്കുറിച്ച് രാജാവു തന്നെ പ്രഖ്യാപിക്കട്ടെ എന്നു ദേവയാനി പറഞ്ഞു. ശുക്രാചാര്യരുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട വൃഷപർവനും അവന്റെ കുടുംബവും ദേവയാനിയുടെ കാലിൽ വീണ്, 'ദേവയാനി തൃപ്തരാകട്ടെ' എന്നു അപേക്ഷിച്ചു. 'ദേവയാനിയെ ഞാൻ എപ്പോഴും പുകഴ്ത്തുകയും ആദരിക്കുകയും ചെയ്യും; അവൾ എന്റെ പിതാവുപോലെയാണ്. അവളെ എത്രയോ പ്രയാസപ്പെട്ടെങ്കിലും, അവളുടെ ആഗ്രഹം ഞാൻ നിറവേറ്റും,' എന്നു വൃഷപർവൻ പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ദേവയാനി പറഞ്ഞു: 'എനിക്ക് ഒരു ആഗ്രഹമുണ്ട്. ശർമിഷ്ഠയെയും ആയിരം ദാസിമാരെയും എനിക്ക് ദാസിമാരായി വേണം; എന്റെ അച്ഛൻ എവിടേക്ക് എനിക്കെനിക്കു നൽകുന്നുവോ അവളെ എന്നോടൊപ്പം അയക്കണം.' ഉടനെ വൃഷപർവൻ ശർമിഷ്ഠയെ വിളിക്കാൻ തന്റെ ദായാധികാരി സ്ത്രീയെ അയച്ചു: 'ശർമിഷ്ഠേ, എഴുന്നേറ്റു, കുടുംബത്തിന് സന്തോഷം നൽകുക,' എന്നു പറഞ്ഞു. 'ബ്രാഹ്മണൻ ദേവയാനിയുടെ ആവശ്യം നിറവേറ്റാൻ തന്റെ ശിഷ്യരെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ദോഷമില്ലാത്തവളേ, ദേവയാനിക്ക് ഇന്ന് എന്ത് ആഗ്രഹമുണ്ടോ അതൊക്കെ നീ നിർവഹിക്കണം,' എന്നു പറഞ്ഞു. 'അവൾക്ക് എന്ത് ആഗ്രഹമാണോ, ഞാൻ അതെല്ലാം ഇന്ന് ചെയ്യും; ശുക്രാചാര്യർ ദേവയാനിക്കായി എന്നെ വിളിച്ചാൽ, എന്റെ കാരണത്താൽ ശുക്രനും ദേവയാനിയും കുറ്റം അനുഭവിക്കേണ്ടതില്ല,' എന്നു ശർമിഷ്ഠ പറഞ്ഞു. അങ്ങനെ, ആയിരം ദാസിമാരോടൊപ്പം, അച്ഛന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം, ശർമിഷ്ഠ പല്ലക്കിൽ ഇരുന്നു രാജധാനിയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു. 'ആയിരം ദാസിമാരോടൊപ്പം ഞാൻ നിന്റെ ദാസിയായി നിന്നെ പിന്തുടരും; അച്ഛൻ എവിടേക്ക് നിന്നെ നൽകുന്നുവോ അവിടെ ഞാൻ പോകും,' എന്നു ശർമിഷ്ഠ പറഞ്ഞു. 'ഞാൻ പുകഴ്ത്തപ്പെടുന്നവന്റെ മകളാണ്, അപേക്ഷിക്കുന്നവന്റെ മകളാണ്, സ്വീകരിക്കുന്നവന്റെ മകളാണ്; പുകഴ്ത്തപ്പെടുന്നവന്റെ മകൾ ദാസിയായി എങ്ങനെ മാറും?' എന്നായിരുന്നു അവളുടെ സംശയം. എങ്കിലും, 'കുടുംബത്തിന് സന്തോഷം നൽകുന്നവൻ എവിടെയും പോകേണ്ടി വന്നാലും, ഞാൻ നിന്നെ പിന്തുടരും,' എന്നു ശർമിഷ്ഠ ഉറപ്പു നൽകി. ശർമിഷ്ഠ ദാസ്യത്തിന് സമ്മതം നൽകിയതോടെ, ദേവയാനി അച്ഛനോടു പറഞ്ഞു: 'അച്ഛാ, ഞാൻ നഗരത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു; ഞാൻ തൃപ്തയാണു. അച്ഛന്റെ വിജ്ഞാനം അക്ഷയമാണ്, അച്ഛന്റെ ശക്തിയും അത്രമേൽ മഹത്തായതാണ്.' ഇങ്ങനെ മകൾ പറഞ്ഞതോടെ, ആ മഹാനായ ദ്വിജാതി ഗുരു സന്തോഷത്തോടെയും അനേകം സമ്മാനങ്ങളോടെയും നഗരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അതിനുശേഷം, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ്, മഹാരാജാവേ, ദേവയാനി ആ മനോഹരിയായ യുവതി വീണ്ടും അതേ കാട്ടിലേക്ക് കളിക്കാനായി പുറപ്പെട്ടു.