ജരത്കാരു എന്ന മഹർഷി, ദ്വിജന്മാരായ ഒരു വംശത്തിൽ ജനിച്ചു. ജനിച്ചതിനുശേഷം, അദ്ദേഹം കടുത്ത തപസ്സിൽ മുഴുകി, തന്റെ ശരീരം ക്രമേണ ക്ഷയിപ്പിച്ചു. ബ്രഹ്മാവ് നൽകിയ today, ശരിയായ സമയത്ത്, ജരത്കാരുവിന് ഭാര്യയായി ജരത്കാരു എന്ന സഹോദരിയെ നൽകണമെന്ന് ദേവന്മാർക്ക് നിർദ്ദേശം നൽകി. ഈ വചനങ്ങൾ, എലാപത്ര എന്ന സർപ്പൻ പറഞ്ഞത്, സർപ്പവംശത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായാണ്, ദേവന്മാരേ, അതിനാൽ അതു തന്നെ നടക്കട്ടെ, മറ്റൊന്നല്ല. ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഈ നിർദ്ദേശം കേട്ട ശേഷം, സർപ്പാധിപനായ വാസുകി, ശാപഭീതനായ്, സർപ്പന്മാരെല്ലാം കൂട്ടി വിളിച്ചു. ജരത്കാരുവിന്റെ ഭാര്യയായി തന്റെ സഹോദരിയെ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച്, ജരത്കാരുവിനെ എപ്പോഴും സേവിക്കാൻ അനേകം സർപ്പന്മാരെ നിയോഗിച്ചു. ജരത്കാരു മഹർഷി ഭാര്യയെ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ ഉടൻ തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ അറിയിക്കണമെന്ന് സർപ്പന്മാർ തമ്മിൽ തീരുമാനിച്ചു; അത് അവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായിരിക്കും. ഈ കഥയിലേക്കു തിരികെ വരുമ്പോൾ, സുതനന്ദനൻ ജരത്കാരു എന്ന മഹർഷിയെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ജരത്കാരു എന്ന പേര് എങ്ങനെ പ്രസിദ്ധിയായി, അതിന്റെ അർത്ഥം എന്താണെന്ന് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. decay (ജര) എന്നത് നാശം എന്നാണ് പറയുന്നത്, കാരു എന്നത് ശരീരം. അതിനാൽ, തന്റെ ശരീരം തപസ്സിലൂടെ ക്ഷയിപ്പിച്ചവനാണ് ജരത്കാരു. അതുപോലെ തന്നെ വാസുകിയുടെ സഹോദരിക്കും ഈ പേര് ലഭിച്ചു. ശൗനകൻ ഈ വിശദീകരണം കേട്ട് സന്തോഷത്തോടെ ഉഗ്രശ്രവസിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു: "ഇത് യുക്തിയാണ്." പിന്നെ അദ്ദേഹം ആസ്തികന്റെ ജനനം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു എന്നതറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ അഭ്യർത്ഥനയ്ക്ക് സൗതി, ആചാര്യപാരമ്പര്യപ്രകാരമുള്ള കഥ തുടർന്നു പറഞ്ഞു. വാസുകി സർപ്പന്മാരെ കൂട്ടി വിളിച്ച് തന്റെ സഹോദരിയെ ജരത്കാരുവിന് സമർപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ദീർഘകാലം തപസ്സിൽ മുഴുകിയിരുന്ന ജരത്കാരു ഭാര്യയെ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. തന്റെ വീര്യം ഉയർത്തി സൂക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, ശാസ്ത്രജ്ഞനായ്, ഭയരഹിതനായ്, സ്വയം നിയന്ത്രണമുള്ളവനായ്, ഭൂമിയിൽ മുഴുവൻ സഞ്ചരിച്ചെങ്കിലും, മനസ്സിൽപോലും ഭാര്യയെ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. ഇതെല്ലാം നടക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരു സമയത്ത്, കുരുവംശത്തിൽ പെട്ട പരിക്ഷിത് എന്ന രാജാവ് വേട്ടയാടുന്നതിനിടയിൽ ക്ഷീണിച്ചു. പാണ്ഡു തന്റെ പൂർവ്വകാലങ്ങളിൽ വേട്ടയാടുന്നതിൽ ആസ്വാദനമുണ്ടായിരുന്നതുപോലെ തന്നെ, പരിക്ഷിതും അതിൽ പ്രസിദ്ധനായിരുന്നു. അവൻ മാൻ, പന്നി, കടുവ, മാവലി, മറ്റു വന്യജീവികൾ എന്നിവയെ വേട്ടയാടി ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിച്ചു. ഒരു ദിവസം, മൃഗത്തെ അമ്പുകൊണ്ട് വെട്ടിയ ശേഷം, തന്റെ വില്ലെടുത്തു കാട്ടിൽ അതിനെ പിന്തുടർന്നു. സ്വർഗത്തിൽ യജ്ഞമൃഗത്തെ വെട്ടിയശേഷം, രുദ്രൻ വില്ലുമായി അതിനെ തേടി നടന്നതുപോലെ തന്നെ, പരിക്ഷിതും അതിനെ തിരഞ്ഞു. എന്നാൽ ആ മാൻ മരിച്ചില്ല; അതിന്റെ മുൻ രൂപം സ്വർഗത്തിലേക്കു പോയി. പരിക്ഷിതിന്റെ അമ്പിൽ പരിക്കേറ്റ മാൻ വില്ല് ഏറ്റെടുത്തു ഓടി രാജാവിനെ കാട്ടിലേയ്ക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ദാഹവും ക്ഷീണവും അനുഭവിച്ച്, രാജാവ് കാട്ടിൽ പശുക്കളുമായി ഇരിക്കുന്ന ഒരു മഹർഷിയെ കണ്ടു. ആ മഹർഷി പാൽ കുടിക്കുമ്പോൾ അവിടെ നിന്നു വരുന്ന നുര മാത്രം കുടിക്കുകയായിരുന്നു. രാജാവ് വേഗത്തിൽ അവിടേക്ക് ഓടിയെത്തി, വില്ലുയർത്തി, മഹർഷിയെ ചോദിച്ചു: "ബ്രാഹ്മണനേ, ഞാൻ അഭിമന്യുവിന്റെ മകൻ പരിക്ഷിതാണ്. ഞാൻ വെട്ടിയ മൃഗം ഇവിടെ നിന്നോ കണ്ടോ?" എന്നാൽ മഹർഷി മൗനവ്രതത്തിൽ ആയതിനാൽ ഉത്തരം നൽകിയില്ല. കോപംകൊണ്ട് രാജാവ് മരിച്ച ഒരു പാമ്പ് വില്ലിന്റെ അറ്റംകൊണ്ട് എടുത്ത് മഹർഷിയുടെ ഭുജത്തിൽ വെച്ചു. മഹർഷി ഒന്നും സംസാരിച്ചില്ല; രാജാവ് ദു:ഖത്തോടെ നഗരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. മഹർഷി തന്റെ ക്ഷമയാൽ രാജാവിനെ ക്ഷമിച്ചു, പ്രതികാരമൊന്നും കാണിച്ചില്ല. രാജാവ് മഹർഷിയുടെ ധാർമ്മികത തിരിച്ചറിയാതെ, അദ്ദേഹത്തെ അപമാനിച്ചു. മഹർഷിക്ക് ഒരു പുത്രനുണ്ടായിരുന്നു: ചെറുപ്പവനും ശക്തിയുള്ളവനും, മഹാതപസ്സിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവനും, ശ്രിംഗി എന്ന പേരിലുള്ളവൻ. ബ്രഹ്മാവിന്റെ അനുഗ്രഹം തേടി, ശ്രിംഗി പലപ്പോഴും ബ്രഹ്മാവിനെ സന്ദർശിച്ചിരുന്നതും, പിന്നീട് സുഹൃത്ത് കളിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങിയതുമാണ്. അവിടെ, ശ്രിംഗിയുടെ സുഹൃത്ത് കൃഷ്ണൻ, തമാശയായി പറഞ്ഞു: "നിന്റെ പിതാവ്, ശക്തനും തപസ്വിയും, ഭുജത്തിൽ ശവം വഹിക്കുന്നു; ശ്രിംഗി, നീ അഭിമാനിക്കേണ്ട." "നിന്റെ പിതാവിന്റെ ഈ പ്രവർത്തി അദ്ദേഹത്തിന് യോജിച്ചതല്ല; അതുകൊണ്ട് ഞാൻ ദു:ഖിതനാണ്." ഇതുകേട്ട്, ശ്രിംഗി പ്രകാശം നിറഞ്ഞതും കോപം നിറഞ്ഞതുമായ്, തന്റെ പിതാവ് ശവം വഹിക്കുന്നുവെന്നു അറിഞ്ഞപ്പോൾ അത്യന്തര ക്രോധത്തിൽ കത്തിയുപോയി. അവൻ സുഹൃത്തിനെ നോക്കി, സത്യം പറഞ്ഞ് ചോദിച്ചു: "എങ്ങനെ, എന്റെ പിതാവ്, എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യത്തിൽ ഉറച്ചവൻ, വിഷ്ണുവിനെ തപസ്സിലൂടെ സന്തോഷിപ്പിച്ചവൻ, കാടിലെ ഭക്ഷ്യത്തിൽ മാത്രം ജീവിക്കുന്നവൻ, മൗനം പാലിക്കുന്നവൻ, ഇന്ന് ഇതുപോലെ ഒരു ശവം വഹിക്കേണ്ടിവന്നു?" ഇവിടെ കഥ താൽക്കാലം അവസാനിക്കുന്നു, ശ്രിംഗിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ പിതാവിനോടുള്ള സ്നേഹവും അപമാനത്തോടുള്ള പ്രതികരണവും ചേർന്നു, സംഭവങ്ങൾ പുതിയ വഴിയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.