ഭീഷ്മനേ, നീ രാജാക്കന്മാരെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതും പലവിധ ഭീഷണികൾ ഉന്നയിക്കുന്നതും കാണുമ്പോൾ, നീ വയസ്സായവനും തൻ്റെ വംശത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവനുമാണ് എന്നതിൽ നിനക്കു ലജ്ജയില്ലേ? നീ ധർമ്മത്തിന് വിരുദ്ധമായി പെരുമാറുന്നവനാണല്ലോ; അതിനാൽ, നീ കുരുവംശത്തിലെ പ്രധാനം എന്ന നിലയിൽ ഇങ്ങനെ ധർമ്മവിരുദ്ധമായ വാക്കുകൾ പറയുന്നത് ശരിയാണെന്നു തോന്നുന്നു. കണ്ണില്ലാത്ത ഒരാൾ മറ്റൊരു കണ്ണില്ലാത്തവനെ പിന്തുടരുന്നതുപോലെയും, ഒരു തോണി മറ്റൊരു തോണിയോട് കെട്ടിയിരിക്കുന്നതുപോലെയും, കൌരവന്മാർ നിനക്കു നേതൃത്വം നൽകുമ്പോൾ അവരുടേയും അവസ്ഥ അതുപോലെയാണ്, ഭീഷ്മാ. നീ especially പുത്തനയെ കൊല്ലുന്നതിനു മുമ്പ് ചെയ്ത പ്രവർത്തികൾ പറഞ്ഞ് ഞങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ കൂടുതൽ കലുഷിതമാക്കി. ഭീഷ്മാ, നീ അഭിമാനത്തോടെയും മായയോടെയും കേശവനെ പ്രശംസിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നിന്റെ നാവു നൂറായി പിളരാത്തത് എങ്ങിനെയാണ്? ഏറ്റവും ചെറുപ്പവും വിവേകമില്ലാത്തവരും പറയേണ്ട അപമാനങ്ങൾ നീയാണു പറഞ്ഞത്; നീയോ, ജ്ഞാനിയും സൂക്ഷ്മതയുള്ളവനും ആകുമ്പോൾ അവനെ പ്രശംസിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവൻ ബാല്യത്തിൽ ശകുനിയെ കൊന്നുവെങ്കിൽ അതിൽ എന്താണ് അത്ഭുതം? അതുപോലെ, യുദ്ധത്തിൽ പ്രാവീണ്യമില്ലാത്ത ആ രണ്ടു കുതിരകളെ അവൻ തോൽപ്പിച്ചുവെങ്കിൽ അതിൽ എന്താണ് വലിയ പ്രത്യേകത? ബോധമില്ലാത്ത ഒരു മരക്കഷ്ണത്തെ അടിച്ചുവീഴ്ത്തിയാലോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കാറിനെ കാൽകൊണ്ട് മറിച്ചിട്ടാലോ, അതിലും എന്താണ് അത്ഭുതം? സൂര്യന്റെ വലിപ്പമുള്ള രണ്ടു മരങ്ങൾ അവൻ വീഴ്ത്തിയാലോ, ഒരു ആനയെ കീഴടക്കിയാലോ അതിൽ എന്താണ് അത്ഭുതം? ഒരു ചെറുകുന്നിനോളം വലിപ്പമുള്ള ഒരു പർവ്വതത്തെ ഏഴു ദിവസത്തോളം അവൻ താങ്ങിയാലും, ഭീഷ്മാ, അതിൽ പോലും ഞാൻ അത്ഭുതം കാണുന്നില്ല. പർവ്വതത്തിന്റെ മുകളിൽ കളിക്കുമ്പോൾ അവൻ വളരെ ഭക്ഷണം കഴിച്ചു എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്; ഇതു കേട്ടവരിൽ ചിലർ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. ധർമ്മജ്ഞനായ ഭീഷ്മാ, അവനോടൊപ്പം ഭക്ഷണം കഴിച്ചവർ അവനാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു എന്നും പറയുന്നു; ഇതാണ് ഈ മഹാവീരനേക്കുറിച്ചുള്ള കഥ. അവൻ അവരെ കൊന്നു എന്നതാണ് അത്ഭുതം; ഭീഷ്മാ, ധാർമ്മികർ പറയുന്ന കഥകളിൽ നിന്ന് നീ ഇതു കേട്ടിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ ഉറപ്പാണ്. ഞാൻ നിന്നോടു പറയുന്നത് ഇതാണ്: നീ അധർമ്മജ്ഞനാണ്, കുരുവംശത്തിന് അപമാനമാണ്; സ്ത്രീകളെയും പശുക്കളെയും ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും നേരെ ആയുധം എറിയരുത്. ധാർമ്മികർ എപ്പോഴും ഇങ്ങനെ ഉപദേശിക്കുന്നു, ഭീഷ്മാ, ധാർമ്മികർ പറയുന്നതും ഇതുതന്നെയാണ്; എന്നാൽ നിന്നിൽ ഇതൊന്നും ലോകത്തിൽ സത്യമായുള്ളതല്ലെന്ന് കാണുന്നു. നീ കേശവനെ, ജ്ഞാനിയും മുതിർന്നവനും എല്ലാവരിലും വലിയവനുമായവനെ, അറിയാത്തപോലെ സംസാരിക്കുന്നു, അവനെ പ്രശംസിക്കുന്നു, കൌരവന്മാരുടെ അപമാനമേ. നിന്റെ വാക്കുകൾക്കനുസരിച്ച്, പശുക്കളെയും സ്ത്രീകളെയും കൊല്ലുന്നവനെ ആദരിക്കണമെങ്കിൽ, അങ്ങനെയൊരാളെ ഭീഷ്മാ, എങ്ങിനെയാണ് പ്രശംസിക്കാനാകുക? അവൻ ജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനും ലോകത്തിന്റെ നാഥനും ആണെന്നു പറയപ്പെടുന്നു; എങ്കിലും, ജനാർദ്ദനനെക്കുറിച്ചുള്ള നിന്റെ വാക്കുകൾ മുഴുവൻ അസത്യമാണ്. ജനാർദ്ദനൻ സ്വയം താനെ നിലനിറുത്താൻ കഴിയുന്നവനാണെങ്കിൽ, ഭീഷ്മാ, അവൻ അതു ആഗ്രഹിക്കാത്തപ്പൊഴും നീ അവനെ ധാർമ്മികനായി എങ്ങിനെ കാണുന്നു? പാട്ട് പാടുന്നവനെ അതു പഠിപ്പിക്കില്ല, എത്ര പാട്ടുകൾ പാടിയാലും; ജീവികൾ തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെ പിന്തുടരുന്നു, പക്ഷികൾ തങ്ങളുടെ വർഗ്ഗത്തെ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ. ഇതാണ് നിന്റെ താഴ്ന്ന സ്വഭാവം; സംശയമില്ല, നീ ഒരു നദിയുടെ മകനായതിനാൽ നിന്റെ മനസ്സ് അശാന്തവും സ്ഥിരതയില്ലാത്തതുമാണ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, കൃഷ്ണനെ അത്യന്തം ആദരിക്കുന്ന പാണ്ഡവന്മാർക്കും, നിനക്കും, കൂടുതൽ പാപം ചുമത്തപ്പെടുന്നു. നീ അധർമ്മജ്ഞനാണെങ്കിലും, നീയെല്ലാം ധാർമ്മികൻ എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; എന്നാൽ നീ ധാർമ്മികരുടെ വഴി വിട്ടു പോയവനാണ്. ആരാണ്, സ്വയം ധാർമ്മികനും ജ്ഞാനിയും എന്നറിയുന്നവൻ, നിന്നപോലെ പ്രവർത്തിയ്ക്കുന്നത്? ഭീഷ്മാ, നീയോ, ധർമ്മം അറിയുന്നവനും, ജ്ഞാനവും വിവേകവും ഉള്ളവനും ആണെങ്കിൽ, നീ ചെയ്തതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുമോ? ആ കന്യക, ധർമ്മം അറിയുന്നവളായിരുന്നു, എന്നാൽ അവൾ മറ്റൊരാളെ ആഗ്രഹിച്ചു; എന്നാൽ നീ, ജ്ഞാനിയാണെന്നു കരുതി, അംബയെ പിടിച്ചെടുത്തു—അതെങ്ങിനെ? നീ പിടിച്ചെടുത്ത ആ കന്യകയെ, രാജാവ്, നിന്റെ സഹോദരൻ വിചിത്രവീര്യൻ, ധാർമ്മികരുടെ മാർഗ്ഗം ഓർത്തുകൊണ്ട്, ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നില്ല. മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാര്യമാർക്ക് ജനിച്ച മക്കൾ, നീ ജ്ഞാനിയാണെന്നു കരുതി നോക്കി നിന്നുകൊണ്ട്, അവരാണ് നിന്റെ സന്തതികൾ, ഇത് നീ ധാർമ്മികരുടെ വഴി എന്നാണ് പറയുന്നത്. ഭീഷ്മാ, നിനക്കു എങ്ങനെ ധർമ്മം ഉണ്ടാകാം? ഈ ബ്രഹ്മചാര്യവ്രതം വൃഥയാണ്; നീ ഭ്രമയാലോ, അശക്തിയാലോ അതു പാലിച്ചാലും അതിൽ സംശയമില്ല. നീ ധർമ്മജ്ഞനാണെന്നു പറയുന്നുവെങ്കിലും, എവിടെയും നീ അതു പ്രായോഗികമാക്കിയിട്ടില്ല; മുതിർന്നവരെ സേവിച്ചിട്ടുമില്ല, അതുപോലെ നീ ധർമ്മത്തെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. പൂജ, ദാനം, അദ്ധ്യയനം, സമൃദ്ധമായ ഹോമങ്ങൾ—ഈവയെല്ലാം ഒരു സന്താനത്തിന്റെ പത്തിനാറിൽ ഒന്നിനും തുല്യമായില്ല. അനേകം വ്രതങ്ങളും ഉപവാസങ്ങളും ചെയ്യുന്നവന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഭീഷ്മാ, സന്താനമില്ലെങ്കിൽ അതെല്ലാം നിർഫലമാണ്. ഇങ്ങനെ, സന്താനമില്ലാതെയും വയോധികനുമായും, ധർമ്മത്തെ കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ഉപദേശങ്ങളാൽ, നീ ഇപ്പോൾ, ഹംസപക്ഷിയെപ്പോലെ, സ്വന്തം ബന്ധുക്കളുടെ കയ്യിൽ മരണം അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. പണ്ടുകാലത്ത്, ഭീഷ്മാ, മറ്റുള്ള ജ്ഞാനികൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; അവർ പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഇപ്പോൾ നിനക്കു ശരിയായി പറയാം, നീ ശ്രദ്ധിക്കൂ. ഒരിക്കൽ സമുദ്രതീരത്ത്, ഒരു വയോധികൻ ആയ ഹംസൻ ധർമ്മത്തെ കുറിച്ച് സംസാരിച്ചെങ്കിലും, അതിന് വിരുദ്ധമായ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്തുകൊണ്ട്, പക്ഷികളെ ഉപദേശിച്ചു. “ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കൂ, അധർമ്മം ഒഴിവാക്കൂ” എന്നായിരുന്നു ആ ഹംസന്റെ വാക്കുകൾ, ഭീഷ്മാ; ധർമ്മത്തെ സ്നേഹിക്കുന്ന പക്ഷികൾ ഇവയെല്ലാം നിരന്തരം കേട്ടിരുന്നു. ആ ഹംസന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, എല്ലാ പക്ഷികളും സന്തോഷിച്ചു; അവൻറെ ചുറ്റും കൂടി, തങ്ങളുടെ ഭാഷയിൽ ഹംസനെ ചേർന്നു ചോദിച്ചു. “ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ഹംസനേ, ഇവിടെ കൂടിയിരിക്കുന്ന എല്ലാ പക്ഷികൾക്കും ദയവായി എല്ലാം പറയൂ; ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ധർമ്മം ആരാണ് അറിയുന്നത്?” “സകല ജീവികളിലും അഹിംസയാണ് ധർമ്മം, ഹിംസയാണ് അധർമ്മം, പക്ഷികൾേ; ഇതു മാത്രം സംക്ഷിപ്തത്തിൽ ധർമ്മവും അധർമ്മവും എന്നറിയണം.” വയോധികനായ ഹംസന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട പക്ഷികൾ, ധർമ്മത്തിൽ ആസക്തരായി, മുട്ടിൽ നിന്നു ജനിച്ചവരെപ്പോലെ പുഞ്ചിരിച്ച് ചോദിച്ചു: “ലോകത്തിൽ എപ്പോഴും ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന പക്ഷിയാണ് കൂടുതൽ ജ്ഞാനിയ്; അങ്ങനെയൊരു ധാർമ്മികൻ എവിടെയായാലും പോകുമ്പോൾ, അവന്റെ ഗതിയ് എന്താണെന്ന് സത്യമായി പറയൂ.