ഭാരതവംശജനായ രാജാവേ, രാജസൂയയാഗം നടത്തുവാൻ, നീ ക്ഷത്രിയരിൽ ചക്രവർത്തിയാകേണ്ടതാണെന്ന് എല്ലാവരും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ശാന്തനുവിന്റെ പുത്രനായ ദുര്യോധനനും, ദ്രോണപുത്രനായ അശ്വത്താമനും, കൃപയും, കർണനും, ശിശുപാലനും, അർജുനൻ എന്ന രുക്മിയും, ഏകലവ്യനും, ദ്രുമനും, ശ്വേതനും, ശൈബ്യനും, ശകുനിയും തുടങ്ങിയ രാജാക്കന്മാരെയും യുദ്ധത്തിൽ കീഴടക്കാതെ നീ ആ യാഗം വിജയകരമായി നടത്താനാവുമോ? ഇവർക്ക് മാന്യമായിരിക്കാൻ അവർ നേരിട്ട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ തയ്യാറാകില്ല. എന്നാൽ, വികർതനപുത്രനായ കർണൻ, ശക്തിയിൽ ഉന്മത്തനായവൻ, തന്റെ ദിവ്യായുധങ്ങളിൽ അഭിമാനത്തോടെ, ക്രോധത്തോടുകൂടി, ഒറ്റയ്ക്കു തന്നെ യുദ്ധത്തിനിറങ്ങും. എന്നാൽ, ജരാസന്ധനെന്ന മഹാശക്തനായ രാജാവു ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം നീ ആ രാജസൂയം നേടാൻ കഴിയില്ല, ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. ഗിരിവ്രജയിൽ എല്ലാ രാജാക്കളെയും കീഴടക്കി, അഹങ്കാരത്തോടെ സിംഹം പോലെ അവരെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവനാണ് ജരാസന്ധൻ. ഭൂമിയിലെ മഹാരാജാക്കന്മാരെ കൂട്ടിയടക്കി, ഉമാദേവിയുടെ കാന്തനായ മഹാദേവനെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിച്ച്, ആയിരക്കണക്കിന് രാജാക്കന്മാരുടെയും എട്ടു പ്രധാനരാജാക്കന്മാരുടെയും അഭിഷേകത്തോടെ, ജരാസന്ധൻ തന്നെ ചക്രവർത്തിയാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. കഠിനമായ തപസ്സിലൂടെ മഹാദേവനെ പ്രസാദിപ്പിച്ച ശേഷം, ഭൂമിയിലെ രാജാക്കന്മാരെ കീഴടക്കി, തന്റെ പ്രതിജ്ഞ നിറവേറ്റി. പലതവണ യുദ്ധത്തിൽ രാജാക്കന്മാരെയും അവരുടെ സൈന്യങ്ങളെയും കീഴടക്കി, അവരെ ബന്ധികളാക്കി തന്റെ നഗരമായ ഗിരിവ്രജയിൽ കൊണ്ടുവന്നു, വലിയൊരു കൂട്ടം മനുഷ്യരെ തടവിൽ അടച്ചു വെച്ചു. അപ്പോൾ ജരാസന്ധനെ ഭയപ്പെടുത്തി, ഞങ്ങൾ മഥുര വിട്ട് ദ്വാരക നഗരത്തിലേക്ക് മാറിപ്പോയി. നീ ഈ രാജസൂയയാഗം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ആ രാജാക്കന്മാരെ മോചിപ്പിക്കുകയും ജരാസന്ധനെ സംഹരിക്കുകയും ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമം നടത്തണം. ഇതിന് വേറെ മാർഗമില്ല, കുരുകുലശ്രേഷ്ഠാ; ഇതാണ് യാഗം പൂർണ്ണമായി നടത്താനുള്ള ഏക മാർഗം. ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം, രാജാവേ. എന്നാൽ, നീ വേറെവിധം ചിന്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, കാരണം പരിഗണിച്ച്, നിന്റെ അഭിപ്രായം പറയുക. എനിക്ക് തന്നെ ചക്രവർത്തിത്വം നേടണമെന്ന ആഗ്രഹം കൊണ്ടോ, അതിൽ സ്വാർത്ഥത കൊണ്ടോ, ജാനാർദനനായ കൃഷ്ണനെ അപ്രമാദത്താൽ അയക്കാൻ എങ്ങനെ ഞാൻ തയ്യാറാവും? ഭീമനും അർജുനനും എന്റെ കണ്ണുകളാണ്, കൃഷ്ണൻ എന്റെ മനസ്സാണ്. കണ്ണും മനസ്സും ഇല്ലാതെ ജീവൻ എങ്ങനെയുണ്ടാവും? ജരാസന്ധന്റെ അതിജീവിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള, ഭയാനകമായ സൈന്യത്തെ നേരിടുമ്പോൾ, ഭീമന്റെ വീര്യത്തോടുകൂടി—even യമനും അതിൽ വിജയിക്കില്ല—നമുക്ക് അവിടെ എന്ത് സാധിക്കും? ഈ കാര്യത്തിൽ അനുപയോഗ്യമായ മാർഗം സ്വീകരിക്കുന്നത് വിനാശം വരുത്തും. അതിനാൽ, അങ്ങനെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നത് ശരിയല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്റെ നിർണയിച്ച അഭിപ്രായം കേൾക്കൂ, ജാനാർദനാ. ഈ കാര്യത്തിൽ വെടിവെച്ചുനിൽക്കുന്നതാണ് ഉചിതമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു; ദൂരവും കഠിനവുമാണ് ഈ രാജസൂയയാഗം എന്നതുകൊണ്ട് എന്റെ മനസ്സ് അതിൽ നിന്നും പിന്തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അർജുനൻ, ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ധനുസ്സും, അക്ഷയമായ രണ്ടു ക്വിവറുകളും, രഥവും, പതാകയും, കുതിരകളും നേടിയ ശേഷം, യുദ്ധിഷ്ഠിരനോടു പറഞ്ഞു: “രാജാവേ, ധനുസ്സും, ആയുധങ്ങളും, അമ്പുകളും, ശക്തിയും, കൂട്ടാളികളും, ദേശവും, കീർത്തിയും, ശക്തിയും—എല്ലാം ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചതുപോലെ നേടിയിരിക്കുന്നു. വൈദ്യന്മാർ കുടുംബത്തിലെ ഉത്തമജന്മത്തെ പ്രശംസിക്കും; എന്നാൽ, എനിക്ക് ഏറ്റവും വിലയുള്ളത് ശക്തിയാണ്, അതിന് സമം ഒന്നുമില്ല. കൃതവീര്യ വംശത്തിൽ ജനിച്ചവൻ ശക്തിയില്ലെങ്കിൽ എന്തു ചെയ്യാനാകും? എന്നാൽ, ദുർബലവംശത്തിൽ ജനിച്ചവൻ ശക്തിയുള്ളവനാവുമ്പോൾ, അവൻ മറ്റെല്ലാവരിലും മേലായിരിക്കും. ക്ഷത്രിയർക്കു രാജാവിന്റെ പൂർണ്ണധർമ്മം ശത്രുവിനെ ജയിക്കലാണ്; ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിലും, ശക്തിയുള്ളവൻ ഏറ്റവും വലിയ ശത്രുക്കളെയും ജയിക്കും. എത്ര ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളവനാണെങ്കിലും, ശക്തിയില്ലെങ്കിൽ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? വിജയത്തിനും പരാജയത്തിനും ആധാരം പ്രവർത്തിയും വിധിയും തന്നെയാണ്. വലിയ സൈന്യങ്ങളുമുണ്ടെങ്കിലും, അവയെ ഉപയോഗിക്കാൻ അശ്രദ്ധ കാണിച്ചാൽ പരാജയം സംഭവിക്കും. അതുപോലെ തന്നെ, ശത്രുക്കൾക്ക് അവസരം ലഭിച്ചാൽ, അവൻ തന്റെ സൈന്യത്തോടുകൂടി ദുർബലമാകും. ദുർബലതയും ഭ്രമവും, ഇരുവരും ശക്തരെയും ശക്തന്മാരെയും നശിപ്പിക്കും; ജയിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രാജാവിന് ഇവ ഒഴിവാക്കേണ്ടതാണ്. ജരാസന്ധനെ സംഹരിക്കുകയും, രാജാക്കന്മാരെ മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അതിൽ വലിയ നേട്ടം വേറെ എന്ത് ഉണ്ടാകും? ഒന്നും ശ്രമിക്കാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഗുണങ്ങളുടെ ഉറപ്പ് പരീക്ഷിക്കപ്പെടില്ല; അതിനാൽ, ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലെന്നു വിധിയിടുവാൻ ശ്രമം നടത്താതെ എങ്ങനെ കഴിയും? സന്ന്യാസവസ്ത്രം പിന്നീട് എങ്കിലും നേടാം, പക്ഷേ ചക്രവർത്തിത്വം ഇപ്പോൾ നേടാം; അതിനാൽ, നാം ശത്രുക്കളെ നേരിടണം.” ഇതുപോലെയാണ് ഭാരതവംശത്തിൽ ജനിച്ച കുന്തീപുത്രനായ അർജുനന്റെ ഉദ്ദേശം. നമുക്ക് മരണം എപ്പോഴാണെന്നു അറിയില്ല; യുദ്ധം ഒഴിവാക്കി ഒരുവൻ അമരന്മാരാവുമെന്ന് കേട്ടിട്ടില്ല. ഒരു മനുഷ്യൻ, തന്റെ മനസ്സിന് തൃപ്തി വരുത്തുന്ന വിധത്തിൽ, ന്യായമായ മാർഗ്ഗത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരോടു പ്രവർത്തിക്കണം. ഉത്തമമായ നയത്തോടു കൂടിയ മത്സരത്തിൽ, സമത്വം ഉണ്ടാകാറില്ല; കൂട്ടുകെട്ട് unequal-നെ സൃഷ്ടിക്കും, സമത്വം വരില്ല. തെറ്റായ നയത്തിൽ മത്സരിച്ചാൽ ഏറ്റവും വലിയ നഷ്ടം സംഭവിക്കും; സമത്വത്തിൽ അനിശ്ചിതത്വം മാത്രം; വിജയമെന്നത് ഒരുവർക്കും കിട്ടില്ല. നാം നയതന്ത്രം സ്വീകരിച്ച് ശത്രുവിന്റെ ദേശത്തിനടുത്ത് എത്തിയിരിക്കുന്നു; ഒരു നദിയുടെ ഒഴുക്കുപോലെ, ശത്രുവിന്റെ ദുർബലതകളെ ആക്രമിച്ച്, നമ്മുടെ ശക്തി സംരക്ഷിച്ച് വിജയത്തിലേക്ക് പോകാം. വലിയ സൈന്യങ്ങളുമായി നേരിട്ട് യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ടതില്ല; ഇത് ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ട നയമാണ്, അതിനാൽ എനിക്കുമിത് ഇഷ്ടമാണ്. ശത്രുവിന്റെ വീട്ടിലേക്കു രഹസ്യമായി കടന്ന്, അപകീർത്തിയില്ലാതെ, അവന്റെ ദേശത്ത് എത്തി, നമുക്ക് ആഗ്രഹിച്ച ലക്ഷ്യം നേടാം. ഒരുവൻ മാത്രമാണ് എപ്പോഴും ഭാഗ്യവാൻ; ജീവികളുടെ അന്തരാത്മപോലെ, അതിന്റെ നാശം എനിക്കു കാണുന്നില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, യുദ്ധത്തിൽ അവനെ സംഹരിച്ച്, നമ്മിൽ കുറച്ചുപേർ മാത്രം ശേഷിച്ചാലും, ബന്ധുക്കളെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചവർ സ്വർഗം നേടും. ഇങ്ങനെ, അർജുനനും, ഭീമനും, കൃഷ്ണനും തമ്മിൽ, ജരാസന്ധനെ നേരിടാനും രാജസൂയയാഗത്തിനുള്ള എല്ലാ പ്രതിബന്ധങ്ങളും അതിജീവിക്കാനുള്ള ഉറച്ച മനോഭാവവും ചർച്ചകളും നടക്കുന്നു.