ತಮಸ್ತ್ವಜ್ಞಾನಜಂ ವಿದ್ಧಿ ಮೋಹನಂ ಸರ್ವದೇಹಿನಾಮ್ । ಪ್ರಮಾದಾಲಸ್ಯನಿದ್ರಾಭಿಸ್ತನ್ನಿಬಧ್ನಾತಿ ಭಾರತ
ತಮಸ್ಸು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು, ಭಾರತ, ಅಲಕ್ಷ್ಯ, ಆಲಸ್ಯ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಸತ್ವಂ ಸುಖೇ ಸಂಜಯತಿ ರಜಃ ಕರ್ಮಣಿ ಭಾರತ । ಜ್ಞಾನಮಾವೃತ್ಯ ತು ತಮಃ ಪ್ರಮಾದೇ ಸಂಜಯತ್ಯುತ
ಸತ್ವವು ಸುಖಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ರಾಜಸ್ಸು ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಭಾರತ. ಆದರೆ ತಮಸ್ಸು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಅಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ರಜಸ್ತಮಶ್ಚಾಭಿಭೂಯ ಸತ್ವಂ ಭವತಿ ಭಾರತ। ರಜಃ ಸತ್ವಂ ತಮಶ್ಚೈವ ತಮಃ ಸತ್ವಂ ರಜಸ್ತಥಾ
ಭಾರತ, ಸತ್ವವು ರಾಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದಾಗ ಅದು ಮೇಲುಗೈ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ರಾಜಸ್ಸು ಸತ್ವ ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸನ್ನು, ತಮಸ್ಸು ಸತ್ವ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸುವುದುಂಟು.
ಸರ್ವದ್ವಾರೇಷು ದೇಹೇಽಸ್ಮಿನ್ಪ್ರಾಕಾಶ ಉಪಜಾಯತೇ। ಜ್ಞಾನಂ ಯದಾ ತದಾ ವಿದ್ಯಾದ್ವಿವೃದ್ಧಂ ಸತ್ವಮಿತ್ಯುತ
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಮೂಡಿದಾಗ, ಆಗ ಸತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಲೋಭಃ ಪ್ರವೃತ್ತಿರಾರಮ್ಭಃ ಕರ್ಮಣಾಮಶಮಃ ಸ್ಪೃಹಾ । ರಜಸ್ಯೇತಾನಿ ಜಾಯನ್ತೇ ವಿವೃದ್ಧೇ ಭರತರ್ಷಭ
ಲೋಭ, ಚಟುವಟಿಕೆ, ಕಾರ್ಯಾರಂಭ, ಅಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆಸೆ—ಇವು ರಾಜಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠ.
ಅಪ್ರಕಾಶೋಽಪ್ರವೃತ್ತಿಶ್ಚ ಪ್ರಮಾದೋ ಮೋಹ ಏವ ಚ । ತಮಸ್ಯೇತಾನಿ ಜಾಯನ್ತೇ ವಿವೃದ್ಧೇ ಕುರುನನ್ದನ
ಅಂಧಕಾರ, ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಕೊರತೆ, ಅಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಮೋಹ—ಇವು ತಮಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಕುರುಕುಲೋದ್ಭವ.
ಯದಾ ಸತ್ವೇ ಪ್ರವೃದ್ಧೇ ತು ಪ್ರಲಯಂ ಯಾತಿ ದೇಹಭೃತ್ । ತದೋತ್ತಮವಿದಾಂ ಲೋಕಾನಮಲಾನ್ಪ್ರತಿಪದ್ಯತೇ
ಸತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಿರುವಾಗ ದೇಹಧಾರಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ತಲುಪಿದರೆ, ಅವನು ಶುದ್ಧವಾದ, ಪರಮಜ್ಞಾನಿಗಳ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ರಜಸಿ ಪ್ರಲಯಂ ಗತ್ವಾ ಕರ್ಮಸಙ್ಗಿಷು ಜಾಯತೇ । ತಥಾ ಪ್ರಲೀನಸ್ತಮಸಿ ಮೂಢಯೋನಿಷು ಜಾಯತೇ
ರಾಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ತಲುಪಿದವನು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವಾದವನು ಮೋಹಿತರ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ.
ಕರ್ಮಣಃ ಸುಕೃತಸ್ಯಾಹುಃ ಸಾತ್ವಿಕಂ ನಿರ್ಮಲಂ ಫಲಮ್। ರಜಸಸ್ತು ಫಲಂ ದುಃಖಮಜ್ಞಾನಂ ತಮಸಃ ಫಲಮ್
ಉತ್ತಮ ಕರ್ಮದ ಫಲವು ಶುದ್ಧವಾದ ಸಾತ್ವಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ರಾಜಸ್ಸಿನ ಫಲ ದುಃಖ, ತಮಸ್ಸಿನ ಫಲ ಅಜ್ಞಾನ.
ಸತ್ವಾತ್ಸಂಜಾಯತೇ ಜ್ಞಾನಂ ರಜಸೋ ಲೋಭ ಏವ ಚ। ಪ್ರಮಾದಮೋಹೌ ತಮಸೋ ಭವತೋಽಜ್ಞಾನಮೇವ ಚ
ಸತ್ವದಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ರಾಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಲೋಭ ಮಾತ್ರ ಬರುತ್ತದೆ. ತಮಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಲಕ್ಷ್ಯ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಊರ್ಧ್ವಂ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಸತ್ವಸ್ಥಾ ಮಧ್ಯೇ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ರಾಜಸಾಃ । ಜಘನ್ಯಗುಣವೃತ್ತಸ್ಥಾ ಅಘೋ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ತಾಮಸಾಃ
ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ರಾಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ; ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ.
ನಾನ್ಯಂ ಗುಣೇಭ್ಯಃ ಕರ್ತಾರಂ ಯದಾ ದ್ರಷ್ಟಾಽನುಪಶ್ಯತಿ । ಗುಣೇಭ್ಯಶ್ಚ ಪರಂ ವೇತ್ತಿ ಮದ್ಭಾವಂ ಸೋಽಧಿಗಚ್ಛತಿ
ಯಾವಾಗ ದ್ರಷ್ಟಾ ಗುಣಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಕರ್ತೃಯನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಗುಣಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವುದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಆಗ ಅವನು ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಗುಣಾನೇತಾನತೀತ್ಯ ತ್ರೀನ್ದೇಹೀ ದೇಹಸಮುದ್ಭವಾನ್ । ಜನ್ಮಮೃತ್ಯುಜರಾದುಃಖೈರ್ವಿಮುಕ್ತೋಽಮೃತಮಶ್ರುತೇ
ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದವುಗಳನ್ನು ದಾಟಿದ ಮೇಲೆ, ದೇಹಧಾರಿ ಜನನ, ಮೃತ್ಯು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಕೈರ್ಲಿಙ್ಗೈಸ್ತ್ರೀನ್ಗುಣಾನೇತಾನೀತೋ ಭವತಿ ಪ್ರಭೋ । ಕಿಮಾಚಾರಃ ಕಥಂ ಚೈತಾಂಸ್ತ್ರೀನ್ಗುಣಾನತಿವರ್ತತೇ
ಪ್ರಭು, ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ದಾಟಿದವನು ಯಾವ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಬಹುದು? ಅವನ ನಡೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ, ಅವನು ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ದಾಟುತ್ತಾನೆ?
ಪ್ರಕಾಶಂ ಚ ಪ್ರವೃತ್ತಿಂ ಚ ಮೋಹಮೇವ ಚ ಪಾಣ್ಡವ। ನ ದ್ವೇಷ್ಟಿ ಸಂಪ್ರವೃತ್ತಾನಿ ನ ನಿವೃತ್ತಾನಿ ಕಾಙ್ಕ್ಷತಿ
ಪಾಂಡವ, ಪ್ರಕಾಶ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಅಥವಾ ಮೋಹ ಇವು ಬಂದಾಗ ಅವನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಹೋಗಿದಾಗ ಅವನು ಅವುಗಳಿಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಉದಾಸೀನವದಾಸೀನೋ ಗುಣೈರ್ಯೋ ನ ವಿಚಾಲ್ಯತೇ । ಗುಣಾ ವರ್ತನ್ತ ಇತ್ಯೇವ ಯೋಽವತಿಷ್ಠತಿ ನೇಙ್ಗತೇ
ಯಾರು ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಂತೆ ಕುಳಿತು, ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲೆಯದೆ, ಗುಣಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅಚಲವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಸಮದುಃಖಸುಖಃ ಸ್ವಸ್ಥಃ ಸಮಲೋಷ್ಟಾಶ್ಮಕಾಞ್ಚನಃ । ತುಲ್ಯಪ್ರಿಯಾಪ್ರಿಯೋ ಧೀರಸ್ತುಲ್ಯನಿನ್ದಾತ್ಮಸಂಸ್ತುತಿಃ
ಯಾರು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನವನ್ನು ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದು ಅಥವಾ ಅಪ್ರಿಯವಾದದ್ದನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಿಂದೆ ಅಥವಾ ಹೊಗಳಿಕೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಅಲೆಯದವರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರೇ ನಿಜವಾದ ಧೀರರು.
ಮಾನಾಪಮಾನಯೋಸ್ತುಲ್ಯಸ್ತುಲ್ಯೋ ಮಿತ್ರಾರಿಪಕ್ಷಯೋಃ । ಸರ್ವಾರಮ್ಭಪರಿತ್ಯಾಗೀ ಗುಣಾತೀತಃ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅವಮಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಶತ್ರು ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಿರುವವರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಾಂ ಚ ಯೋಽವ್ಯಭಿಚಾರೇಣ ಭಕ್ತಿಯೋಗೇನ ಸೇವತೇ । ಸ ಗುಣಾನ್ಸಮತೀತ್ಯೈತಾನ್ಬ್ರಹ್ಮ ಭೂಯಾಯ ಕಲ್ಪತೇ
ಯಾರು ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕವಾಗಲು ಯೋಗ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಹಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಹಮಮೃತಸ್ಯಾವ್ಯಯಸ್ಯ ಚ। ಶಾಶ್ವತಸ್ಯ ಚ ಧರ್ಮಸ್ಯ ಸುಖಸ್ಯೈಕಾನ್ತಿಕಸ್ಯ ಚ
ನಾನೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಧಾರ, ಅಮೃತತ್ವ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿಯ ಮೂಲ, ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮದ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸುಖದ ಮೂಲವೂ ಕೂಡ.
ಊರ್ಧ್ವಮೂಲಮಧಃಶಾಖಮಶ್ವತ್ಥಂ ಪ್ರಾಹುರವ್ಯಯಮ್। ಛನ್ದಾಂಸಿ ಯಸ್ಯ ಪರ್ಣಾನಿ ಯಸ್ತಂ ವೇದ ಸ ವೇದವಿತ್
ಮೂಲವು ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಶಾಖೆಗಳು ಕೆಳಗೆ ಇರುವ ಅಶ್ವತ್ಥ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುವುದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಎಲೆಗಳು ವೇದಗಳೇ. ಈ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ವೇದವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಅಧಶ್ಚೋರ್ಧ್ವಂ ಪ್ರಸೃತಾಸ್ತಸ್ಯ ಶಾಖಾ ಗುಣಪ್ರವೃದ್ಧಾ ವಿಷಯಪ್ರವಾಲಾಃ । ಅಧಶ್ಚ ಮೂಲಾನ್ಯನುಸಂತತಾನಿ ಕರ್ಮಾನುಬನ್ಧೀನಿ ಮನುಷ್ಯಲೋಕೇ
ಅದರ ಶಾಖೆಗಳು ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಹರಡಿವೆ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಪೋಷಿತವಾಗಿವೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳು ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗುಗಳಂತೆ ಇದ್ದಿವೆ. ಅದರ ಬೇರುಗಳು ಕೆಳಗೆ ಹರಡಿ, ಮನुष्य ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ಬಂಧನ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ.
ನ ರೂಪಮಸ್ಯೇಹ ತಥೋಪಲಭ್ಯತೇ ನಾನ್ತೋ ನ ಚಾದಿರ್ನ ಚ ಸಂಪ್ರತಿಷ್ಠಾ । ಅಶ್ವತ್ಥಮೇನಂ ಸುವಿರೂಢಮೂಲ- ಮಸಙ್ಗಶಸ್ತ್ರೇಣ ದೃಢೇನ ಛಿತ್ವಾ
ಈ ವೃಕ್ಷದ ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದರ ಅಂತ್ಯ, ಆದಿ ಅಥವಾ ಆಧಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಈ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಅಶ್ವತ್ಥ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಅಸಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕಡಿದುಹಾಕಬೇಕು.
ತತಃ ಪದಂ ತತ್ಪರಿಮಾರ್ಗಿತವ್ಯಂ ಯಸ್ಮಿನ್ಗತಾ ನ ನಿವರ್ತನ್ತಿ ಭೂಯಃ । ತಮೇವ ಚಾದ್ಯಂ ಪುರುಷಂ ಪ್ರಪದ್ಯೇ ಯತಃ ಪ್ರವೃತ್ತಿಃ ಪ್ರಸೃತಾ ಪುರಾಣೀ
ಅದನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಿದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗದಂತಹ ಗುರಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು. ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರುಷನಲ್ಲಿ ನಾನು ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ, ಯಿಂದ ಈ ಪುರಾತನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಹರಿದು ಬಂದಿವೆ.
ನಿರ್ಮಾನಮೋಹಾ ಜಿತಸಙ್ಗದೋಷಾ ಅಧ್ಯಾತ್ಮನಿತ್ಯಾ ವಿನಿವೃತ್ತಕಾಮಾಃ । ದ್ವದ್ವೈರ್ವಿಮುಕ್ತಾಃ ಸುಖದುಃಖಸಂಜ್ಞೈ- ರ್ಗಚ್ಛನ್ತ್ಯಮೂಢಾಃ ಪದಮವ್ಯಯಂ ತತ್
ಯಾರು ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಸದಾ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಸುಖ-ದುಃಖ ಎಂಬ ಜೋಡಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮೋಹವಿಲ್ಲದೆ ಆ ಅವಿನಾಶಿ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.
ನ ತದ್ಭಾಸಯತೇ ಸೂರ್ಯೋ ನ ಶಶಾಙ್ಕೋ ನ ಪಾವಕಃ । ಯದ್ಗತ್ವಾ ನ ನಿವರ್ತನ್ತೇ ತದ್ಧಾಮ ಪರಮಂ ಮಮ
ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು, ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯ ಬೆಳಕು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದವರು ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ನನ್ನ ಪರಮ ಸ್ಥಾನ.
ಮಮೈವಾಂಶೋ ಜೀವಲೋಕೇ ಜೀವಭೂತಃ ಸನಾತನಃ । ಮನಃಷಷ್ಠಾನೀನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಪ್ರಕೃತಿಸ್ಥಾನಿ ಕರ್ಷತಿ
ಈ ಜೀವಲೋಕದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಒಂದು ಭಾಗವೇ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸೆಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಶರೀರಂ ಯದವಾಪ್ನೋತಿ ಯಚ್ಚಾಪ್ಯುತ್ಕ್ರಾಮತೀಶ್ವರಃ । ಗೃಹೀತ್ವೈತಾನಿ ಸಂಯಾತಿ ವಾಯುರ್ಗನ್ಧಾನಿವಾಶಯಾತ್
ಯಾವಾಗ ಈಶ್ವರನು ಒಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತನ್ನೊಡನೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಗಾಳಿ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಅದರ ಮೂಲದಿಂದ ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ.
ಶ್ರೋತ್ರಂ ಚಕ್ಷುಃ ಸ್ಪರ್ಶನಂ ಚ ರಸನಂ ಘ್ರಾಣಮೇವ ಚ। ಅಧಿಷ್ಠಾಯ ಮನಶ್ಚಾಯಂ ವಿಷಯಾನುಪಸೇವತೇ
ಈ ಜೀವನು ಕಿವಿ, ಕಣ್ಣು, ಸ್ಪರ್ಶ, ನಾಲಿಗೆ, ಮೂಗು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಉತ್ಕ್ರಾಮನ್ತಂ ಸ್ಥಿತಂ ವಾಽಪಿ ಭುಞ್ಜಾನಂ ವಾ ಗುಣಾನ್ವಿತಮ್ । ವಿಮೂಢಾ ನಾನುಪಶ್ಯನ್ತಿ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುಷಃ
ಅವನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಡುವಾಗ, ಉಳಿಯುವಾಗ ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುವಾಗ, ಮೂಢರು ಅವನನ್ನು ನೋಡಲಾಗದು. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವುಳ್ಳವರು ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.