ಯಥಾ ಸರ್ವಗತಂ ಸೌಕ್ಷ್ಮ್ಯಾದಾಕಾಶಂ ನೋಪಲಿಪ್ಯತೇ। ಸರ್ವತ್ರಾವಸ್ಥಿತೋ ದೇಹೇ ತಥಾತ್ಮಾ ನೋಪಲಿಪ್ಯತೇ
ಹಾಗೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಆಕಾಶವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಏನಿಂದಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಏನಿಂದಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಪ್ರಕಾಶಯತ್ಯೇಕಃ ಕೃತ್ಸ್ನಂ ಲೋಕಮಿಮಂ ರವಿಃ । ಕ್ಷೇತ್ರಂ ಕ್ಷೇತ್ರೀ ತಥಾ ಕೃತ್ಸ್ನಂ ಪ್ರಕಾಶಯತಿ ಭಾರತ
ಓ ಭಾರತ, ಒಂದು ಸೂರ್ಯನು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೋಕವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವಂತೆ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು ಕೂಡ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞಯೋರೇವಮನ್ತರಂ ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುಷಾ । ಭೂತಪ್ರಕೃತಿಮೋಕ್ಷಂ ಚ ಯೇ ವಿದುರ್ಯಾನ್ತಿ ತೇ ಪರಮ್
ಯಾರು ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವಿನಿಂದ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನೂ, ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪರಂ ಭೂಯಃ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ಜ್ಞಾನಾನಾಂ ಜ್ಞಾನಮುತ್ತಮಮ್ । ಯಜ್ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಮುನಯಃ ಸರ್ವೇ ಪರಾಂ ಸಿದ್ಧಿಮಿತೋ ಗತಾಃ
ನಾನು ಮತ್ತೆ ಜ್ಞಾನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಎಲ್ಲಾ ಮುನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ.
ಇದಂ ಜ್ಞಾನಮುಪಾಶ್ರಿತ್ಯ ಮಮ ಸಾಧರ್ಮ್ಯಮಾಗತಾಃ। ಸರ್ಗೇಽಪಿ ನೋಪಜಾಯನ್ತೇ ಪ್ರಲಯೇ ನ ವ್ಯಥನ್ತಿ ಚ
ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ನನ್ನ ಸಮಾನರಾದವರು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಲಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಮಮ ಯೋನಿರ್ಮಹದ್ಬ್ರಹ್ಮ ತಸ್ಮಿನ್ಗರ್ಭಂ ದಧಾಮ್ಯಹಮ್ । ಸಂಭವಃ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಂ ತತೋ ಭವತಿ ಭಾರತ
ನನ್ನ ಯೋನಿ ಮಹದ್ ಬ್ರಹ್ಮ; ಅದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಬೀಜವನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ. ಅದರಿಂದ, ಓ ಭಾರತ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಉದ್ಭವವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಯೋನಿಷು ಕೌನ್ತೇಯ ಮೂರ್ತಯಃ ಸಂಭವನ್ತಿಃ ಯಾಃ । ತಾಸಾಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಮಹದ್ಯೋನಿರಹಂ ಬೀಜಪ್ರದಃ ಪಿತಾ
ಓ ಕೌಂತೇಯ, ಎಲ್ಲ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವ ರೂಪಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆಯೋ, ಅವುಗಳ ಯೋನಿ ಮಹದ್ ಬ್ರಹ್ಮ, ನಾನು ಅವುಗಳಿಗೆ ಬೀಜದಾತೃ ಪಿತಾ.
ಸತ್ವಂ ರಜಸ್ತಮ ಇತಿ ಗುಣಾಃ ಪ್ರಕೃತಿಸಂಭವಾಃ । ನಿಬಧ್ನನ್ತಿ ಮಹಾಬಾಹೋ ದೇಹೇ ದೇಹಿನಮವ್ಯಯಮ್
ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್ ಎಂಬ ಗುಣಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು, ಓ ಮಹಾಬಾಹು, ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಅವಿನಾಶಿ ಜೀವಿಯನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ.
ತತ್ರ ಸತ್ತ್ವಂ ನಿರ್ಮಲತ್ವಾತ್ಪ್ರಕಾಶಕಮನಾಮಯಮ್ । ಸುಖಸಙ್ಗೇನ ಬಧ್ನಾತಿ ಜ್ಞಾನಸಙ್ಗೇನ ಚಾನಘ
ಅಲ್ಲಿ ಸತ್ವವು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾಗಿದ್ದು, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಸುಖದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ.
ರಜೋ ರಾಗಾತ್ಮಕಂ ವಿದ್ಧಿ ತೃಷ್ಣಾಸಙ್ಗಸಮುದ್ಭವಮ್ । ತನ್ನಿಬಧ್ನಾತಿ ಕೌನ್ತೇಯ ಕರ್ಮಸಙ್ಗೇನ ದೇಹಿನಮ್
ರಾಜಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಆಸೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ರಾಗದ ಸ್ವಭಾವ. ಅದು, ಕುಂತೀಪುತ್ರನೇ, ಕರ್ಮದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ.
ತಮಸ್ತ್ವಜ್ಞಾನಜಂ ವಿದ್ಧಿ ಮೋಹನಂ ಸರ್ವದೇಹಿನಾಮ್ । ಪ್ರಮಾದಾಲಸ್ಯನಿದ್ರಾಭಿಸ್ತನ್ನಿಬಧ್ನಾತಿ ಭಾರತ
ತಮಸ್ಸು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು, ಭಾರತ, ಅಲಕ್ಷ್ಯ, ಆಲಸ್ಯ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಸತ್ವಂ ಸುಖೇ ಸಂಜಯತಿ ರಜಃ ಕರ್ಮಣಿ ಭಾರತ । ಜ್ಞಾನಮಾವೃತ್ಯ ತು ತಮಃ ಪ್ರಮಾದೇ ಸಂಜಯತ್ಯುತ
ಸತ್ವವು ಸುಖಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ, ರಾಜಸ್ಸು ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಭಾರತ. ಆದರೆ ತಮಸ್ಸು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಅಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ರಜಸ್ತಮಶ್ಚಾಭಿಭೂಯ ಸತ್ವಂ ಭವತಿ ಭಾರತ। ರಜಃ ಸತ್ವಂ ತಮಶ್ಚೈವ ತಮಃ ಸತ್ವಂ ರಜಸ್ತಥಾ
ಭಾರತ, ಸತ್ವವು ರಾಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದಾಗ ಅದು ಮೇಲುಗೈ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ರಾಜಸ್ಸು ಸತ್ವ ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸನ್ನು, ತಮಸ್ಸು ಸತ್ವ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸುವುದುಂಟು.
ಸರ್ವದ್ವಾರೇಷು ದೇಹೇಽಸ್ಮಿನ್ಪ್ರಾಕಾಶ ಉಪಜಾಯತೇ। ಜ್ಞಾನಂ ಯದಾ ತದಾ ವಿದ್ಯಾದ್ವಿವೃದ್ಧಂ ಸತ್ವಮಿತ್ಯುತ
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಮೂಡಿದಾಗ, ಆಗ ಸತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಲೋಭಃ ಪ್ರವೃತ್ತಿರಾರಮ್ಭಃ ಕರ್ಮಣಾಮಶಮಃ ಸ್ಪೃಹಾ । ರಜಸ್ಯೇತಾನಿ ಜಾಯನ್ತೇ ವಿವೃದ್ಧೇ ಭರತರ್ಷಭ
ಲೋಭ, ಚಟುವಟಿಕೆ, ಕಾರ್ಯಾರಂಭ, ಅಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆಸೆ—ಇವು ರಾಜಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠ.
ಅಪ್ರಕಾಶೋಽಪ್ರವೃತ್ತಿಶ್ಚ ಪ್ರಮಾದೋ ಮೋಹ ಏವ ಚ । ತಮಸ್ಯೇತಾನಿ ಜಾಯನ್ತೇ ವಿವೃದ್ಧೇ ಕುರುನನ್ದನ
ಅಂಧಕಾರ, ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಕೊರತೆ, ಅಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಮೋಹ—ಇವು ತಮಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಕುರುಕುಲೋದ್ಭವ.
ಯದಾ ಸತ್ವೇ ಪ್ರವೃದ್ಧೇ ತು ಪ್ರಲಯಂ ಯಾತಿ ದೇಹಭೃತ್ । ತದೋತ್ತಮವಿದಾಂ ಲೋಕಾನಮಲಾನ್ಪ್ರತಿಪದ್ಯತೇ
ಸತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಿರುವಾಗ ದೇಹಧಾರಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ತಲುಪಿದರೆ, ಅವನು ಶುದ್ಧವಾದ, ಪರಮಜ್ಞಾನಿಗಳ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ರಜಸಿ ಪ್ರಲಯಂ ಗತ್ವಾ ಕರ್ಮಸಙ್ಗಿಷು ಜಾಯತೇ । ತಥಾ ಪ್ರಲೀನಸ್ತಮಸಿ ಮೂಢಯೋನಿಷು ಜಾಯತೇ
ರಾಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ತಲುಪಿದವನು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವಾದವನು ಮೋಹಿತರ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ.
ಕರ್ಮಣಃ ಸುಕೃತಸ್ಯಾಹುಃ ಸಾತ್ವಿಕಂ ನಿರ್ಮಲಂ ಫಲಮ್। ರಜಸಸ್ತು ಫಲಂ ದುಃಖಮಜ್ಞಾನಂ ತಮಸಃ ಫಲಮ್
ಉತ್ತಮ ಕರ್ಮದ ಫಲವು ಶುದ್ಧವಾದ ಸಾತ್ವಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ರಾಜಸ್ಸಿನ ಫಲ ದುಃಖ, ತಮಸ್ಸಿನ ಫಲ ಅಜ್ಞಾನ.
ಸತ್ವಾತ್ಸಂಜಾಯತೇ ಜ್ಞಾನಂ ರಜಸೋ ಲೋಭ ಏವ ಚ। ಪ್ರಮಾದಮೋಹೌ ತಮಸೋ ಭವತೋಽಜ್ಞಾನಮೇವ ಚ
ಸತ್ವದಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ರಾಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಲೋಭ ಮಾತ್ರ ಬರುತ್ತದೆ. ತಮಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಲಕ್ಷ್ಯ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಊರ್ಧ್ವಂ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಸತ್ವಸ್ಥಾ ಮಧ್ಯೇ ತಿಷ್ಠನ್ತಿ ರಾಜಸಾಃ । ಜಘನ್ಯಗುಣವೃತ್ತಸ್ಥಾ ಅಘೋ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ತಾಮಸಾಃ
ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ರಾಜಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ; ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ.
ನಾನ್ಯಂ ಗುಣೇಭ್ಯಃ ಕರ್ತಾರಂ ಯದಾ ದ್ರಷ್ಟಾಽನುಪಶ್ಯತಿ । ಗುಣೇಭ್ಯಶ್ಚ ಪರಂ ವೇತ್ತಿ ಮದ್ಭಾವಂ ಸೋಽಧಿಗಚ್ಛತಿ
ಯಾವಾಗ ದ್ರಷ್ಟಾ ಗುಣಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಕರ್ತೃಯನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಗುಣಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವುದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಆಗ ಅವನು ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಗುಣಾನೇತಾನತೀತ್ಯ ತ್ರೀನ್ದೇಹೀ ದೇಹಸಮುದ್ಭವಾನ್ । ಜನ್ಮಮೃತ್ಯುಜರಾದುಃಖೈರ್ವಿಮುಕ್ತೋಽಮೃತಮಶ್ರುತೇ
ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದವುಗಳನ್ನು ದಾಟಿದ ಮೇಲೆ, ದೇಹಧಾರಿ ಜನನ, ಮೃತ್ಯು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಕೈರ್ಲಿಙ್ಗೈಸ್ತ್ರೀನ್ಗುಣಾನೇತಾನೀತೋ ಭವತಿ ಪ್ರಭೋ । ಕಿಮಾಚಾರಃ ಕಥಂ ಚೈತಾಂಸ್ತ್ರೀನ್ಗುಣಾನತಿವರ್ತತೇ
ಪ್ರಭು, ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ದಾಟಿದವನು ಯಾವ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಬಹುದು? ಅವನ ನಡೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ, ಅವನು ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ದಾಟುತ್ತಾನೆ?
ಪ್ರಕಾಶಂ ಚ ಪ್ರವೃತ್ತಿಂ ಚ ಮೋಹಮೇವ ಚ ಪಾಣ್ಡವ। ನ ದ್ವೇಷ್ಟಿ ಸಂಪ್ರವೃತ್ತಾನಿ ನ ನಿವೃತ್ತಾನಿ ಕಾಙ್ಕ್ಷತಿ
ಪಾಂಡವ, ಪ್ರಕಾಶ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಅಥವಾ ಮೋಹ ಇವು ಬಂದಾಗ ಅವನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಹೋಗಿದಾಗ ಅವನು ಅವುಗಳಿಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಉದಾಸೀನವದಾಸೀನೋ ಗುಣೈರ್ಯೋ ನ ವಿಚಾಲ್ಯತೇ । ಗುಣಾ ವರ್ತನ್ತ ಇತ್ಯೇವ ಯೋಽವತಿಷ್ಠತಿ ನೇಙ್ಗತೇ
ಯಾರು ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಂತೆ ಕುಳಿತು, ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲೆಯದೆ, ಗುಣಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅಚಲವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ಸಮದುಃಖಸುಖಃ ಸ್ವಸ್ಥಃ ಸಮಲೋಷ್ಟಾಶ್ಮಕಾಞ್ಚನಃ । ತುಲ್ಯಪ್ರಿಯಾಪ್ರಿಯೋ ಧೀರಸ್ತುಲ್ಯನಿನ್ದಾತ್ಮಸಂಸ್ತುತಿಃ
ಯಾರು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನವನ್ನು ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದು ಅಥವಾ ಅಪ್ರಿಯವಾದದ್ದನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಿಂದೆ ಅಥವಾ ಹೊಗಳಿಕೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಅಲೆಯದವರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರೇ ನಿಜವಾದ ಧೀರರು.
ಮಾನಾಪಮಾನಯೋಸ್ತುಲ್ಯಸ್ತುಲ್ಯೋ ಮಿತ್ರಾರಿಪಕ್ಷಯೋಃ । ಸರ್ವಾರಮ್ಭಪರಿತ್ಯಾಗೀ ಗುಣಾತೀತಃ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅವಮಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಶತ್ರು ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಿರುವವರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಾಂ ಚ ಯೋಽವ್ಯಭಿಚಾರೇಣ ಭಕ್ತಿಯೋಗೇನ ಸೇವತೇ । ಸ ಗುಣಾನ್ಸಮತೀತ್ಯೈತಾನ್ಬ್ರಹ್ಮ ಭೂಯಾಯ ಕಲ್ಪತೇ
ಯಾರು ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕವಾಗಲು ಯೋಗ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಹಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಹಮಮೃತಸ್ಯಾವ್ಯಯಸ್ಯ ಚ। ಶಾಶ್ವತಸ್ಯ ಚ ಧರ್ಮಸ್ಯ ಸುಖಸ್ಯೈಕಾನ್ತಿಕಸ್ಯ ಚ
ನಾನೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಧಾರ, ಅಮೃತತ್ವ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿಯ ಮೂಲ, ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮದ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸುಖದ ಮೂಲವೂ ಕೂಡ.