ಸ ತಯಾ ಶ್ರದ್ಧಯಾ ಯುಕ್ತಸ್ತಸ್ಯಾರಾಧನಮೀಹತೇ । ಲಭತೇ ಚ ತತಃ ಕಾಮಾನ್ಮಯೈವ ವಿಹಿತಾನ್ಹಿತಾನ್
ಆ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅವನು ಆ ರೂಪವನ್ನು ಭಜಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಬಯಸಿದ ಫಲಗಳನ್ನು ನಾನು ಅವನಿಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ.
ಅನ್ತವತ್ತು ಫಲಂ ತೇಷಾಂ ತದ್ಭವತ್ಯಲ್ಪಮೇಧಸಾಮ್ । ದೇವಾನ್ದೇವಯಜೋ ಯಾನ್ತಿ ಮದ್ಭಕ್ತಾ ಯಾನ್ತಿ ಮಾಮಪಿ
ಆದರೆ ಇಂತಹ ಕಡಿಮೆ ಬುದ್ಧಿಯವರ ಫಲವು ಕ್ಷಣಿಕ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ನನ್ನ ಭಕ್ತರು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಅವ್ಯಕ್ತಂ ವ್ಯಕ್ತಿಮಾಪನ್ನಂ ಮನ್ಯನ್ತೇ ಮಾಮಬುದ್ಧಯಃ। ಪರಂ ಭಾವಮಜಾನನ್ತೋ ಮಮಾವ್ಯಯಮನುತ್ತಮಮ್
ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತನಾದವನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನನ್ನ ಪರಮ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಹಂ ಪ್ರಕಾಶಃ ಸರ್ವಸ್ಯ ಯೋಗಮಾಯಾಸಮಾವೃತಃ । ಮೂಢೋಽಯಂ ನಾಭಿಜಾನಾತಿ ಲೋಕೋ ಮಾಮಜಮವ್ಯಯಮ್
ನಾನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವವನು ಅಲ್ಲ, ಯೋಗಮಾಯೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಮೋಹಿತ ಲೋಕವು ನನ್ನನ್ನು, ಜನನರಹಿತನಾದ, ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನಾಗಿ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ವೇದಾಹಂ ಸಮತೀತಾನಿ ವರ್ತಮಾನಾನಿ ಚಾರ್ಜುನ। ಭವಿಷ್ಯಾಣಿ ಚ ಭೂತಾನಿ ಮಾಂ ತು ವೇದ ನ ಕಶ್ಚನ
ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಭೂತಗಳ прошл, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಯಾರೂ ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಇಚ್ಛಾದ್ವೇಷಸಮುತ್ಥೇನ ದ್ವನ್ದ್ವಮೋಹೇನ ಭಾರತ । ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ಸಂಮೋಹಂ ಸರ್ಗೇ ಯಾನ್ತಿ ಪರಂತಪ
ಭರತಕುಲದವನೇ, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ದ್ವಂದ್ವಮೋಹದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುವಾಗಲೇ ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಯೋಷಾಂ ತ್ವನ್ತಗತಂ ಪಾಪಂ ಜನಾನಾಂ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಣಾಮ್ । ತೇ ದ್ವನ್ದ್ವಮೋಹನಿರ್ಮುಕ್ತ ಭಜನ್ತೇ ಮಾಂ ದೃಢವ್ರತಾಃ
ಆದರೆ ಪಾಪವು ಅಂತ್ಯವಾದ, ಪುಣ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವರು, ದ್ವಂದ್ವಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಭಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಜರಾಮರಣಮೋಕ್ಷಾಯ ಮಾಮಾಶ್ರಿತ್ಯ ಯತನ್ತಿ ಯೇ । ತೇ ಬ್ರಹ್ಮ ತದ್ವಿದುಃ ಕೃತ್ಸ್ನಮಧ್ಯಾತ್ಮಂ ಕರ್ಮ ಚಾಖಿಲಮ್
ಹುಡಿದು ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಿಗಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಯತ್ನಿಸುವವರು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಸಾಧಿಭೂತಾಧಿದೈವಂ ಮಾಂ ಸಾಧಿಯಜ್ಞಂ ಚ ಯೇ ವಿದುಃ । ಪ್ರಯಾಣಕಾಲೇಽಪಿ ಚ ಮಾಂ ತೇ ವಿದುರ್ಯುಕ್ತಚೇತಸಃ
ಅಧಿಭೂತ, ಅಧಿದೈವ, ಅಧಿಯಜ್ಞಗಳೊಂದಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತದಿಂದ, ಪ್ರಯಾಣ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಕಿಂ ತದ್ಬ್ರಹ್ಮ ಕಿಮಧ್ಯಾತ್ಮಂ ಕಿಂ ಕರ್ಮ ಪುರುಷೋತ್ತಮ್। ಅಧಿಭೂತಂ ಚ ಕಿಂ ಪ್ರೋಕ್ತಮಧಿದೈವಂ ಕಿಮುಚ್ಯತೇ
ಪರಮಾತ್ಮನೇ, ಏನು ಬ್ರಹ್ಮ? ಏನು ಆತ್ಮ? ಏನು ಕರ್ಮ? ಅಧಿಭೂತವೆಂದರೆ ಏನು? ಅಧಿದೈವವೆಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ?
ಅಧಿಯಜ್ಞಃ ಕಥಂ ಕೋಽತ್ರ ದೇಹೇಽಸ್ಮಿನ್ಮಧುಸೀದನ। ಪ್ರಯಾಣಕಾಲೇ ಚ ಕಥಂ ಜ್ಞೇಯೋಽಸಿ ನಿಯತಾತ್ಮಭಿಃ
ಮಧುಸೂದನ, ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಧಿಯಜ್ಞನು ಯಾರು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ? ನಿಯಮಿತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು ಪ್ರಯಾಣ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರಿಯಬಹುದು?
ಅಕ್ಷರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ಪರಮಂ ಸ್ವಭಾವೋಽಧ್ಯಾತ್ಮಮುಚ್ಯತೇ। ಭೂತಭಾವೋದ್ಭವಕರೋ ವಿಸರ್ಗಃ ಕರ್ಮಸಂಜ್ಞಿತಃ
ಅಕ್ಷರವೇ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ. ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಆತ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭೂತಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನೇ ಕರ್ಮವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಧಿಭೂತಂ ಕ್ಷರೋ ಭಾವಃ ಪುರುಷಶ್ಚಾಧಿದೈವತಮ್ । ಅಧಿಯಜ್ಞೋಽಹಮೇವಾತ್ರ ದೇಹೇ ದೇಹಭೃತಾಂ ವರ
ನಾಶವಾಗುವ ಪ್ರಪಂಚವೇ ಜೀವಿಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರ, ದೇವತೆಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದರೆ ಪುರುಷನು. ದೇಹಧಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀನು ಕೇಳು, ಯಜ್ಞದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದೇನೆ.
ಅನ್ತಕಾಲೇ ಚ ಮಾಮೇವ ಸ್ಮರನ್ಮುಕ್ತ್ವಾ ಕಲೇವರಮ್ । ಯಃ ಪ್ರಯಾತಿ ಸ ಮದ್ಭಾವಂ ಯಾತಿ ನಾಸ್ತ್ಯತ್ರ ಸಂಶಯಃ
ಯಾರು ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೆನೆಸುತ್ತಾ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾರೋ, ಅವನು ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ — ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
ಯಂ ಯಂ ವಾಪಿ ಸ್ಮರನ್ಭಾವಂ ತ್ಯಜತ್ಯನ್ತೇ ಕಲೇವರಮ್ । ತಂ ತಮೇವೈತಿ ಕೌನ್ತೇಯ ಸದಾ ತದ್ಭಾವಭಾವಿತಃ
ಕುಂತೀಪುತ್ರನೇ, ಯಾರು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೆನೆಸುತ್ತಾ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸದಾ ಆ ಭಾವದಲ್ಲಿದ್ದರಿಂದ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವೇಷು ಕಾಲೇಷು ಮಾಮನುಸ್ಮರ ಯುಧ್ಯ ಚ। ಮಯ್ಯರ್ಪಿತಮನೋಬುದ್ಧಿರ್ಮಾಮೇವೈಷ್ಯಸ್ಯಸಂಶಯಃ
ಆದುದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ನನ್ನನ್ನು ನೆನೆಸು ಮತ್ತು ಹೋರಾಡು. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವೆ — ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಭ್ಯಾಸಯೋಗಯುಕ್ತೇನ ಚೇತಸಾಽನಾನ್ಯಗಾಮಿನಾ । ಪರಮಂ ಪುರುಷಂ ದಿವ್ಯಂ ಯಾತಿ ಪಾರ್ಥಾನುಚಿನ್ತಯನ್
ಪಾರ್ಥನೇ, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹರಿಯದಂತೆ ಮಾಡಿ, ಪರಮ ದಿವ್ಯ ಪುರುಷನನ್ನು ನೆನೆಸುತ್ತಾ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಬಹುದು.
ಕವಿಂ ಪುರಾಣಮನುಶಾಸಿತಾರ- ಮಣೋರಣೀಯಾಂಸಮನುಸ್ಮರೇದ್ಯಃ । ಸರ್ವಸ್ಯ ಧಾತಾರಮಚಿನ್ತ್ಯರೂಪ- ಮಾದಿತ್ಯವರ್ಣಂ ತಮಸಃ ಪರಸ್ತಾತ್
ಯಾರು ಆ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು — ಪುರಾತನನನ್ನು, ಎಲ್ಲರ ನಿಯಂತ್ರಕನನ್ನು, ಸೂಕ್ಷ್ಮನಲ್ಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮನಾದವನನ್ನು, ಎಲ್ಲರ ಪೋಷಕನನ್ನು, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ರೂಪವನ್ನು, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನನ್ನು, ಅಂಧಕಾರಕ್ಕಿಂತ ದೂರನನ್ನು — ನೆನೆಸುತ್ತಾನೋ,
ಪ್ರಯಾಣಕಾಲೇ ಮನಸಾಽಚಲೇನ ಭಕ್ತ್ಯಾ ಯುಕ್ತೋ ಯೋಗಬಲೇನ ಚೈವ। ಭ್ರುವೋರ್ಮಧ್ಯೇ ಪ್ರಾಣಮಾವೇಶ್ಯ ಸಮ್ಯ- ಕ್ಸ ತಂ ಪರಂ ಪುರುಷಮುಪೈತಿ ದಿವ್ಯಮ್
ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಚಲವಾಗಿ ಇಟ್ಟು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಯೋಗಬಲದಿಂದ, ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅವನು ಆ ಪರಮ ದಿವ್ಯ ಪುರುಷನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಯದಕ್ಷರಂ ವೇದವಿದೋ ವದನ್ತಿ ವಿಶನ್ತಿ ಯದ್ಯತಯೋ ವೀತರಾಗಾಃ । ಯದಿಚ್ಛನ್ತೋ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯಂ ಚರನ್ತಿ ತತ್ತೇ ಪದಂ ಸಂಗ್ರಹೇಣ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯೇ
ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹೇಳುವ ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು, ರಾಗರಹಿತ ಯತಿಗಳು ಸೇರುವುದನ್ನು, ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದನ್ನು — ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಸರ್ವದ್ವಾರಾಣಿ ಸಂಯಮ್ಯ ಮನೋ ಹೃದಿ ನಿರುಧ್ಯ ಚ। ಮೂರ್ಧ್ನ್ಯಾಧಾಯಾತ್ಮನಃ ಪ್ರಾಣಮಾಸ್ಥಿತೋ ಯೋಗಧಾರಣಾಂ
ಎಲ್ಲ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತಲೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಯೋಗದ ಧಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು.
ಓಮಿತ್ಯೇಕಾಕ್ಷರಂ ಬ್ರಹ್ಮ ವ್ಯಾಹರನ್ಮಾಮನುಸ್ಮರನ್ । ಯಃ ಪ್ರಯಾತಿ ತ್ಯಜನ್ದೇಂ ಸ ಯಾತಿ ಪರಮಾಂ ಗತಿಮ್
'ಓಂ' ಎಂಬ ಏಕಾಕ್ಷರ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ನೆನೆಸುತ್ತಾ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವವನು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅನನ್ಯಚೇತಾಃ ಸತತಂ ಯೋ ಮಾಂ ಸ್ಮರತಿ ನಿತ್ಯಶಃ । ತಸ್ಯಾಹಂ ಸುಲಭಃ ಪಾರ್ಥ ನಿತ್ಯಯುಕ್ತಸ್ಯ ಯೋಗಿನಃ
ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬೇರೆಡೆ ಹರಿಯದಂತೆ ಸದಾ ನನ್ನನ್ನು ನೆನೆಸುತ್ತಾನೋ, ಪಾರ್ಥನೇ, ಆ ಸದಾ ಯುಕ್ತ ಯೋಗಿಗೆ ನಾನು ಸುಲಭವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತೇನೆ.
ಮಾಮುಪೇತ್ಯ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ದುಃಖಾಲಯಮಶಾಶ್ವತಮ್ । ನಾಪ್ನುವನ್ತಿ ಮಹಾತ್ಮಾನಃ ಸಂಸಿದ್ಧಿಂ ಪರಮಾಂ ಗತಾಃ
ನನ್ನನ್ನು ಪಡೆದ ಮಹಾತ್ಮರು, ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ದುಃಖಮಯವಾದ, ನಾಶವಾಗುವ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಆಬ್ರಹ್ಮಭುವನಾಲ್ಲೋಕಾಃ ಪುನರಾವರ್ತಿನೋಽರ್ಜುನ । ಮಾಮುಪೇತ್ಯ ತು ಕೌನ್ತೇಯ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ನ ವಿದ್ಯತೇ
ಅರ್ಜುನ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಲೋಕವರೆಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಬರುವುದುಂಟು. ಆದರೆ ಕುಂತೀಪುತ್ರನೇ, ನನ್ನನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ.
ಸಹಸ್ರಯುಗಪರ್ಯನ್ತಮಹರ್ಯದ್ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ವಿದುಃ । ರಾತ್ರಿಂ ಯುಗಸಹಸ್ರಾಂ ತಾಂ ತೇಽಹೋರಾತ್ರವಿದೋ ಜನಾಃ
ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಹಗಲು ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳಷ್ಟು ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವರು, ಅವನ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಕೂಡ ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳಷ್ಟು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ — ಅವರು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ತಿಳಿದವರು.
ಅವ್ಯಕ್ತಾದ್ವ್ಯಕ್ತಯಃ ಸರ್ವಾಃ ಪ್ರಭವನ್ತ್ಯಹರಾಗಮೇ । ರಾತ್ರ್ಯಾಮೇ ಪ್ರಲೀಯನ್ತೇ ತತ್ರೈವಾವ್ಯಕ್ತಸಂಜ್ಞಕೇ
ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಹಗಲು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ರಾತ್ರಿ ಬರುವಾಗ ಅವು ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಅವ್ಯಕ್ತದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ.
ಭೂತಗ್ರಾಮಃ ಸ ಏವಾಯಂ ಭೂತ್ವಾ ಭೂತ್ವಾ ಪ್ರಲೀಯತೇ । ರಾತ್ರ್ಯಗಮೇಽವಶಃ ಪಾರ್ಥತ ಪ್ರಭವತ್ಯಹರಾಗಮೇ
ಈ ಜೀವಿಗಳ ಸಮೂಹವು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಪಾರ್ಥನೇ, ಹಗಲು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವಶವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಪರಸ್ತಸ್ಮಾತ್ತು ಭಾವೋಽನ್ಯೋ ವ್ಯಕ್ತೋಽವ್ಯಕ್ತಾತ್ಸನಾತನಃ । ಯಃ ಸ ಸರ್ವೇಷು ಭೂತೇಷುಕ ನಶ್ಯತ್ಸು ನ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಆ ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮತ್ತೊಂದು ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸ್ಥಿತಿ ಇದೆ; ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ನಾಶವಾದರೂ ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅವ್ಯಕ್ತೋಽಕ್ಷರ ಇತ್ಯುಕ್ತಸ್ತಮಾಹುಃ ಪರಮಾಂ ಗತಿಮ್ । ಯಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ನ ನಿವರ್ತನ್ತೇ ತದ್ಧಾಮ ಪರಮಂ ಮಮ
ಆ ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಪರಮ ಗತಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ಪಡೆದವರು ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ನನ್ನ ಪರಮ ಧಾಮ.