ಅಪರೇ ನಿಯತಾಹಾರಾಃ ಪ್ರಾಣಾನ್ಪ್ರಾಣೇಷು ಜುಹ್ವತಿ । ಸರ್ವೇಽಪ್ಯೇತೇ ಯಜ್ಞವಿದೋ ಯಜ್ಞಕ್ಷಪಿತಕಲ್ಮಷಾಃ
ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲೇ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಈ ಎಲ್ಲರೂ ಯಜ್ಞವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಯಜ್ಞದಿಂದ ಅವರ ಪಾಪಗಳು ಹಾಳಾಗಿವೆ.
ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟಾಮೃತಭುಜೋ ಯಾನ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಸನಾತನಮ್ । ನಾಯಂ ಲೋಕೋಽಸ್ತ್ಯಯಜ್ಞಸ್ಯ ಕುತೋಽನ್ಯಃ ಕುರುಸತ್ತಮ
ಯಜ್ಞದ ಉಳಿದ ಅಮೃತವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವರು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ; ಯಜ್ಞವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಈ ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಇನ್ನೊಂದೆಲ್ಲ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ, ಕುರುಶ್ರೇಷ್ಠ?
ಏವಂ ಬಹುವಿಧಾ ಯಜ್ಞಾ ವಿತತಾ ಬ್ರಹ್ಮಣೋ ಮುಖೇ। ಕರ್ಮಜಾನ್ವಿದ್ಧಿ ತಾನ್ಸರ್ವಾನೇವಂ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ವಿಮೋಕ್ಷ್ಯಸೇ
ಈ ರೀತಿ ಅನೇಕ ವಿಧದ ಯಜ್ಞಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಾಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕರ್ಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಇದನ್ನು ಅರಿತು ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗುವೆ.
ಶ್ರೇಯಾನ್ದ್ರವ್ಯಮಯಾದ್ಯಜಾಜ್ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞಃ ಪರಂತಪ । ಸರ್ವಂ ಕರ್ಮಾಖಿಲಂ ಪಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನೇ ಪರಿಸಮಾಪ್ಯತೇ
ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸುಡುವವನೇ, ದ್ರವ್ಯಯಜ್ಞಕ್ಕಿಂತ ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಪಾರ್ಥ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ತದ್ವಿದ್ಧಿ ಪ್ರಣಿಪಾತೇನ ಪರಿಪ್ರಶ್ನೇನ ಸೇವಯಾ । ಉಪದೇಕ್ಷ್ಯನ್ತಿ ತೇ ಜ್ಞಾನಂ ಜ್ಞಾನಿನಸ್ತತ್ತ್ವದರ್ಶಿನಃ
ವಿನಯದಿಂದ, ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯಿಂದ ನೀನು ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನೋಡುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಯಜ್ಜ್ಞಾತ್ವಾ ನ ಪುನರ್ಮೋಹಮೇವಂ ಯಾಸ್ಯಸಿ ಪಾಣ್ಡವ । ಯೇನ ಭೂತಾನ್ಯಶೇಷೇಣ ದ್ರಕ್ಷ್ಯಸ್ಯಾತ್ಮನ್ಯಥೋ ಮಯಿ
ಪಾಂಡವ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ನೀನು ಮತ್ತೆ ಇಂತಹ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದರಿಂದ ನೀನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೂ, ನನ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುವೆ.
ಅಪಿ ಚೇದಸಿ ಪಾಪೇಭ್ಯಃ ಸರ್ವೇಭ್ಯಃ ಪಾಪಕೃತ್ತಮಃ । ಸರ್ವಂ ಜ್ಞಾನಪ್ಲವೇನೈವ ವೃಜಿನಂ ಸಂತರಿಷ್ಯಸಿ
ನೀನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಿಗಳಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಪಾಪಿ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ದೋಣಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ದಾಟಬಹುದು.
ಯಥೈಧಾಂಸಿ ಸಮಿದ್ಧೋಽಗ್ನಿರ್ಭಸ್ಮಾಸಾತ್ಕುರುತೇಽರ್ಜುನ । ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿಃ ಸರ್ವಕರ್ಮಾಣಿ ಭಸ್ಮಸಾತ್ಕುರುತೇ ಯಥಾ
ಅರ್ಜುನ, ಹೇಗೆ ಉರಿಯುವ ಅಗ್ನಿ ಇಂಧನವನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಭಸ್ಮಮಾಡುತ್ತದೆ.
ನ ಹಿ ಜ್ಞಾನೇನ ಸದೃಶಂ ಪವಿತ್ರಮಿಹ ವಿದ್ಯತೇ। ತತ್ಸ್ವಯಂ ಯೋಗಸಂಸಿದ್ಧಃ ಕಾಲೇನಾತ್ಮನಿ ವಿನ್ದತಿ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಪವಿತ್ರವಾದುದು ಇಲ್ಲ; ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣನಾದವನು, ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಶ್ರದ್ಧಾವಾಁಲ್ಲಭತೇ ಜ್ಞಾನಂ ತತ್ಪರಃ ಸಂಯತೇನ್ದ್ರಿಯಃ । ಜ್ಞಾನಂ ಲಬ್ಧ್ವಾ ಪರಾಂ ಶಾನ್ತಿಮಚಿರೇಣಾಧಿಗಚ್ಛತಿ
ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳವನು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿಕೊಂಡವನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.
ಅಜ್ಞಶ್ಚಾಶ್ರದ್ದಧಾನಶ್ಚ ಸಂಶಯಾತ್ಮಾ ವಿನಶ್ಯತಿ। ನಾಯಂ ಲೋಕೋಽಸ್ತಿ ನ ಪರೋ ನ ಸುಖಂ ಸಂಶಯಾತ್ಮನಃ
ಅಜ್ಞಾನಿ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಲ್ಲದವನು, ಸಂಶಯಭಾವಿ—allರೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಸಂಶಯಭಾವಿಗೆ ಈ ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಪರಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ.
ಯೋಗಸಂನ್ಯಸ್ತಕರ್ಮಾಣಂ ಜ್ಞಾನಸಂಛಿನ್ನಸಂಶಯಮ್ । ಆತ್ಮವನ್ತಂ ನ ಕರ್ಮಾಣಿ ನಿಬಧ್ನನ್ತಿ ಧನಂಜಯ
ಧನಂಜಯ, ಯೋಗದಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕಡಿದವನು, ಆತ್ಮಸಂಯಮವಿರುವವನನ್ನು ಕರ್ಮಗಳು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ತಸ್ಮಾದಜ್ಞಾನಸಂಭೂತಂ ಹೃತ್ಸ್ಥಂ ಜ್ಞಾನಾಸಿನಾಽಽತ್ಮನಃ । ಛಿತ್ತ್ವೈನಂ ಸಂಶಯಂ ಯೋಗಮಾತಿಷ್ಠೋತ್ತಿಷ್ಠ ಭಾರತ
ಆದುದರಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕಡಿದು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲು, ಭಾರತ.
ಸಂನ್ಯಾಸಂ ಕರ್ಮಣಾಂ ಕೃಷ್ಣ ಕಪುನರ್ಯೋಗಂ ಚ ಶಂಸಸಿ। ಯಚ್ಛ್ರೇಯ ಏತಯೋರೇಕಂ ತನ್ಮೇ ಬ್ರೂಹಿ ಸುನಿಶ್ಚಿತಮ್
ಕೃಷ್ಣಾ, ನೀನು ಕರ್ಮಗಳ ತ್ಯಾಗವನ್ನೂ, ಮತ್ತೆ ಯೋಗವನ್ನೂ ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠವೋ, ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನನಗೆ ಹೇಳು.
ಸಂನ್ಯಾಸಃ ಕರ್ಮಯೋಗಶ್ಚ ನಿಃಶ್ರೇಯಸಕರಾವುಭೌ । ತಯೋಸ್ತು ಕರ್ಮಸಂನ್ಯಾಸಾತ್ಕರ್ಮಯೋಗೋ ವಿಶಿಷ್ಯತೇ
ಕರ್ಮ ತ್ಯಾಗವೂ ಕರ್ಮಯೋಗವೂ ಇಬ್ಬರೂ ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವದಕ್ಕಿಂತ ಕರ್ಮಯೋಗವೇ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ.
ಜ್ಞೇಯಃ ಸ ನಿತ್ಯಸಂನ್ಯಾಸೀ ಯೋ ನ ದ್ವೇಷ್ಟಿ ನ ಕಾಙ್ಕ್ಷತಿ। ನಿರ್ದ್ವನ್ದ್ವೋ ಹಿ ಮಹಾಬಾಹೋ ಸುಖಂ ಬನ್ಧಾತ್ಪ್ರಮುಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನೂ ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರನ್ನೇ ನಿತ್ಯಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮಹಾಬಾಹು, ಯಾರು ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವರು, ಅವರು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಸಾಙ್ಖ್ಯಯೋಗೌ ಪೃಥಗ್ಬಾಲಾಃ ಪ್ರವದನ್ತಿ ನ ಪಣ್ಡಿತಾಃ । ಏಕಮಪ್ಯಾಸ್ಥಿತಃ ಸಮ್ಯಗುಭಯೋರ್ವಿನ್ದತೇ ಫಲಮ್
ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವವರು ಬಾಲಿಶರು, ಪಂಡಿತರು ಅಲ್ಲ. ಯಾರು ಯಾವದನ್ನಾದರೂ ಸರಿಯಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎರಡರ ಫಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯತ್ಸಾಙ್ಖ್ಯೈಃ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಸ್ಥಾನಂ ತದ್ಯೋಗೈರಪಿ ಗಮ್ಯತೇ । ಏಕಂ ಸಾಙ್ಖ್ಯಂ ಚ ಯೋಗಂ ಚ ಯಃ ಪಶ್ಯತಿ ಸ ಪಶ್ಯತಿ
ಸಾಂಖ್ಯರು ತಲುಪುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯೋಗಿಗಳು ಕೂಡ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ನೋಡುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಸಂನ್ಯಾಸಸ್ತು ಮಹಾಬಾಹೋ ದುಃಖಮಾಪ್ತುಮಯೋಗತಃ । ಯೋಗಯುಕ್ತೋ ಮುನಿರ್ಬ್ರಹ್ಮ ನಚಿರೇಣಾಧಿಗಚ್ಛತಿ
ಮಹಾಬಾಹು, ಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ ಸಂನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದ ಮುನಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.
ಯೋಗಯುಕ್ತೋ ವಿಶುದ್ಧಾತ್ಮಾ ವಿಜಿತಾತ್ಮಾ ಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯಃ । ಸರ್ವಭೂತಾತ್ಮಭೂತಾತ್ಮಾ ಕುರ್ವನ್ನಪಿ ನ ಲಿಪ್ಯತೇ
ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿರುವ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲೂ ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುವವನು, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ ಅಶುಚಿಯಿಂದ ಲಿಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನೈವ ಕಿಂಚಿತ್ಕರೋಮೀತಿ ಯುಕ್ತೋ ಮನ್ಯೇತ ತತ್ತ್ವವಿತ್ । ಪಶ್ಯಞ್ಶೃಣ್ವನ್ಸ್ಪೃಶಞ್ಜಿಘ್ರನ್ನಶ್ರನ್ಗಚ್ಛನ್ಸ್ವಪನ್ಶ್ವಸನ್
ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು, ನೋಡುತ್ತಾ, ಕೇಳುತ್ತಾ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ವಾಸನೆ ಪಡುತ್ತಾ, ತಿನ್ನುತ್ತಾ, ನಡೆಯುತ್ತಾ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾ, 'ನಾನು ಏನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು.
ಪ್ರಲಪನ್ವಿಸೃಜನ್ಗೃಹ್ಣನ್ನೃನ್ಮಿಷನ್ನಿಮಿಷನ್ನಪಿ। ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣೀನ್ದ್ರಿಯಾರ್ಥೇಷು ವರ್ತನ್ತ ಇತಿ ಧಾರಯನ್
ಮಾತಾಡುತ್ತಾ, ಬಿಡುತ್ತಾ, ಹಿಡಿಯುತ್ತಾ, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತಾ ತೆರೆದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೇ ತೊಡಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯಾಧಾಯ ಕರ್ಮಾಣಿ ಸಙ್ಗಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಕರೋತಿ ಯಃ। ಲಿಪ್ಯತೇ ನ ಸ ಪಾಪೇನ ಪದ್ಮಪತ್ರಮಿವಾಮ್ಭಸಾ
ಯಾರು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಪಾಪವು ತಗಲದು. ಹೇಗೆ ಕಮಲದ ಎಲೆ ನೀರಿನಿಂದ ತೊಯ್ದಾಗಲೂ ನೆನೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.
ಕಾಯೇನ ಮನಸಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ಕೇವಲೈರಿನ್ದ್ರಿಯೈರಪಿ । ಯೋಗಿನಃ ಕರ್ಮ ಕುರ್ವನ್ತಿ ಸಙ್ಗಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾತ್ಮಶುದ್ಧಯೇ
ಯೋಗಿಗಳು ದೇಹದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದಲೂ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಯುಕ್ತಃ ಕರ್ಮಫಲಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಶಾನ್ತಿಮಾಪ್ನೋತಿ ನೈಷ್ಠಿಕೀಮ್ । ಅಯುಕ್ತಃ ಕಾಮಕಾರೇಣ ಫಲೇ ಸಕ್ತೋ ನಿಬಧ್ಯತೇ
ಯಾರು ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಯಾರು ಆಸೆಯಿಂದ ಫಲದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಸರ್ವಕರ್ಮಾಣಿ ಮನಸಾ ಸಂನ್ಯಸ್ಯಾಸ್ತೇ ಸುಖಂ ವಶೀ । ನವದ್ವಾರೇ ಪುರೇ ದೇಹೀ ನೈವ ಕುರ್ವನ್ನ ಕಾರಯನ್
ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿ, ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳಿರುವ ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸುಖವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸ್ವತಃ ಏನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮಾಡಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಕರ್ತೃತ್ವಂ ನ ಕರ್ಮಾಣಿ ಲೋಕಸ್ಯ ಸೃಜತಿ ಪ್ರಭುಃ । ನ ಕರ್ಮಫಲಸಂಯೋಗಂ ಸ್ವಭಾವಸ್ತು ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನೂ, ಕರ್ಮವನ್ನೂ, ಫಲದ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಪ್ರಭು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಭಾವವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ.
ನಾದತ್ತೇ ಕಸ್ಯ ಚಿತ್ಪಾಪಂ ನ ಚೈವ ಸುಕೃತಂ ವಿಭುಃ । ಅಜ್ಞಾನೇನಾವೃತಂ ಜ್ಞಾನಂ ತೇನ ಮುಹ್ಯನ್ತಿ ಜನ್ತವಃ
ವ್ಯಾಪಕನು ಯಾರ ಪಾಪವನ್ನೂ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಜ್ಞಾನ ಆವರಿಸಿರುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಜ್ಞಾನೇನ ತು ತದಜ್ಞಾನಂ ಯೇಷಾಂ ನಾಶಿತಮಾತ್ಮನಃ । ತೇಷಾಮಾದಿತ್ಯವಜ್ಜ್ಞಾನಂ ಪ್ರಕಾಶಯತಿ ತತ್ಪರಮ್
ಆದರೆ ಯಾರ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನ ನಾಶವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವರ ಜ್ಞಾನವು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪರಮವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ತದ್ಬುದ್ಧಯಸ್ತದಾತ್ಮಾನಸ್ತನ್ನಿಷ್ಠಾಸ್ತತ್ಪರಾಯಣಾಃ । ಗಚ್ಛನ್ತ್ಯಪುನರಾವೃತ್ತಿಂ ಜ್ಞಾನನಿರ್ಧೂತಕಲ್ಮಷಾಃ
ಯಾರ ಬುದ್ಧಿಯೂ, ಆತ್ಮವೂ, ನಿಶ್ಚಯವೂ, ಶ್ರದ್ಧೆಯೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪಾಪಗಳು ಹೋಗಿ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.