ಯೇ ಧನಾದಪಕರ್ಷನ್ತಿ ನರಂ ಸ್ವಬಲಮಾಸ್ಥಿತಾಃ। ತೇ ಧರ್ಮಮರ್ಥಂ ಕಾಮಂ ಚ ಪ್ರಮಥ್ನನ್ತಿ ನರಂ ಚ ತಮ್
ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೆಂಬಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಯಾರಾದರೂ ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಹಣವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡರೆ, ಅವನ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮಗಳನ್ನೂ ಅವನನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಏತಾಮವಸ್ಥಾಂ ಪ್ರಾಪ್ಯೈಕೇ ಮರಣಂ ವವ್ರಿರೇ ಜನಾಃ। ಗ್ರಾಮಾಯೈಕೇ ವನಾಯೈಕೇ ನಾಶಾಯೈಕೇ ಪ್ರವವ್ರಜುಃ
ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದವರು ಕೆಲವರು ಸಾವು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಊರಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಉನ್ಮಾದಮೇಕೇ ಪುಷ್ಯನ್ತಿ ಯಾನ್ತ್ಯನ್ಯೇ ದ್ವಿಷತಾಂ ವಶಮ್। ದಾಸ್ಯಮೇಕೇ ಚ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಪರೇಷಾಮರ್ಥಹೇತುನಾ
ಕೆಲವರು ಪಾಗಲಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಶತ್ರುಗಳ ವಶವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಹಣಕ್ಕಾಗಿ ಇತರರ ದಾಸ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆಪದೇವಾಸ್ಯ ಮರಣಾತ್ಪುರುಷಸ್ಯ ಗರೀಯಸೀ। ಶ್ರಿಯೋ ವಿನಾಶಸ್ತದ್ಧ್ಯಸ್ಯ ನಿಮಿತ್ತಂ ಧರ್ಮಕಾಮಯೋಃ
ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅಪಮಾನವೇ ಸಾವುಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದು; ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯ ನಾಶವೇ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾಮಗಳ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣ.
ಯದಸ್ಯ ಧರ್ಮ್ಯಂ ಮರಣಂ ಶಾಶ್ವತಂ ಲೋಕವರ್ತ್ಮವತ್। ಸಮನ್ತಾತ್ಸರ್ವಭೂತಾನಾಂ ನ ತದತ್ಯೇತಿ ಕಶ್ಚನ
ಅವನ ಸಾವು ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ, ಶಾಶ್ವತ ಲೋಕದ ನಿಯಮದಂತೆ ಇದ್ದರೆ, ಯಾವ ಜೀವಿಯೂ ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ನ ತಥಾ ಬಾಧ್ಯತೇ ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರಕೃತ್ಯಾ ನಿರ್ಧನೋ ಜನಃ। ಯಥಾ ಭದ್ರಾಂ ಶ್ರಿಯಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ತಯಾ ಹೀನಃ ಸುಖೈಧಿತಃ
ಕೃಷ್ಣ, ಸಹಜವಾಗಿ ಬಡವನಿಗಿಂತ, ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು ಅದನ್ನು ಕಳೆದು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಾಧೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸ ತದಾಽಽತ್ಮಾಪರಾಧೇನ ಸಂಪ್ರಾಪ್ತೋ ವ್ಯಸನಂ ಮಹತ್। ಸೇನ್ದ್ರಾನ್ಗರ್ಹಯತೇ ದೇವಾನ್ನಾತ್ಮಾನಂ ಚ ಕಥಂಚನ
ಅವನ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ದೇವರುಗಳನ್ನೂ, ಇಂದ್ರನನ್ನೂ ದೂಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ತನ್ನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ದೂಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನ ಚಾಸ್ಯ ಸರ್ವಶಾಸ್ರಾಣಿ ಪ್ರಭವನ್ತಿ ನಿಬರ್ಹಣೇ । ಸೋಽಭಿಕ್ರುಧ್ಯಾತಿ ಭೃತ್ಯಾನಾಂ ಸುಹೃದಶ್ಚಾಭ್ಯಸೂಯತಿ
ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಲು ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳೂ ಅಸಾಧ್ಯ; ಅವನು ಸೇವಕರ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸ್ನೇಹಿತರ ಮೇಲೆ ದ್ವೇಷ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ತತ್ತದಾ ಮನ್ಯುರೇವೈತಿ ಸ ಭೂಯಃ ಸಂಪ್ರಮುಹ್ಯತಿ। ಸ ಮೋಹವಶಮಾಪನ್ನಃ ಕ್ರೂರಂ ಕರ್ಮ ನಿಷೇವತೇ
ಆಗ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಕೋಪ ಮಾತ್ರವೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಅವನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮೋಹದ ವಶನಾಗಿ, ಕ್ರೂರವಾದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಪಾಪಕರ್ಮತಯಾ ಚೈವ ಸಙ್ಕರಂ ತೇನ ಪುಷ್ಯತಿ। ಸಙ್ಕರೋ ನರಕಾಯೈವ ಸಾ ಕಾಷ್ಠಾ ಪಾಪಕರ್ಮಣಾಮ್
ಹೀಗೆ ಪಾಪಕರ್ಯಗಳಿಂದ ಅವನು ವರ್ಣಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಗೊಂದಲವು ನರಕವನ್ನೇ ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಪಾಪದ ಅಂತಿಮ ಫಲ.
ನ ಚೇತ್ಪ್ರಬುಧ್ಯತೇ ಕೃಷ್ಣ ನರಕಾಯೈವ ಗಚ್ಛತಿ। ತಸ್ಯ ಪ್ರಬೋಧಃ ಪ್ರಜ್ಞೈವ ಪ್ರಜ್ಞಾಚಕ್ಷುಸ್ತರಿಷ್ಯತಿ
ಯಾವನು ಜಾಗೃತನಾಗದೆ ಹೋದರೆ, ಕೃಷ್ಣಾ, ಅವನು ಖಂಡಿತ ನರಕವನ್ನೇ ಸೇರುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಜಾಗೃತಿ, ಜ್ಞಾನರೂಪದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವನು ಈ ಸಂಕಟವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು.
ಪ್ರಜ್ಞಾಲಾಭೇ ಹಿ ಪುರುಷಃ ಶಾಸ್ತ್ರಾಣ್ಯೇವಾನ್ವವೇಕ್ಷತೇ । ಶಾಸ್ತ್ರನಿಷ್ಠಃ ಪುನರ್ಧರ್ಮಂ ತಸ್ಯ ಹ್ರೀರಙ್ಗಮುತ್ತಮಮ್
ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳೇ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಪರನಾದವನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ಲಜ್ಜೆಯೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಭರಣ.
ಹ್ರೀಮಾನ್ಹಿ ಪಾಪಂ ಪ್ರದ್ವೇಷ್ಟಿ ತಸ್ಯ ಶ್ರೀರಭಿವರ್ಧತೇ। ಶ್ರೀಮಾನ್ಸ ಯಾವದ್ಭವತಿ ತಾವದ್ಭವತಿ ಪೂರುಷಃ
ಯಾರಿಗೆ ಲಜ್ಜೆ ಇದೆ ಅವನು ಪಾಪವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಅವನು ಐಶ್ವರ್ಯವಂತನಾಗಿರುವವರೆಗೆ ನಿಜವಾದ ಮಾನವನಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ಧರ್ಮನಿತ್ಯಃ ಪ್ರಶಾನ್ತಾತ್ಮಾ ಕಾರ್ಯಯೋಗವಹಃ ಸದಾ। ನಾಧರ್ಮೇ ಕುರುತೇ ಬುದ್ಧಿಂ ನ ಚ ಪಾಪೇ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಯಾರು ಸದಾ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಅಧರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ, ಪಾಪದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ.
ಅಹ್ರೀಕೋ ವಾ ವಿಮೂಢೋ ವಾ ನೈವ ಸ್ತ್ರೀ ನ ಪುನಃ ಪುಮಾನ್। ನಾಸ್ಯಾಧಿಕಾರೋ ಧರ್ಮೇಽಸ್ತಿ ಯಥಾ ಶೂದ್ರಸ್ತಥೈವ ಸಃ
ಯಾರಿಗೆ ಲಜ್ಜೆಯೇ ಇಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಯಾರು ಮೂಢರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಹೆಂಗಸಾಗಿರಲಿ ಗಂಡಸಾಗಿರಲಿ, ಅವರಿಗೆ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ—ಅವರು ಶೂದ್ರರಂತೆ.
ಹ್ರೀಮಾನವತಿ ದೇವಾಂಶ್ಚ ಪಿತೄನಾತ್ಮಾನಮೇವ ಚ। ತೇನಾಮೃತತ್ವಂ ವ್ರಜತಿ ಸಾ ಕಾಷ್ಠಾ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಣಾಮ್
ಯಾರು ಲಜ್ಜೆಯುಳ್ಳವರು, ಅವರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನೇ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಅವರು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಪುಣ್ಯಕರ್ಯಗಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಫಲ.
ತದಿದಂ ಮಯಿ ತೇ ದೃಷ್ಟಂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಂ ಮಧುಸೂದನ। ಯಥಾ ರಾಜ್ಯಾತ್ಪರಿಭ್ರಷ್ಟೋ ವಸಾಮಿ ವಸತೀರಿಮಾಃ
ಮಧುಸೂದನ, ನೀನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದೀಯೆ: ನಾನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಈ ಸಣ್ಣ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು.
ತೇ ವಯಂ ನ ಶ್ರಿಯಂ ಹಾತುಮಲಂ ನ್ಯಾಯೇನ ಕೇನಚಿತ್। ಅತ್ರ ನೋ ಯತಮಾನಾನಾಂ ವಧಶ್ಚೇದಪಿ ಸಾಧು ತತ್
ನಾವು ಯಾವ ನ್ಯಾಯವಾದ ಮಾರ್ಗದಿಂದಲೂ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ಸತ್ತರೂ ಅದು ನಮಗೆ ಯೋಗ್ಯವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
ತತ್ರ ನಃ ಪ್ರಥಮಃ ಕಲ್ಪೋ ಯದ್ವಯಂ ತೇ ಚ ಮಾಧವ। ಪ್ರಶಾನ್ತಾಃ ಸಮಭೂತಾಶ್ಚ ಶ್ರಿಯಂ ತಾಮಶ್ರುವೀಮಹಿ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾಧವ, ನಮ್ಮ ಮೊದಲ ನಿರ್ಧಾರವೇನೆಂದರೆ, ನೀನು ಮತ್ತು ನಾವು ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ತೃಪ್ತರಾಗಿಯೂ, ಆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು.
ತತ್ರೈಷಾ ಪರಮಾ ಕಾಷ್ಠಾ ರೌದ್ರಕರ್ಮಕ್ಷಯೋದಯಾ। ಯದ್ವಯಂ ಕೌರವಾನ್ಹತ್ವಾ ತಾನಿ ರಾಷ್ಟ್ರಾಣ್ಯವಾಪ್ನುಮಃ
ಆದರೆ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರ ಸ್ಥಿತಿ—ಕ್ರೂರ ಕರ್ಮಗಳ ನಾಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು: ನಾವು ಕೌರವರನ್ನು ಕೊಂದು ಆ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು.
ಯೇ ಪುನಃ ಸ್ಯುರಸಂಬದ್ಧಾ ಅನಾರ್ಯಾಃ ಕೃಷ್ಣ ಶತ್ರವಃ। ತೇಷಾಮಪ್ಯವಧಃ ಕಾರ್ಯಃ ಕಿಂಪುನರ್ಯೇ ಸ್ಯುರೀದೃಶಾಃ
ಮತ್ತೆ, ಕೃಷ್ಣಾ, ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದವರು, ಅಸಂಸ್ಕೃತರು, ಶತ್ರುಗಳು—ಅವರನ್ನೂ ಕೊಲ್ಲುವುದು ಅಗತ್ಯ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಂತಹವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಅನಿವಾರ್ಯ.
ಜ್ಞಾತಯಶ್ಚೈವ ಭೂಯಿಷ್ಠಾಃ ಸಹಾಯಾ ಗುರವಶ್ಚ ನಃ। ತೇಷಾಂ ವಧೋಽತಿಪಾಪೀಯಾನ್ಕಿಂ ನು ಯುದ್ಧೇಽಸ್ತಿ ಶೋಭನಮ್
ನಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳು, ಅನೇಕ ಸಹಾಯಿಗಳು, ಹಿರಿಯರು—ಅವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಒಳ್ಳೆಯದು ಇದೆ?
ಪಾಪಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯಧರ್ಮೋಽಯಂ ವಯಂ ಚ ಕ್ಷತ್ರಬನ್ಧವಃ। ಸ ನಃ ಸ್ವಧರ್ಮೋಽಧರ್ಮೋ ವಾ ವೃತ್ತಿರನ್ಯಾ ವಿಗರ್ಹಿತಾ
ಈ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಧರ್ಮವೇ ಪಾಪಕರವಾಗಿದೆ, ನಾವು ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ಬಂಧುಗಳು ಮಾತ್ರ; ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಧರ್ಮವಾಗಿರಲಿ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಬೇರೆ ಜೀವನಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಮಾಜ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ.
ಶೂದ್ರಃ ಕರೋತಿ ಶುಶ್ರೂಷಾಂ ವೈಶ್ಮಾ ವೈ ಪಣ್ಯಜೀವಿಕಾಃ । ವಯಂ ವಧೇನ ಜೀವಾಮಃ ಕಪಾಲಂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೈರ್ವೃತಮ್
ಶೂದ್ರನು ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ವೈಶ್ಯನು ವ್ಯಾಪಾರದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ; ನಾವು ಕೊಲೆಮಾಡಿ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಪಾತ್ರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಉಳಿದ ಅನ್ನದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ.
ಕ್ಷತ್ರಿಯಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯಂ ಹನ್ತಿ ಮತ್ಸ್ಯೋ ಮತ್ಸ್ಯೇನ ಜೀವತಿ। ಶ್ವಾ ಶ್ವಾನಂ ಹನ್ತಿ ದಾಶಾರ್ಹ ಪಶ್ಯ ಧರ್ಮೋ ಯಥಾಗತಃ
ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ, ಮೀನು ಮತ್ತೊಂದು ಮೀನು ತಿನ್ನಿ ಬದುಕುತ್ತದೆ; ನಾಯಿಯು ಮತ್ತೊಂದು ನಾಯಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ—ದಾಶಾರ್ಹ, ಧರ್ಮವು ಹೇಗೆ ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂತು ಎಂದು ನೋಡು.
ಯುದ್ಧೇ ಕೃಷ್ಣ ಕಲಿರ್ನಿತ್ಯಂ ಪ್ರಾಣಾಃ ಸೀದನ್ತಿ ಸಂಯುಗೇ। ಬಲಂ ತು ನೀತಿಮಾಧಾಯ ಯುಧ್ಯೇ ಜಯಪರಾಜಯೌ
ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಕೃಷ್ಣಾ, ಸದಾ ಕಲಹವೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನೇ ಆಧಾರವಿಟ್ಟು, ನಾನು ಜಯವೋ ಸೋಲೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಹೋರಾಡುತ್ತೇನೆ.
ನಾತ್ಮಚ್ಛನ್ದೇನ ಭೂತಾನಾಂ ಜೀವಿತಂ ಮರಣಂ ತಥಾ। ನಾಪ್ಯಕಾಲೇ ಸುಖಂ ಪ್ರಾಪ್ಯಂ ದುಃಖಂ ವಾಽಪಿ ಯದೂತ್ತಮ
ಯಾವ ಜೀವಿಗಳು ಬಯಸಿದಂತೆ ಬದುಕುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾರು ಯದುವಂಶದ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಸಂತೋಷವೂ ದುಃಖವೂ ಕೂಡ ಬೇಕಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಏಕೋ ಹ್ಯಪಿ ಬಹೂನ್ಹನ್ತಿ ಘ್ನನ್ತ್ಯೇಕಂ ಬಹವೋಽಪ್ಯುತ। ಶೂರಂ ಕಾಪುರುಷೋ ಹನ್ತಿ ಅಯಶಸ್ವೀ ಯಶಸ್ವಿನಮ್
ಒಬ್ಬನು ಅನೇಕರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು, ಅನೇಕರೂ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು; ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯನ್ನು ದಣಿದವನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು, ಕೀರ್ತಿಯವನ್ನೂ ಅಪಕೀರ್ತಿಯವನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು.
ಜಯೋ ನೈವೋಭಯೋರ್ದೃಷ್ಟೋ ನೋಭಯೋಶ್ಚ ಪರಾಜಯಃ। ತಥೈವಾಪಚಯೋ ದೃಷ್ಟೋ ವ್ಯಪಯಾನೇ ಕ್ಷಯವ್ಯಯೌ
ಎರಡೂ ಪಾಳಯಗಳಲ್ಲಿ ಜಯವೋ, ಎರಡೂ ಪಾಳಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೋಲೋ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ ಲಾಭವೂ ನಷ್ಟವೂ, ಕ್ಷಯವೂ ವ್ಯಯವೂ ಕಾಣಬಹುದು.
ಸರ್ವಥಾ ವೃಜಿನಂ ಯುದ್ಧಂ ಕೋ ಧ್ನನ್ನ ಪ್ರತಿಹನ್ಯತೇ। ಹತಸ್ಯ ಚ ಹೃಷೀಕೇಶ ಸಮೌ ಜಯಪರಾಜಯೌ
ಯುದ್ಧ ಯಾವತ್ತೂ ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ; ಯಾರಾದರೂ ಹೊಡೆದರೆ, ಅವನಿಗೂ ಹೊಡೆತ ಬರುತ್ತದೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸತ್ತವನಿಗೆ, ಹೃಷೀಕೇಶ, ಜಯವೂ ಸೋಲೂ ಒಂದೇ.