ಸನತ್ಸುಜಾತ ಯದಿಮಂ ಶೃಣೋಮಿ ನ ಮೃತ್ಯುರಸ್ತೀತಿ ತವೋಪದೇಶಮ್। ದೇವಾಸುರಾ ಹ್ಯಾಚರನ್ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ- ಮಮೃತ್ಯವೇ ತತ್ಕತರನ್ನು ಸತ್ಯಮ್
ಸನತ್ಸುಜಾತ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಮರಣವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ; ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು—ಹಾಗಾದರೆ ಯಾವುದು ಸತ್ಯ?
ಅಮೃತ್ಯುಂ ಕರ್ಮಣಾ ಕೇಚಿನ್ಮೃತ್ಯುರ್ನಾಸ್ತೀತಿ ಚಾಪರೇ। ಶೃಣು ಮೇ ಬ್ರುವತೋ ರಾಜನ್ಯಥೈತನ್ಮಾ ವಿಶಙ್ಕಿಥಾಃ
ಕೆಲವರು ಕರ್ಮದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಮರಣವಿಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ರಾಜನೇ, ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು, ಸಂಶಯಿಸಬೇಡ.
ಉಭೇ ಸತ್ಯೇ ಕ್ಷತ್ರಿಯಾದ್ಯ ಪ್ರವೃತ್ತೇ ಮೋಹೋ ಮೃತ್ಯುಃ ಸಂಮತೋಽಯಂ ಕವೀನಾಮ್। ಪ್ರಮಾದಂ ವೈ ಮೃತ್ಯುಮಹಂ ಬ್ರವೀಮಿ ತಥಾಽಪ್ರಮಾದಮಮೃತತ್ವಂ ಬ್ರವೀಮಿ
ಇವು ಎರಡೂ ಸತ್ಯಗಳು ಕ್ಷತ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮೋಹವನ್ನೇ ಮರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಅಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಮರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಅಮೃತತ್ವವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಪ್ರಮಾದಾದ್ವೈ ಅಸುರಾಃ ಪರಾಭವ- ನ್ನಪ್ರಮಾದಾದ್ಬ್ರಹ್ಮಭೂತಾಃ ಸುರಾಶ್ಚ। ನೈವ ಮೃತ್ಯುರ್ವ್ಯಾಘ್ರ ಇವಾತ್ತಿ ಜನ್ತೂ- ನ್ನ ಹ್ಯಸ್ಯ ರೂಪಮುಪಲಭ್ಯತೇ ಹಿ
ಅಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಅಸುರರು ನಾಶವಾದರು, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪರಾದರು. ಮರಣವು ಹುಲಿಯಂತೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿಂದುಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರ ರೂಪವನ್ನು ಯಾರೂ ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯಮಂ ತ್ವೇಕೇ ಮೃತ್ಯುಮತೋಽನ್ಯಮಾಹು- ರಾತ್ಮಾವಾಸಮಮೃತಂ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯಮ್। ಪಿತೃಲೋಕೇ ರಾಜ್ಯಮನುಶಾಸ್ತಿ ದೇವಃ ಶಿವಃ ಶಿವಾನಾಮಶಿವೋಽಶಿವಾನಾಮ್
ಕೆಲವರು ಯಮನನ್ನು ಮರಣದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಅಮೃತತ್ವವಿದೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಲ್ಲಿದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆ ಪಿತೃಲೋಕದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯವನ್ನಾಳುತ್ತಾನೆ; ಶುಭಕರರಿಗೆ ಶುಭಕರ, ಅಶುಭಕರರಿಗೆ ಅಶುಭಕರ.
ಅಸ್ಯಾದೇಶಾನ್ನಿಃಸರತೇ ನರಾಣಾಂ ಕ್ರೋಧಃ ಪ್ರಮಾದೋ ಲೋಭರೂಪಶ್ಚ ಮೃತ್ಯುಃ। ಅಹಂ ಗತೇನೈವ ಚರನ್ವಿಮಾರ್ಗಾ- ನ್ನ ಚಾತ್ಮನೋ ಯೋಗಮುಪೈತಿ ಕಶ್ಚಿತ್
ಈ ಉಪದೇಶದಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಕೋಪ, ಅಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಲೋಭ ಎಂಬ ಮರಣದ ರೂಪಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ತಿರುಗಾಡುವವರು ಯಾರೂ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ತೇ ಮೋಹಿತಾಸ್ತದ್ವಶೇ ವರ್ತಮಾನಾ ಇತಃ ಪ್ರೇತಾಸ್ತತ್ರ ಪುನಃ ಪತನ್ತಿ। ತತಸ್ತಾನ್ದೇವಾ ಅನುವಿಪ್ಲವನ್ತೇ ಅತೋ ಮೃತ್ಯುರ್ಮರಣಾದಭ್ಯುಪೈತಿ
ಅವರಲ್ಲಿ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಇಂದೆ ಹೋಗಿ, ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ; ಆಗ ದೇವತೆಗಳು ಅವರನ್ನು ತೊಡಕು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಮರಣವು ಮರಣದ ಮೂಲಕ ಬರುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮೋದಯೇ ಕರ್ಮಫಲಾನುರಾಗಾ- ಸ್ತತ್ರಾನು ತೇ ಯಾನ್ತಿ ನ ತರನ್ತಿ ಮೃತ್ಯುಮ್ । ಸದರ್ಥಯೋಗಾನವಗಮಾತ್ಸಮನ್ತಾ- ತ್ಪ್ರವರ್ತತೇ ಭೋಗಭೋಗೇನ ದೇಹೀ
ಕರ್ಮವು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದರ ಫಲದ ಆಸಕ್ತಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಲಾಗದು. ನಿಜವಾದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಅರಿಯದ ಕಾರಣ, ದೇಹಿಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ಸುತ್ತುತ್ತಾನೆ.
ತದ್ವೈ ಮಹಾಮೋಹನಮಿನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಮಿಥ್ಯಾರ್ಥಯೋಗಸ್ಯ ಗತಿರ್ಹಿ ನಿತ್ಯಾ। ಮಿಥ್ಯಾರ್ಥಯೋಗಾಭಿಹತಾನ್ತರಾತ್ಮಾ ಸ್ಮರನ್ನುಪಾಸ್ತೇ ವಿಷಯಾನ್ಸಮನ್ತಾತ್
ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮಹಾ ಮೋಹವಾಗಿದೆ. ತಪ್ಪು ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡುತ್ತದೆ. ಆ ತಪ್ಪು ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮ ಕೂಡ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗೂ ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೆನೆಸಿ ಅವುಗಳ ಹಿಂದೆ ಹೋದೀತು.
ಅಭಿಧ್ಯಾ ವೈ ಪ್ರಥಮಂ ಹನ್ತಿ ಲೋಕಾನ್ ಕಾಮಕ್ರೋಧಾವನುಗೃಹ್ಯಾಶು ಪಶ್ಚಾತ್। ಏತೇ ಬಾಲಾನ್ಮೃತ್ಯವೇ ಪ್ರಾಪಯನ್ತಿ ಧೀರಾಸ್ತು ಧೈರ್ಯೇಣ ತರನ್ತಿ ಮೃತ್ಯುಮ್
ಮೊದಲು ಆಸೆ ಜನರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಬೇಗನೇ ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧ ಕೂಡ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಮರಣದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಆ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ.
ಸೋಽಭಿಧ್ಯಾಯನ್ನುತ್ಪತಿಷ್ಣನ್ನಿಹನ್ಯಾ- ದನಾದರೇಣಾಪ್ರತಿಬುಧ್ಯಮಾನಃ। ನೈನಂ ಮೃತ್ಯುರ್ಮೃತ್ಯುರಿವಾತ್ತಿ ಭೂತ್ವಾ ಏವಂ ವಿದ್ವಾನ್ಯೋ ವಿನಿಹನ್ತಿ ಕಾಮಾನ್
ಯಾರು ಆಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗದೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವರೋ, ಅವರನ್ನು ಮರಣವು ನುಂಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೀಗೆ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಕಾಮಾನುಸಾರೀ ಪುರುಷಃ ಕಾಮಾನನು ವಿನಶ್ಯತಿ। ಕಾಮಾನ್ವ್ಯುದಸ್ಯ ಧುನುತೇ ಯತ್ಕಿಞ್ಚಿತ್ಪುರುಷೋ ರಜಃ
ಯಾರು ತಮ್ಮ ಆಸೆಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಆ ಆಸೆಗಳ ಜೊತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟವನು, ತನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಮಲಿನತೆಯನ್ನು ತೊಳೆದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ.
ತಮೋಪ್ರಕಾಶೋ ಭೂತಾನಾಂ ನರಕೋಽಯಂ ಪ್ರದೃಶ್ಯತೇ। ಮುಹ್ಯನ್ತ ಇವ ಧಾವನ್ತಿ ಗಚ್ಛನ್ತಃ ಶ್ವಭ್ರಮುನ್ಮುಖಾಃ
ಈ ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನರಕದಂತಿದೆ. ಮೋಹದಿಂದ ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಓಡಾಡುತ್ತಾ, ಕುಹರದ ಕಡೆಗೆ ಧಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅಮೂಢವೃತ್ತೇಃ ಪುರುಷಸ್ಯೇಹ ಕುರ್ಯಾ- ತ್ಕಿಂ ವೈ ಮೃತ್ಯುಸ್ತಾರ್ಣ ಇವಾಸ್ಯ ವ್ಯಾಘ್ರಃ । ಅಮನ್ಯಮಾನಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಕಿಞ್ಚಿದನ್ಯ- ನ್ನಾಧೀಯತೇ ತಾರ್ಣ ಇವಾಸ್ಯ ಸರ್ಪಃ
ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ನಡವಳಿಕೆಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಮರಣ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು? ಅದು ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಿದವನಿಗೆ ಹುಲಿಯು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಏನನ್ನೂ ಬೇರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಅವನು ಇನ್ನೇನು ಕಲಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಿದವನಿಗೆ ಹಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ರ್ಮೃತ್ಯೋರ್ಯಥಾ ವಿಷಯಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಮರ್ತ್ಯಃ
ಹಾಗೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಮರಣದ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ—
ಯಾನೇವಾಹುರಿಜ್ಯಯಾ ಸಾಧುಲೋಕಾನ್ ದ್ವಿಜಾತೀನಾಂ ಪುಣ್ಯತಮಾನ್ಸನಾತನಾತ್। ತೇಷಾಂ ಪರಾರ್ಥಂ ಕಥಯನ್ತೀಹ ವೇದಾ ಏತದ್ವಿದ್ವಾನ್ನೈತಿ ಕಥಂ ನು ಕರ್ಮ
ಯಾವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞದಿಂದ ದ್ವಿಜರು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವು ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಶಾಶ್ವತವೂ ಆಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವೇದಗಳು ಇತರರಿಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಹೇಗೆ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಬದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ?
ಏವಂ ಹ್ಯವಿದ್ವಾನುಪಯಾತಿ ತತ್ರ ತತ್ರಾರ್ಥಜಾತಂ ಚ ವದನ್ತಿ ವೇದಾಃ। ಸವೇಹ ಆಯಾತಿ ಪರಂ ಪರಾತ್ಮಾ ಪ್ರಯಾತಿ ಮಾರ್ಗೇಣ ನಿಹತ್ಯ ಮಾರ್ಗಾನ್
ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ವೇದಗಳು ವಿವಿಧ ಫಲಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ.
ಕೋಽಸೌ ನಿಯುಙ್ಕ್ತೇ ತಮಜಂ ಪುರಾಣಂ ಸ ಚೇದಿದಂ ಸರ್ವಮನುಕ್ರಮೇಣ। ಕಿಂ ವಾಸ್ಯ ಕಾರ್ಯಮಥವಾ ಸುಖಂ ಚ ತನ್ಮೇ ವಿದ್ವನ್ಬ್ರೂಹಿ ಸರ್ವಂ ಯಥಾವತ್
ಆ ಜನ್ಮರಹಿತ, ಪ್ರಾಚೀನನನ್ನು ಯಾರು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ? ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಉದ್ದೇಶವೇನು? ಅವನ ಸಂತೋಷವೇನು? ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳು.
ದೋಷೋ ಮಹಾನತ್ರ ವಿಭೇದಯೋಗೇ ಹ್ಯನಾದಿಯೋಗೇನ ಭವನ್ತಿ ನಿತ್ಯಾಃ। ತಥಾಸ್ಯ ನಾಧಿಕ್ಯಮಪೈತಿ ಕಿಞ್ಚಿ- ದನಾದಿಯೋಗೇನ ಭವನ್ತಿ ಪುಂಸಃ
ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದೋಷವಿದೆ. ಆದಿ ಇಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಇವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಅವನಿಗೆ ಏನೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದಿ ಇಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಇವು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಯ ಏತದ್ವಾ ಭಗವಾನ್ಸ ನಿತ್ಯೋ ವಿಕಾರಯೋಗೇನ ಕರೋತಿ ವಿಶ್ವಮ್। ತಥಾಚ ತಚ್ಛಕ್ತಿರಿತಿ ಸ್ಮ ಮನ್ಯತೇ। ತಥಾರ್ಥಯೋಗೇನ ಭವನ್ತಿ ವೇದಾಃ
ಯಾವನು ಭಗವಂತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನೋ, ಅವನು ಶಾಶ್ವತನು. ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೂಲಕ ಅವನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ವೇದಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಯಸ್ಮಾದ್ಧರ್ಮಾನ್ನಾಚರನ್ತೀಹ ಕೇಚಿ- ತ್ತಥಾ ಧರ್ಮಾನ್ಕೇಚಿದಿಹಾಚರನ್ತಿ। ಧರ್ಮಃ ಪಾಪೇನ ಪ್ರತಿಹನ್ಯತೇ ಸ್ವಿ- ದುತಾಹೋ ಧರ್ಮಃ ಪ್ರತಿಹನ್ತಿ ಪಾಪಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೆಲವರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪದಿಂದ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೋ, ಅಥವಾ ಧರ್ಮವೇ ಪಾಪವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೋ?
ತಸ್ಮಿನ್ಸ್ಥಿತೌ ವಾಪ್ಯುಭಯಂ ಹಿ ನಿತ್ಯಂ ಜ್ಞಾನೇನ ವಿದ್ವಾನ್ಪ್ರತಿಹನ್ತಿ ಸಿದ್ಧಮ್। ತಥಾನ್ಯಥಾ ಪುಣ್ಯಮುಪೈತಿ ದೇಹೀ ತಥಾಗತಂ ಪಾಪಮುಪೈತಿ ಸಿದ್ಧಮ್
ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಎರಡು ಸದಾ ಇರುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾದುದನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ ದೇಹಿಯು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರವಾದ ಪಾಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಗತ್ವೋಭಯಂ ಕರ್ಮಣಾ ಯುಜ್ಯತೇ ಸ್ಥಿರಂ ಶುಭಸ್ಯ ಪಾಪಸ್ಯ ಸ ಚಾಪಿ ಕರ್ಮಣಾ। ಧರ್ಮೇಣ ಪಾಪಂ ಪ್ರಣುದತೀಹ ವಿದ್ವಾನ್ ಧರ್ಮೋ ಬಲೀಯಾನಿತಿ ತತ್ರ ವಿದ್ಧಿಃ
ಎರಡನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮದಿಂದ ಪುಣ್ಯಕ್ಕೂ ಪಾಪಕ್ಕೂ ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿ ಧರ್ಮದಿಂದ ಪಾಪವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವೇ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯಾನಿಹಾಹುಃ ಸ್ವಸ್ಯ ಧರ್ಮಸ್ಯ ಲೋಕಾ- ನ್ದ್ವಿಜಾತೀನಾಂ ಪುಣ್ಯಕೃತಾಂ ಸನಾತನಾನ್। ತೇಷಾಂ ಕ್ರಮಾನ್ಕಥಯ ತತೋಽಪಿ ಚಾನ್ಯಾ- ನ್ನೈತದ್ವಿದ್ವನ್ವೇತ್ತುಮಿಚ್ಛಾಮಿ ಕರ್ಮ
ಯಾವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸ್ವಧರ್ಮದ ಫಲವಾಗಿ ದ್ವಿಜರು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವು ಶಾಶ್ವತ ಪುಣ್ಯಲೋಕಗಳು. ಅವುಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಹೊರಗಿನ ಮತ್ತಿತರ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ನನಗೆ ವಿವರಿಸು. ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನಾನು ಈ ಕರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಯೇಷಾಂ ವ್ರತೇಽಥ ವಿಸ್ಪರ್ಧಾ ಬಲೇ ಬಲವತಾಮಿವ। ತೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾ ಇತಃ ಪ್ರೇತ್ಯ ಸ್ವರ್ಗೇ ಯಾನ್ತಿ ಪ್ರಕಾಶತಾಮ್
ಯಾರ ವ್ರತಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಂತೆ, ಬಲಶಾಲಿಗಳ ಬಲದಂತೆ ಇರುತ್ತದೆಯೋ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಇಲ್ಲಿ ದೇಹ ತ್ಯಜಿಸಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಯೇಷಾಂ ಧರ್ಮೇ ಚ ವಿಸ್ಪರ್ಧಾ ತೇಷಾಂ ಜಜ್ಜ್ಞಾನಸಾಧನಮ್। ತೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾ ಇತೋ ಮುಕ್ತಾಃ ಸ್ವರ್ಗಂ ಯಾನ್ತಿ ತ್ರಿವಿಷ್ಟಪಮ್
ಯಾರ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧೆಯುಂಟು, ಜ್ಞಾನವೇ ಅವರ ಸಾಧನವಾಗಿದೆಯೋ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ತಸ್ಯ ಸಮ್ಯಕ್ಸಮಾಚಾರಮಾಹುರ್ವೇದವಿದೋ ಜನಾಃ। ನೈನಂ ಮನ್ಯೇತ ಭೂಯಿಷ್ಠಂ ಬಾಹ್ಯಮಾಭ್ಯನ್ತರಂ ಜನಮ್
ವೇದವನ್ನು ಅರಿತವರು ಅವನ ನಡೆ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸರಿಯಾದದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೊರಗಿನವರಾಗಲಿ, ಒಳಗಿನವರಾಗಲಿ, ಬಹುತೇಕ ಜನರನ್ನು ಅವನ ಸಮಾನರೆಂದು ಯಾರು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು.
ಯತ್ರ ಮನ್ಯೇತ ಭೂಯಿಷ್ಠಂ ಪ್ರಾವೃಷೀವ ತೃಣೋದಕಮ್। ಅನ್ನಂ ಪಾನಂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ಯ ತಞ್ಜೀವೋನ್ನಾನುಸಂಜ್ವರೇತ್
ಯಾವೆಡೆಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಆಹಾರವೂ ನೀರಿನೂ ಮಳೆಯ ಕಾಲದ ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ನೀರಿನಂತೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದೋ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಅದನ್ನೇ ತಿನ್ನಿ ಬದುಕಬೇಕು.
ಯತ್ರಾಕಥಯಮಾನಸ್ಯ ಪ್ರಯಚ್ಛತ್ಯಶಿವಂ ಭಯಮ್। ಅತಿರಿಕ್ತಮಿವಾಕುರ್ವನ್ಸ ಶ್ರೇಯಾನ್ನೇತರೋ ಜನಃ
ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳದೆ, ಅಪಶಕುನ ಅಥವಾ ಭಯ ಉಂಟುಮಾಡುವಂತಹುದನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೆ, ಅತಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದರೆ, ಅಂಥವನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಯೋಗ್ಯನು.
ಯೋ ವಾ ಕಥಯಮಾನಸ್ಯ ಹ್ಯಾತ್ಮಾನಂ ನಾನುಸಂಜ್ವರೇತ್। ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವಂ ನೋಪಭುಞ್ಜೀತ ತದನ್ನಂ ಸಂಮತಂ ಸತಾಮ್। ಕುಶವಲ್ಕಲಚೇಲಾದ್ಯಂ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವಂ ಯೋಗಿನೋ ವಿದುಃ
ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಿದಾಗ ತನ್ನನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೆ, ಅಂಥವನಿಗೆ ಸಜ್ಜನರು ಆಹಾರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗಿಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಂಪತ್ತೆಂದರೆ ಕುಶ ಹುಲ್ಲು, ಬೊಕ್ಕಸ ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಇವುಗಳನ್ನೇ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ.