ಕಿಂ ತ್ವಂ ನ ವೇದ ತದ್ಭೂಯೋ ಯನ್ಮೇ ಬ್ರೂಯಾತ್ಸನಾತನಃ। ತ್ವಮೇವ ವಿದುರ ಬ್ರೂಹಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಶೇಷೋಽಸ್ತಿ ಚೇತ್ತವ
ನೀನು ಮತ್ತೆಂದೂ ಶಾಶ್ವತನು ನನಗೆ ಹೇಳುವುದನ್ನು ಅರಿಯಲಿಲ್ಲವೇ? ವಿದುರ, ನೀನೇ ಹೇಳಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವಿದೆ.
ಶೂದ್ರಯೋನಾವಹಂ ಜಾತೋ ನಾತೋಽನ್ಯದ್ವಕ್ತುಮುತ್ಸಹೇ। ಕುಮಾರಸ್ಯ ತು ಯಾಬುದ್ಧಿರ್ವೇದ ತಾಂ ಶಾಶ್ವತೀಮಹಮ್
ನಾನು ಶೂದ್ರರ ಮನೆಯಲ್ಲೇ ಜನಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೇಳಲು ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೆ ವೇದದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ನಂಬಿದ್ದೇನೆ.
ಬ್ರಾಹ್ಮೀಂ ಹಿ ಯೋನಿಮಾಪನ್ನಃ ಸಗುಹ್ಯಮಪಿ ಯೋ ವದೇತ್। ನ ತೇನ ಗರ್ಹ್ಯೋ ದೇವಾನಾಂ ತಸ್ಮಾದೇತದ್ಬ್ರವೀಮಿ ತೇ
ಯಾರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಗುಪ್ತವಾದದನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನ ದೇವತೆಗಳು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಬ್ರವೀಹಿ ವಿದುರ ತ್ವಂ ಮೇ ಪುರಾಣಂ ತಂ ಸನಾತನಮ್ । ಕಥಮೇತೇನ ದೇಹೇನ ಸ್ಯಾದಿಹೈವ ಸಮಾಗಮಃ
ವಿದುರ, ನೀನು ನನಗೆ ಆ ಪುರಾತನವಾದ ಶಾಶ್ವತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸು; ಈ ದೇಹದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಏಕತೆ ಸಾಧ್ಯವೋ ಹೇಳು.
ಚಿನ್ತಯಾಮಾಸ ವಿದುರಸ್ತಭೃಷಿಂ ಶಂಸಿತವ್ರತಮ್। ಸ ಚ ತಚ್ಚಿನ್ತಿತಂ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ದರ್ಶಯಾಮಾಸ ಭಾರತ
ವಿದುರನು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದ ಋಷಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿದನು; ಆ ಋಷಿಯು ಅವನ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ಭಾರತ, ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು.
ಸ ಚೈನಂ ಪ್ರತಿಜಗ್ರಾಹ ವಿಧಿದೃಷ್ಟೇನ ಕರ್ಮಣಾ । ಸುಖೋಪವಿಷ್ಟಂ ವಿಶ್ರಾನ್ತಮಥೈನಂ ವಿದುರೋಽಬ್ರವೀತ್
ಅವನು ವಿಧಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಅವನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು; ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾದಾಗ ವಿದುರನು ಅವನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದನು.
ಭಗವನ್ಸಂಶಯಃ ಕಶ್ಚಿದ್ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರಸ್ಯ ಮಾನಸಃ । ಯೋ ನ ಶಕ್ಯೋ ಮಯಾ ವಕ್ತುಂ ತ್ವಮಸ್ಮೈ ವಕ್ತುಮರ್ಹಸಿ
ಭಗವಂತ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಶಯವಿದೆ, ಅದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನೀನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಬೇಕು.
ಯಂ ಶ್ರತ್ವಾಽಯಂ ಮನುಷ್ಯೇನ್ದ್ರಃ ಸರ್ವದುಃಖಾತಿಗೋ ಭವೇತ್
ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಈ ಮನುಷ್ಯರ ರಾಜನು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಲಾಭಾಲಾಭೌ ಪ್ರಿಯದ್ವೇಷ್ಯೌ ಯಥೈನಂ ನ ಜರಾನ್ತಕೌ। ವಿಷಹೇರನ್ಭಯಾಮರ್ಷೌ ಶ್ರುತ್ಪಿಪಾಸೇ ಮದೋದ್ಭವೌ । ಅರತಿಶ್ಚೈವ ತನ್ದ್ರೀ ಚ ಕಾಮಕ್ರೋಧೌ ಕ್ಷಯೋದಯೌ
ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಇಷ್ಟ-ಅನಿಷ್ಟಗಳು, ಅವನಿಗೆ ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ ಮರಣವು ಎದುರಾಗದಂತೆ ಆಗಬೇಕು; ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪ, ಗರ್ವದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಹಸಿವು ಮತ್ತು ದಾಹ, ಅಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಆಲಸ್ಯ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧ, ಕ್ಷಯ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು.
ತತೋ ರಾಜಾ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರೋ ಮನೀಷೀ ಸಂಪೂಜ್ಯ ವಾಕ್ಯಂ ವಿದುರೇರಿತಂ ತತ್। ಸನತ್ಸುಜಾತಂ ರಹಿತೇ ಮಹಾತ್ಮಾ ಪಪ್ರಚ್ಛ ಬುದ್ಧಿಂ ಪರಮಾಂ ಬುಭೂಷನ್
ಆಮೇಲೆ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಾದ ರಾಜನು, ವಿದುರನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಸನತ್ಸುಜಾತನನ್ನು ಒಂಟಿಯಾಗಿ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಕೇಳಿದನು.
ಸನತ್ಸುಜಾತ ಯದಿಮಂ ಶೃಣೋಮಿ ನ ಮೃತ್ಯುರಸ್ತೀತಿ ತವೋಪದೇಶಮ್। ದೇವಾಸುರಾ ಹ್ಯಾಚರನ್ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ- ಮಮೃತ್ಯವೇ ತತ್ಕತರನ್ನು ಸತ್ಯಮ್
ಸನತ್ಸುಜಾತ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಮರಣವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ; ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು—ಹಾಗಾದರೆ ಯಾವುದು ಸತ್ಯ?
ಅಮೃತ್ಯುಂ ಕರ್ಮಣಾ ಕೇಚಿನ್ಮೃತ್ಯುರ್ನಾಸ್ತೀತಿ ಚಾಪರೇ। ಶೃಣು ಮೇ ಬ್ರುವತೋ ರಾಜನ್ಯಥೈತನ್ಮಾ ವಿಶಙ್ಕಿಥಾಃ
ಕೆಲವರು ಕರ್ಮದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಮರಣವಿಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ರಾಜನೇ, ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು, ಸಂಶಯಿಸಬೇಡ.
ಉಭೇ ಸತ್ಯೇ ಕ್ಷತ್ರಿಯಾದ್ಯ ಪ್ರವೃತ್ತೇ ಮೋಹೋ ಮೃತ್ಯುಃ ಸಂಮತೋಽಯಂ ಕವೀನಾಮ್। ಪ್ರಮಾದಂ ವೈ ಮೃತ್ಯುಮಹಂ ಬ್ರವೀಮಿ ತಥಾಽಪ್ರಮಾದಮಮೃತತ್ವಂ ಬ್ರವೀಮಿ
ಇವು ಎರಡೂ ಸತ್ಯಗಳು ಕ್ಷತ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮೋಹವನ್ನೇ ಮರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಅಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಮರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಅಮೃತತ್ವವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಪ್ರಮಾದಾದ್ವೈ ಅಸುರಾಃ ಪರಾಭವ- ನ್ನಪ್ರಮಾದಾದ್ಬ್ರಹ್ಮಭೂತಾಃ ಸುರಾಶ್ಚ। ನೈವ ಮೃತ್ಯುರ್ವ್ಯಾಘ್ರ ಇವಾತ್ತಿ ಜನ್ತೂ- ನ್ನ ಹ್ಯಸ್ಯ ರೂಪಮುಪಲಭ್ಯತೇ ಹಿ
ಅಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಅಸುರರು ನಾಶವಾದರು, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪರಾದರು. ಮರಣವು ಹುಲಿಯಂತೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿಂದುಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರ ರೂಪವನ್ನು ಯಾರೂ ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯಮಂ ತ್ವೇಕೇ ಮೃತ್ಯುಮತೋಽನ್ಯಮಾಹು- ರಾತ್ಮಾವಾಸಮಮೃತಂ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯಮ್। ಪಿತೃಲೋಕೇ ರಾಜ್ಯಮನುಶಾಸ್ತಿ ದೇವಃ ಶಿವಃ ಶಿವಾನಾಮಶಿವೋಽಶಿವಾನಾಮ್
ಕೆಲವರು ಯಮನನ್ನು ಮರಣದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಅಮೃತತ್ವವಿದೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಲ್ಲಿದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆ ಪಿತೃಲೋಕದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯವನ್ನಾಳುತ್ತಾನೆ; ಶುಭಕರರಿಗೆ ಶುಭಕರ, ಅಶುಭಕರರಿಗೆ ಅಶುಭಕರ.
ಅಸ್ಯಾದೇಶಾನ್ನಿಃಸರತೇ ನರಾಣಾಂ ಕ್ರೋಧಃ ಪ್ರಮಾದೋ ಲೋಭರೂಪಶ್ಚ ಮೃತ್ಯುಃ। ಅಹಂ ಗತೇನೈವ ಚರನ್ವಿಮಾರ್ಗಾ- ನ್ನ ಚಾತ್ಮನೋ ಯೋಗಮುಪೈತಿ ಕಶ್ಚಿತ್
ಈ ಉಪದೇಶದಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಕೋಪ, ಅಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಲೋಭ ಎಂಬ ಮರಣದ ರೂಪಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ತಿರುಗಾಡುವವರು ಯಾರೂ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ತೇ ಮೋಹಿತಾಸ್ತದ್ವಶೇ ವರ್ತಮಾನಾ ಇತಃ ಪ್ರೇತಾಸ್ತತ್ರ ಪುನಃ ಪತನ್ತಿ। ತತಸ್ತಾನ್ದೇವಾ ಅನುವಿಪ್ಲವನ್ತೇ ಅತೋ ಮೃತ್ಯುರ್ಮರಣಾದಭ್ಯುಪೈತಿ
ಅವರಲ್ಲಿ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಇಂದೆ ಹೋಗಿ, ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ; ಆಗ ದೇವತೆಗಳು ಅವರನ್ನು ತೊಡಕು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಮರಣವು ಮರಣದ ಮೂಲಕ ಬರುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮೋದಯೇ ಕರ್ಮಫಲಾನುರಾಗಾ- ಸ್ತತ್ರಾನು ತೇ ಯಾನ್ತಿ ನ ತರನ್ತಿ ಮೃತ್ಯುಮ್ । ಸದರ್ಥಯೋಗಾನವಗಮಾತ್ಸಮನ್ತಾ- ತ್ಪ್ರವರ್ತತೇ ಭೋಗಭೋಗೇನ ದೇಹೀ
ಕರ್ಮವು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದರ ಫಲದ ಆಸಕ್ತಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಲಾಗದು. ನಿಜವಾದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಅರಿಯದ ಕಾರಣ, ದೇಹಿಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ಸುತ್ತುತ್ತಾನೆ.
ತದ್ವೈ ಮಹಾಮೋಹನಮಿನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಮಿಥ್ಯಾರ್ಥಯೋಗಸ್ಯ ಗತಿರ್ಹಿ ನಿತ್ಯಾ। ಮಿಥ್ಯಾರ್ಥಯೋಗಾಭಿಹತಾನ್ತರಾತ್ಮಾ ಸ್ಮರನ್ನುಪಾಸ್ತೇ ವಿಷಯಾನ್ಸಮನ್ತಾತ್
ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮಹಾ ಮೋಹವಾಗಿದೆ. ತಪ್ಪು ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡುತ್ತದೆ. ಆ ತಪ್ಪು ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮ ಕೂಡ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗೂ ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೆನೆಸಿ ಅವುಗಳ ಹಿಂದೆ ಹೋದೀತು.
ಅಭಿಧ್ಯಾ ವೈ ಪ್ರಥಮಂ ಹನ್ತಿ ಲೋಕಾನ್ ಕಾಮಕ್ರೋಧಾವನುಗೃಹ್ಯಾಶು ಪಶ್ಚಾತ್। ಏತೇ ಬಾಲಾನ್ಮೃತ್ಯವೇ ಪ್ರಾಪಯನ್ತಿ ಧೀರಾಸ್ತು ಧೈರ್ಯೇಣ ತರನ್ತಿ ಮೃತ್ಯುಮ್
ಮೊದಲು ಆಸೆ ಜನರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಬೇಗನೇ ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧ ಕೂಡ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಮರಣದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಆ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ.
ಸೋಽಭಿಧ್ಯಾಯನ್ನುತ್ಪತಿಷ್ಣನ್ನಿಹನ್ಯಾ- ದನಾದರೇಣಾಪ್ರತಿಬುಧ್ಯಮಾನಃ। ನೈನಂ ಮೃತ್ಯುರ್ಮೃತ್ಯುರಿವಾತ್ತಿ ಭೂತ್ವಾ ಏವಂ ವಿದ್ವಾನ್ಯೋ ವಿನಿಹನ್ತಿ ಕಾಮಾನ್
ಯಾರು ಆಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗದೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವರೋ, ಅವರನ್ನು ಮರಣವು ನುಂಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೀಗೆ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಕಾಮಾನುಸಾರೀ ಪುರುಷಃ ಕಾಮಾನನು ವಿನಶ್ಯತಿ। ಕಾಮಾನ್ವ್ಯುದಸ್ಯ ಧುನುತೇ ಯತ್ಕಿಞ್ಚಿತ್ಪುರುಷೋ ರಜಃ
ಯಾರು ತಮ್ಮ ಆಸೆಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಆ ಆಸೆಗಳ ಜೊತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟವನು, ತನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಮಲಿನತೆಯನ್ನು ತೊಳೆದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ.
ತಮೋಪ್ರಕಾಶೋ ಭೂತಾನಾಂ ನರಕೋಽಯಂ ಪ್ರದೃಶ್ಯತೇ। ಮುಹ್ಯನ್ತ ಇವ ಧಾವನ್ತಿ ಗಚ್ಛನ್ತಃ ಶ್ವಭ್ರಮುನ್ಮುಖಾಃ
ಈ ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನರಕದಂತಿದೆ. ಮೋಹದಿಂದ ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಓಡಾಡುತ್ತಾ, ಕುಹರದ ಕಡೆಗೆ ಧಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅಮೂಢವೃತ್ತೇಃ ಪುರುಷಸ್ಯೇಹ ಕುರ್ಯಾ- ತ್ಕಿಂ ವೈ ಮೃತ್ಯುಸ್ತಾರ್ಣ ಇವಾಸ್ಯ ವ್ಯಾಘ್ರಃ । ಅಮನ್ಯಮಾನಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಕಿಞ್ಚಿದನ್ಯ- ನ್ನಾಧೀಯತೇ ತಾರ್ಣ ಇವಾಸ್ಯ ಸರ್ಪಃ
ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ನಡವಳಿಕೆಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಮರಣ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು? ಅದು ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಿದವನಿಗೆ ಹುಲಿಯು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಏನನ್ನೂ ಬೇರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಅವನು ಇನ್ನೇನು ಕಲಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಿದವನಿಗೆ ಹಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ರ್ಮೃತ್ಯೋರ್ಯಥಾ ವಿಷಯಂ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಮರ್ತ್ಯಃ
ಹಾಗೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಮರಣದ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ—
ಯಾನೇವಾಹುರಿಜ್ಯಯಾ ಸಾಧುಲೋಕಾನ್ ದ್ವಿಜಾತೀನಾಂ ಪುಣ್ಯತಮಾನ್ಸನಾತನಾತ್। ತೇಷಾಂ ಪರಾರ್ಥಂ ಕಥಯನ್ತೀಹ ವೇದಾ ಏತದ್ವಿದ್ವಾನ್ನೈತಿ ಕಥಂ ನು ಕರ್ಮ
ಯಾವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞದಿಂದ ದ್ವಿಜರು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವು ಶ್ರೇಷ್ಠವೂ ಶಾಶ್ವತವೂ ಆಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವೇದಗಳು ಇತರರಿಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಹೇಗೆ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಬದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ?
ಏವಂ ಹ್ಯವಿದ್ವಾನುಪಯಾತಿ ತತ್ರ ತತ್ರಾರ್ಥಜಾತಂ ಚ ವದನ್ತಿ ವೇದಾಃ। ಸವೇಹ ಆಯಾತಿ ಪರಂ ಪರಾತ್ಮಾ ಪ್ರಯಾತಿ ಮಾರ್ಗೇಣ ನಿಹತ್ಯ ಮಾರ್ಗಾನ್
ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ವೇದಗಳು ವಿವಿಧ ಫಲಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ.
ಕೋಽಸೌ ನಿಯುಙ್ಕ್ತೇ ತಮಜಂ ಪುರಾಣಂ ಸ ಚೇದಿದಂ ಸರ್ವಮನುಕ್ರಮೇಣ। ಕಿಂ ವಾಸ್ಯ ಕಾರ್ಯಮಥವಾ ಸುಖಂ ಚ ತನ್ಮೇ ವಿದ್ವನ್ಬ್ರೂಹಿ ಸರ್ವಂ ಯಥಾವತ್
ಆ ಜನ್ಮರಹಿತ, ಪ್ರಾಚೀನನನ್ನು ಯಾರು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ? ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಉದ್ದೇಶವೇನು? ಅವನ ಸಂತೋಷವೇನು? ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳು.
ದೋಷೋ ಮಹಾನತ್ರ ವಿಭೇದಯೋಗೇ ಹ್ಯನಾದಿಯೋಗೇನ ಭವನ್ತಿ ನಿತ್ಯಾಃ। ತಥಾಸ್ಯ ನಾಧಿಕ್ಯಮಪೈತಿ ಕಿಞ್ಚಿ- ದನಾದಿಯೋಗೇನ ಭವನ್ತಿ ಪುಂಸಃ
ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದೋಷವಿದೆ. ಆದಿ ಇಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಇವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಅವನಿಗೆ ಏನೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದಿ ಇಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಇವು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಯ ಏತದ್ವಾ ಭಗವಾನ್ಸ ನಿತ್ಯೋ ವಿಕಾರಯೋಗೇನ ಕರೋತಿ ವಿಶ್ವಮ್। ತಥಾಚ ತಚ್ಛಕ್ತಿರಿತಿ ಸ್ಮ ಮನ್ಯತೇ। ತಥಾರ್ಥಯೋಗೇನ ಭವನ್ತಿ ವೇದಾಃ
ಯಾವನು ಭಗವಂತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನೋ, ಅವನು ಶಾಶ್ವತನು. ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೂಲಕ ಅವನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ವೇದಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.