ಸೋಽಸ್ಯ ದೋಷೋ ನ ಮನ್ತವ್ಯಃ ಕ್ಷಮಾ ಹಿ ಪರಮಂ ಬಲಮ್। ಕ್ಷಮಾ ಗುಣೋ ಹ್ಯಶಕ್ತಾನಾಂ ಶಕ್ತಾನಾಂ ಭೂಷಣಂ ಕ್ಷಮಾ
ಅದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷಮೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಕ್ತಿ; ಕ್ಷಮೆ ದುರ್ಬಲರಿಗೆ ಗುಣ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಿಗೆ ಆಭರಣ.
ಕ್ಷಮಾ ವಶೀಕೃತೀರ್ಲೋಕೇ ಕ್ಷಮಯಾ ಕಿಂ ನ ಸಾಧ್ಯತೇ। ಶಾನ್ತಿಖಙ್ಗಃ ಕರೇ ಯಸ್ಯ ಕಿಂ ಕರಿಷ್ಯತಿ ದುರ್ಜನಃ
ಕ್ಷಮೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಮೆಯಿಂದ ಸಾಧಿಸಲಾಗದದ್ದು ಏನು? ಶಾಂತಿಯ ತಲವಾರು ಕೈಯಲ್ಲಿರುವವನಿಗೆ ದುಷ್ಟನು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?
ಅತೃಣೇ ಪತಿತೋ ವಹ್ನಿಃ ಸ್ವಯಮೇವೋಪಶಾಮ್ಯತಿ। ಅಕ್ಷಮಾವಾನ್ಪರಂ ದೋಷೈರಾತ್ಮಾನಂ ಚೈವ ಯೋಜಯೇತ್
ಹುಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಬೆಂಕಿಯು ತಾನೇ ಆರಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಕ್ಷಮಾಶೀಲನು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಹುಡುಕಬೇಕು.
ಏಕೋ ಧರ್ಮಃ ಪರಂ ಶ್ರೇಯಃ ಕ್ಷಮೈಕಾ ಶಾನ್ತಿರುತ್ತಮಾ । ವಿದ್ಯೈಕಾ ಪರಮಾ ತೃಪ್ತಿರಹಿಂಸೈಕಾ ಸುಖಾವಹಾ
ಒಂದು ಮಹತ್ತರವಾದ ಧರ್ಮವೆಂದರೆ ನೀತಿ; ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಾಂತಿಯೆಂದರೆ ಕ್ಷಮೆ; ಶ್ರೇಷ್ಠ ತೃಪ್ತಿಯೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನ; ಸುಖದ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಅಹಿಂಸೆ.
ದ್ವಾವಿಮೌ ಗ್ರಸತೇ ಭೂಮಿಃ ಸರ್ಪೋ ಬಲಿಶಯಾನಿವ। ರಾಜಾನಂ ಚಾವಿರೋದ್ಧಾರಂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಂ ಚಾಪ್ರವಾಸಿನಮ್
ಭೂಮಿಯು ಇಬ್ಬರನ್ನು ನುಂಗುತ್ತದೆ, ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವರನ್ನು ಹಾವು ನುಂಗುವಂತೆ: ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದ ರಾಜನನ್ನು ಮತ್ತು ಊರಿನಿಂದ ಹೊರಡುವುದಿಲ್ಲದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು.
ದ್ವೇ ಕರ್ಮಣೀ ನರಃ ಕುರ್ವನ್ನಸ್ಮಿಁಲ್ಲೋಕೇ ವಿರೋಚತೇ । ಅಬ್ರುವನ್ಪರುಷಂ ಕಿಂಚಿದಸತೋಽನರ್ಚಯಂಸ್ತಥಾ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಎರಡು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ: ಕಠಿಣ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳು ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳದೆ, ಮತ್ತು ಅಯೋಗ್ಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸದೆ.
ದ್ವಾವಿಮೌ ಪುರುಷವ್ಯಾಘ್ರ ಪರಪ್ರತ್ಯಯಕಾರಿಣೌ । ಸ್ತ್ರಿಯಃ ಕಾಮಿತಕಾಮಿನ್ಯೋ ಮೂರ್ಖಾಃ ಪೂಜಿತಪೂಜಕಾಃ
ಪುರುಷಶಾರ್ದೂಲ, ಇಬ್ಬರು ಜನರು ಇತರರ ನಿರೀಕ್ಷೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ: ಒಬ್ಬರು, ತಮ್ಮನ್ನು ಬಯಸುವವರನ್ನು ಬಯಸುವ ಮಹಿಳೆಯರು; ಇನ್ನೊಬ್ಬರು, ತಮ್ಮನ್ನು ಗೌರವಿಸುವವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮೂರ್ಖರು.
ದ್ವಾವಿಮೌ ಕಣ್ಟಕೌ ತೀಕ್ಷ್ಣೌ ಶರೀರಪರಿಶೋಷಿಣೌ। ಯಶ್ಚಾಧನಃ ಕಾಮಯತೇ ಯಶ್ಚ ಕುಪ್ಯತ್ಯನೀಶ್ವರಃ
sharīravannu ಒಣಗಿಸುವ ಎರಡು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಮುಳ್ಳುಗಳು ಇವೆ: ಬಡವನು ಬಯಸುವುದು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲದವನು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದು.
ದ್ವಾವೇವ ನ ವಿರಾಜೇತೇ ವಿಪರೀತೇನ ಕರ್ಮಣಾ । ಗೃಹಸ್ಥಶ್ಚ ನಿರಾರಮ್ಭಃ ಕಾರ್ಯವಾಂಶ್ಚೈವ ಭಿಕ್ಷುಕಃ
ವಿಪರೀತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದರೆ ಇಬ್ಬರು ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗುವುದಿಲ್ಲ: ಗೃಹಸ್ಥನು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಕೈಗೊಳ್ಳದೆ ಇರುವನು ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಷುಕನು ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವನು.
ದ್ವಾವಿಮೌ ಪುರುಷೌ ರಾಜನ್ಸ್ವರ್ಗಸ್ಯೋಪರಿ ತಿಷ್ಠತಃ। ಪ್ರಭುಶ್ಚ ಕ್ಷಮಯಾ ಯುಕ್ತೋ ದರಿದ್ರಶ್ಚ ಪ್ರದಾನವಾನ್
ರಾಜನೇ, ಇಬ್ಬರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲುಗಡೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ: ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯು ಕ್ಷಮಾಶೀಲನಾದಾಗ ಮತ್ತು ಬಡವನು ದಾನಶೀಲನಾದಾಗ.
ನ್ಯಾಯಾಗತಸ್ಯ ದ್ರವ್ಯಸ್ಯ ಬೋದ್ಧವ್ಯೌ ದ್ವಾವತಿಕ್ರಮೌ । ಅಪಾತ್ರೇ ಪ್ರತಿಪತ್ತಿಶ್ಚ ಪಾತ್ರೇ ಚಾತ್ಪ್ರತಿಪಾದನಮ್
ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಬಂದ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಎರಡು ತಪ್ಪುಗಳು ಇವೆ: ಅಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ಕೊಡದೆ ಬಿಡುವುದು.
ದ್ವಾವಭ್ಯಸಿ ನಿವೇಷ್ಟವ್ಯೌ ಗಲೇ ಬಧ್ವಾ ದೃಢಾಂ ಶಿಲಾಮ್ । ಧನವನ್ತಮದಾತಾರಂ ದರಿದ್ರಂ ಚಾತಪಸ್ವಿನಮ್
ಭಾರವಾದ ಕಲ್ಲು ಕಟ್ಟಿ, ಇಬ್ಬರನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಬೇಕು: ಹಣವಿರುವ ದಾನವಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಮತ್ತು ಬಡವನು ಪರಿಶ್ರಮವಿಲ್ಲದವನನ್ನು.
ದ್ವಾವಿಮೌ ಪುರುಷವ್ಯಾಘ್ರ ಸೂರ್ಯಮಣ್ಡಲಭೇದಿನೌ। ಪರಿವ್ರಾಡ್ಯೋಗಯುಕ್ತಶ್ಚ ರಣೇ ಚಾಭಿಮುಖೋ ಹತಃ
ಪುರುಷಶಾರ್ದೂಲ, ಇಬ್ಬರು ಸೂರ್ಯಮಂಡಲವನ್ನು ಭೇದಿಸುವವರು: ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಪರಿವ್ರಾಜಕನು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಎದುರಿಗೆ ನಿಲ್ಲಿ ಹತರಾದವನು.
ತ್ರಯೋ ನ್ಯಾಯಾ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಂ ಶ್ರೂಯನ್ತೇ ಭರತರ್ಷಭ । ಕನೀಯಾನ್ಮಧ್ಯಮಃ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಇತಿ ವೇದವಿದೋ ವಿದುಃ
ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಕಿರಿಯದು, ಮಧ್ಯಮದು, ಶ್ರೇಷ್ಠದು — ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ತ್ರಿವಿಧಾಃ ಪುರುಷಾ ರಾಜನ್ನುತ್ತಮಾಧಮಮಧ್ಯಮಾಃ । ನಿಯೋಜಯೇದ್ಯಥಾವತ್ತಾಂಸ್ತ್ರಿವಿಧೇಷ್ವೇವ ಕರ್ಮಸು
ರಾಜನೇ, ಮನುಷ್ಯರು ಮೂರು ವಿಧ: ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅಧಮ, ಮಧ್ಯಮ. ಅವರ ಗುಣಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು.
ತ್ರಯ ಏವಾಧನಾ ರಾಜನ್ಭಾರ್ಯಾ ದಾಸಸ್ತಥಾ ಸುತಃ। ಯತ್ತೇ ಸಮಧಿಗಚ್ಛನ್ತಿ ಯಸ್ಯೈತೇ ತಸ್ಯ ತದ್ಧನಮ್
ರಾಜನೇ, ಮೂವರು ಧನಿಕರು ಅಲ್ಲ: ಹೆಂಡತಿ, ದಾಸ, ಮತ್ತು ಮಗ. ಇವರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕುವದು ಯಾರು ಇವರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆವರೆಗೂ ಅವರದ್ದೇ.
ಹರಣಂ ಚ ಪರಸ್ವಾನಾಂ ಪರದಾರಾಭಿಮರ್ಶನಮ್ । ಸುಹೃದಶ್ಚ ಪರಿತ್ಯಾಗಸ್ತ್ರಯೋ ದೋಷಾಃ ಕ್ಷಯಾವಹಾಃ
ಪರರ ಸೊತ್ತನ್ನು ಕದಿಯುವುದು, ಪರಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು — ಈ ಮೂರು ದೋಷಗಳು ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ.
ತ್ರಿವಿಧಂ ನರಕಸ್ಯೇದಂ ದ್ವಾರಂ ನಾಶನಮಾತ್ಮನಃ । ಕಾಮಃ ಕ್ರೋಧಸ್ತಥಾ ಲೋಭಸ್ತಸ್ಮಾದೇತತ್ರಯಂ ತ್ಯಜೇತ್
ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮೂರು ಬಾಗಿಲುಗಳು ಇವೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವು: ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಮತ್ತು ಲೋಭ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮೂರುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು.
ವರಪ್ರದಾನಂ ರಾಜ್ಯಂ ಚ ಪುತ್ರಜನ್ಮ ಚ ಭಾರತ। ಶತ್ರೋಶ್ಚ ಮೋಕ್ಷಣಂ ಕೃಚ್ಛ್ರಾತ್ರೀಣಿ ಚೈಕಂ ಚ ತತ್ಸಮಮ್
ಭಾರತ, ವರಪ್ರದಾನ, ರಾಜ್ಯ, ಮಗನ ಜನನ ಮತ್ತು ಶತ್ರುವನ್ನು ಬಿಡುವುದು — ಈ ನಾಲ್ಕೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಷ್ಟಕರವಾದವು.
ಭಕ್ತಂ ಚ ಭಜಮಾನಂ ಚ ತವಾಸ್ಮೀತಿ ಚ ವಾದಿನಮ್ । ತ್ರೀನೇತಾಞ್ಛರಣಂ ಪ್ರಾಪ್ತಾನ್ವಿಷಮೇಽಪಿ ಕನ ಸನ್ತ್ಯಜೇತ್
ನಿನ್ನೊಡನೆ ಊಟ ಮಾಡಿದವನು, ನಿನ್ನ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದವನು, 'ನಾನು ನಿನ್ನವನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವವನು — ಈ ಮೂವರು ಆಶ್ರಯಕ್ಕೆ ಬಂದರೂ, ಅಪಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಬಿಡಬೇಕು.
ಚತ್ವಾರಿ ರಾಜ್ಞಾ ತು ಮಹಾಬಲೇನ ವರ್ಜ್ಯಾನ್ಯಾಹುಃ ಪಣ್ಡಿತಸ್ತಾನಿ ವಿದ್ಯಾತ್। ಅಲ್ಪಪ್ರಜ್ಞೈಃ ಸಹ ಮನ್ತ್ರಂ ನ ಕುರ್ಯಾ- ನ್ನ ದೀರ್ಘಸೂತ್ರೈರಲಸೈಶ್ಚಾರಣೈಶ್ಚ
ಮಹಾಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ರಾಜನು ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಜನರನ್ನು ದೂರವಿರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಪಂಡಿತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಯವರೊಂದಿಗೆ, ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಂದೂಡುವವರೊಂದಿಗೆ, ಸೋಮಾರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವರೊಂದಿಗೆ ರಾಜನು ಗುಪ್ತಚರ್ಚೆ ಮಾಡಬಾರದು.
ಚತವಾರಿ ತೇ ತಾತ ಗೃಹೇ ವಸನ್ತು ಶ್ರಿಯಾಽಭಿಜುಷ್ಟಸ್ಯ ಗೃಹಸ್ಥಧರ್ಮೇ। ವೃದ್ಧೋ ಜ್ಞಾತಿರವಸನ್ನಃ ಕುಲೀನಃ ಸಖಾ ದರಿದ್ರೋ ಭಗಿನೀ ಚಾನಪತ್ಯಾ
ಓ ಪ್ರಿಯನೇ, ಐಶ್ವರ್ಯವಂತನಾದ ಗೃಹಸ್ಥನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ನಾಲ್ಕು ಜನರು ವಾಸಿಸಲಿ: ವಯಸ್ಸಾದ ಸಂಬಂಧಿ, ಕುಲವಂತನಾದರೂ ದುರ್ಬಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಿದ್ದವನು, ಬಡ ಸ್ನೇಹಿತನು ಮತ್ತು ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಸಹೋದರಿ.
ಚತ್ವಾರ್ಯಾಹ ಮಹಾರಾಜ ಸಾದ್ಯಸ್ಕಾನಿ ಬೃಹಸ್ಪತಿಃ। ಪೃಚ್ಛತೇ ತ್ರಿದಶೇನ್ದ್ರಾಯ ತಾನೀಮಾನಿ ನಿಬೋಧ ಮೇ
ಮಹಾರಾಜನೇ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಮೊದಲೇ ತಿಳಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ವಿಷಯಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ದೇವೇಂದ್ರನು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವನು ಹೇಳಿದಂತೆ ನೀನು ಕೇಳು.
ದೇವತಾನಾಂ ಚ ಸಙ್ಕಲ್ಪಮನುಭಾವಂ ಚ ಧೀಮತಾಮ್। ವಿನಯಂ ಕೃತವಿದ್ಯಾನಾಂ ವಿನಾಶಂ ಪಾಪಕರ್ಮಣಾಮ್
ದೇವತೆಗಳ ಸಂಕಲ್ಪ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಪ್ರಭಾವ, ವಿದ್ಯಾವಂತರ ವಿನಯ ಮತ್ತು ಪಾಪಕರ್ತೃಗಳ ನಾಶ—ಇವು ನಾಲ್ಕು ವಿಷಯಗಳು.
ಚತ್ವಾರಿ ಕರ್ಮಾಣ್ಯಭಯಂಕರಾಣಿ ಭಯಂ ಪ್ರಯಚ್ಛನ್ತ್ಯಯಥಾಕೃತಾನಿ । ಮಾನಾಗ್ನಿಹೋತ್ರಮುತ ಮಾನಮೌನಂ ಮಾನೇನಾಧೀತಮುತ ಮಾನಯಜ್ಞಃ
ನಾಲ್ಕು ಕಾರ್ಯಗಳು, ಗರ್ವದಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ಭಯ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ: ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ, ಮಾಉನ ವ್ರತ, ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞ.
ಪಞ್ಚಾಗ್ನಯೋ ಮನುಷ್ಯೇಣ ಪರಿಚರ್ಯಾಃ ಪ್ರಯತ್ನತಃ। ಪಿತಾ ಮಾತಾಗ್ನಿರಾತ್ಮಾ ಚ ಗುರುಶ್ಚ ಭರತರ್ಷಭ
ಮಾನವನಿಗೆ ಐದು ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ: ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಅಗ್ನಿ, ತಾನೇ ತಾನು ಮತ್ತು ಗುರು.
ಪಞ್ಚೈವ ಪೂಜಯಁಲ್ಲೋಕೇ ಯಶಃ ಪ್ರಾಪ್ನೋತಿ ಕೇವಲಮ್। ದೇವಾನ್ಪಿತೄನ್ಮನುಷ್ಯಾಂಶ್ಚ ಭಿಕ್ಷೂನತಿಥಿಪಞ್ಚಮಾನ್
ಈ ಐದು ಜನರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಕೀರ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ: ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಮಾನವರು, ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಮತ್ತು ಅತಿಥಿಗಳು.
ಪಞ್ಚ ತ್ವಾಽನುಗಮಿಷ್ಯನ್ತಿ ಯತ್ರ ಯತ್ರ ಗಮಿಷ್ಯಸಿ। ಮಿತ್ರಾಣ್ಯಮಿತ್ರಾ ಮಧ್ಯಸ್ಥಾ ಉಪಜೀವ್ಯೋಪಜೀವಿನಃ
ನೀನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ ಐದು ಜನರು ನಿನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಸ್ನೇಹಿತರು, ಶತ್ರುಗಳು, ಮಧ್ಯಸ್ಥರು, ನಿನ್ನಿಂದ ಬದುಕುವವರು ಮತ್ತು ನೀನು ಅವರೆಡೆ ಅವಲಂಬಿಸಿರುವವರು.
ಪಞ್ಚೇನ್ದ್ರಿಯಸ್ಯ ಮರ್ತ್ಯಸ್ಯ ಛಿದ್ರಂ ಚೇದೇಕಮಿನ್ದ್ರಿಯಮ್। ತತೋಽಸ್ಯ ಸ್ರವತಿ ಪ್ರಜ್ಞಾ ದೃತೇಃ ಪಾತ್ರಾದಿವೋದಕಮ್
ಮಾನವನ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದರೂ ದೋಷಗೊಂಡರೆ, ಅವನ ಜ್ಞಾನವು ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿರುವ ರಂಧ್ರದಿಂದ ನೀರು ಹೋದಂತೆ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಷಡ್ದೋಷಾಃ ಪುರುಷೇಣೇಹ ಹಾತವ್ಯಾ ಭೂತಿಮಿಚ್ಛತಾ। ನಿದ್ರಾ ತನ್ದ್ರೀ ಭಯಂ ಕ್ರೋಧ ಆಲಸ್ಯಂ ದೀರ್ಘಸೂತ್ರತಾ
ಯಾರು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ ಅವನು ಆರು ದೋಷಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು: ನಿದ್ರೆ, ಜಡತೆ, ಭಯ, ಕೋಪ, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಂದೂಡುವುದು.