ಆತ್ಮನೋ ಬಲಮಾಜ್ಞಾಯ ಧರ್ಮಾರ್ಥಪರಿವರ್ಜಿತಮ್। ಅಲಭ್ಯಮಿಚ್ಛನ್ನೈಷ್ಕರ್ಮ್ಯಾನ್ಮೂಢಬುದ್ಧಿರಿಹೋಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಸಿಗದಿರುವುದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ—ಅವನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮೂಢಬುದ್ಧಿಯವನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಶಿಷ್ಯಂ ಶಾಸ್ತಿ ಯೋ ರಾಜನ್ಯಶ್ಚ ಶಿಷ್ಯಂ ನ ಶಾಸ್ತಿ ಚ । ಕದರ್ಯಂ ಭಜತೇ ಯಶ್ಚ ತಮಾಹುರ್ಮೂಢಚೇತಸಮ್
ಯಾರು ಕಲಿಯಲಾಗದವನಿಗೆ ಬೋಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ರಾಜನು ಕಲಿಯುವವನಿಗೆ ಬೋಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಯಾರು ಕಂಜುಸನ ಸಂಗವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ—ಅವನನ್ನು ಮೂಢಮನಸ್ಸಿನವನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಏಕಃ ಸಂಪನ್ನಮಾಶ್ನಾತಿ ವಸ್ತೇ ವಾಸಶ್ಚ ಶೋಭನಮ್ । ಯೋಽಸಂವಿಭಜ್ಯ ಭೃತ್ಯೇಭ್ಯಃ ಕೋ ನೃಶಂಸತರಸ್ತತಃ
ಯಾರು ಒಬ್ಬನೇ ಸಮೃದ್ಧ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸೇವಕರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನಿಗಿಂತ ಕ್ರೂರನಾರು?
ಏಕಃ ಪಾಪಾನಿ ಕುರುತೇ ಫಲಂ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಮಹಾಜನಃ। ಭೋಕ್ತಾರೋ ವಿಪ್ರಮುಚ್ಯನ್ತೇ ಕರ್ತಾ ದೋಷೇಣ ಲಿಪ್ಯತೇ
ಒಬ್ಬನೇ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅನುಭವಿಸುವವರು ತಪ್ಪಿನಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮಾಡುವವನು ದೋಷದಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಏಕಂ ಹನ್ಯಾನ್ನ ವಾ ಹನ್ಯಾದಿಷುರ್ಮುಕ್ತೋ ಧನುಷ್ಮತಾ। ಬುದ್ಧಿರ್ಬುದ್ಧಿಮತೋತ್ಸೃಷ್ಟಾ ಹನ್ಯಾದ್ರಾಷ್ಟ್ರಂ ಸರಾಜಕಮ್
ಧನುರ್ಧಾರಿ ಬಿಟ್ಟ ಬಾಣ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು ಅಥವಾ ಬಿಡಬಹುದು; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವು ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ, ರಾಜನನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡಬಹುದು.
ಏಕಯಾ ದ್ವೇ ವಿನಿಶ್ಚಿತ್ಯ ತ್ರೀಂಶ್ಚತುರ್ಭಿರ್ವಶೇ ಕುರು। ಪಞ್ಚ ಜಿತ್ವಾ ವಿದಿತ್ವಾ ಷಟ್ ಸಪ್ತ ಹಿತ್ವಾ ಸುಖೀ ಭವಾ
ಒಂದರಿಂದ ಎರಡು ನಿರ್ಧರಿಸು; ಮೂವರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ವರೊಂದಿಗೆ ವಶಪಡಿಸು; ಐದನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಆರು ತಿಳಿದು, ಏಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಂತೋಷವಾಗಿರು.
ಏಕಂ ವಿಷರಸೋ ಹನ್ತಿ ಶಸ್ತ್ರೇಣೈಕಶ್ಚ ವಧ್ಯತೇ। ಸರಾಷ್ಟ್ರಂ ಸಪ್ರಜಂ ಹನ್ತಿ ರಾಜಾನಂ ಮನ್ತ್ರಪಿಪ್ಲವಃ
ಒಂದು ವಿಷ ಜೀವವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಒಂದು ಶಸ್ತ್ರದಿಂದ ಒಬ್ಬನು ಸಾಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಕೆಟ್ಟ ಸಲಹೆಯಿಂದ ರಾಜನು ನಾಶವಾದರೆ, ಅವನು ಪ್ರಜೆಗಳೊಡನೆ ರಾಜ್ಯವನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ಏಕಃ ಸ್ವಾದು ನ ಭುಞ್ಜೀತ ಏಕಶ್ಚಾರ್ಥಾನ್ನ ಚಿನ್ತಯೇತ್। ಏಕೋ ನ ಗಚ್ಛೇದಧ್ವಾನಂ ನೈಕಃ ಸುಪ್ತೇಷು ಜಾಗೃಯಾತ್
ಒಬ್ಬನೇ ಸಿಹಿ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಬಾರದು, ಒಬ್ಬನೇ ಹಣದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬಾರದು; ಒಬ್ಬನೇ ಪ್ರಯಾಣಿಸಬಾರದು, ಇತರರು ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಒಬ್ಬನೇ ಎಚ್ಚರಿರಬಾರದು.
ಏಕಮೇವಾದ್ವಿತೀಯಂ ತದ್ಯದ್ರಾಜನ್ನಾವಬುಧ್ಯಸೇ। ಸತ್ಯಂ ಸ್ವಗಸ್ಯ ಸೋಪಾನಂ ಪಾರಾವಾರಸ್ಯ ನೌರಿವ
ರಾಜನೇ, ಎರಡನೆಯದಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಆ ಒಂದನ್ನು ನೀನು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ—ಸತ್ಯವೇ ತನ್ನವರಿಗಾಗಿಯೇ ಹಾದಿಯಾಗಿದೆ, ಅದು ಸಮುದ್ರ ದಾಟಲು ದೋಣಿಯಂತಿದೆ.
ಏಕಃ ಕ್ಷಮಾವತಾಂ ದೋಷೋ ದ್ವಿತೀಯೋ ನೋಪಪದ್ಯತೇ। ಯದೇನಂ ಕ್ಷಮಯಾ ಯುಕ್ತಮಶಕ್ತಂ ಮನ್ಯತೇ ಜನಃ
ಕ್ಷಮಾಶೀಲರಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಪ್ಪು ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ: ಜನರು ಅವನನ್ನು ಕ್ಷಮೆಯಿಂದ ದುರ್ಬಲನೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು.
ಸೋಽಸ್ಯ ದೋಷೋ ನ ಮನ್ತವ್ಯಃ ಕ್ಷಮಾ ಹಿ ಪರಮಂ ಬಲಮ್। ಕ್ಷಮಾ ಗುಣೋ ಹ್ಯಶಕ್ತಾನಾಂ ಶಕ್ತಾನಾಂ ಭೂಷಣಂ ಕ್ಷಮಾ
ಅದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷಮೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಕ್ತಿ; ಕ್ಷಮೆ ದುರ್ಬಲರಿಗೆ ಗುಣ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಿಗೆ ಆಭರಣ.
ಕ್ಷಮಾ ವಶೀಕೃತೀರ್ಲೋಕೇ ಕ್ಷಮಯಾ ಕಿಂ ನ ಸಾಧ್ಯತೇ। ಶಾನ್ತಿಖಙ್ಗಃ ಕರೇ ಯಸ್ಯ ಕಿಂ ಕರಿಷ್ಯತಿ ದುರ್ಜನಃ
ಕ್ಷಮೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಮೆಯಿಂದ ಸಾಧಿಸಲಾಗದದ್ದು ಏನು? ಶಾಂತಿಯ ತಲವಾರು ಕೈಯಲ್ಲಿರುವವನಿಗೆ ದುಷ್ಟನು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?
ಅತೃಣೇ ಪತಿತೋ ವಹ್ನಿಃ ಸ್ವಯಮೇವೋಪಶಾಮ್ಯತಿ। ಅಕ್ಷಮಾವಾನ್ಪರಂ ದೋಷೈರಾತ್ಮಾನಂ ಚೈವ ಯೋಜಯೇತ್
ಹುಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಬೆಂಕಿಯು ತಾನೇ ಆರಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಕ್ಷಮಾಶೀಲನು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಹುಡುಕಬೇಕು.
ಏಕೋ ಧರ್ಮಃ ಪರಂ ಶ್ರೇಯಃ ಕ್ಷಮೈಕಾ ಶಾನ್ತಿರುತ್ತಮಾ । ವಿದ್ಯೈಕಾ ಪರಮಾ ತೃಪ್ತಿರಹಿಂಸೈಕಾ ಸುಖಾವಹಾ
ಒಂದು ಮಹತ್ತರವಾದ ಧರ್ಮವೆಂದರೆ ನೀತಿ; ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಾಂತಿಯೆಂದರೆ ಕ್ಷಮೆ; ಶ್ರೇಷ್ಠ ತೃಪ್ತಿಯೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನ; ಸುಖದ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಅಹಿಂಸೆ.
ದ್ವಾವಿಮೌ ಗ್ರಸತೇ ಭೂಮಿಃ ಸರ್ಪೋ ಬಲಿಶಯಾನಿವ। ರಾಜಾನಂ ಚಾವಿರೋದ್ಧಾರಂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಂ ಚಾಪ್ರವಾಸಿನಮ್
ಭೂಮಿಯು ಇಬ್ಬರನ್ನು ನುಂಗುತ್ತದೆ, ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವರನ್ನು ಹಾವು ನುಂಗುವಂತೆ: ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದ ರಾಜನನ್ನು ಮತ್ತು ಊರಿನಿಂದ ಹೊರಡುವುದಿಲ್ಲದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು.
ದ್ವೇ ಕರ್ಮಣೀ ನರಃ ಕುರ್ವನ್ನಸ್ಮಿಁಲ್ಲೋಕೇ ವಿರೋಚತೇ । ಅಬ್ರುವನ್ಪರುಷಂ ಕಿಂಚಿದಸತೋಽನರ್ಚಯಂಸ್ತಥಾ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಎರಡು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ: ಕಠಿಣ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳು ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳದೆ, ಮತ್ತು ಅಯೋಗ್ಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸದೆ.
ದ್ವಾವಿಮೌ ಪುರುಷವ್ಯಾಘ್ರ ಪರಪ್ರತ್ಯಯಕಾರಿಣೌ । ಸ್ತ್ರಿಯಃ ಕಾಮಿತಕಾಮಿನ್ಯೋ ಮೂರ್ಖಾಃ ಪೂಜಿತಪೂಜಕಾಃ
ಪುರುಷಶಾರ್ದೂಲ, ಇಬ್ಬರು ಜನರು ಇತರರ ನಿರೀಕ್ಷೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ: ಒಬ್ಬರು, ತಮ್ಮನ್ನು ಬಯಸುವವರನ್ನು ಬಯಸುವ ಮಹಿಳೆಯರು; ಇನ್ನೊಬ್ಬರು, ತಮ್ಮನ್ನು ಗೌರವಿಸುವವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮೂರ್ಖರು.
ದ್ವಾವಿಮೌ ಕಣ್ಟಕೌ ತೀಕ್ಷ್ಣೌ ಶರೀರಪರಿಶೋಷಿಣೌ। ಯಶ್ಚಾಧನಃ ಕಾಮಯತೇ ಯಶ್ಚ ಕುಪ್ಯತ್ಯನೀಶ್ವರಃ
sharīravannu ಒಣಗಿಸುವ ಎರಡು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಮುಳ್ಳುಗಳು ಇವೆ: ಬಡವನು ಬಯಸುವುದು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲದವನು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದು.
ದ್ವಾವೇವ ನ ವಿರಾಜೇತೇ ವಿಪರೀತೇನ ಕರ್ಮಣಾ । ಗೃಹಸ್ಥಶ್ಚ ನಿರಾರಮ್ಭಃ ಕಾರ್ಯವಾಂಶ್ಚೈವ ಭಿಕ್ಷುಕಃ
ವಿಪರೀತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದರೆ ಇಬ್ಬರು ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗುವುದಿಲ್ಲ: ಗೃಹಸ್ಥನು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಕೈಗೊಳ್ಳದೆ ಇರುವನು ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಷುಕನು ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವನು.
ದ್ವಾವಿಮೌ ಪುರುಷೌ ರಾಜನ್ಸ್ವರ್ಗಸ್ಯೋಪರಿ ತಿಷ್ಠತಃ। ಪ್ರಭುಶ್ಚ ಕ್ಷಮಯಾ ಯುಕ್ತೋ ದರಿದ್ರಶ್ಚ ಪ್ರದಾನವಾನ್
ರಾಜನೇ, ಇಬ್ಬರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲುಗಡೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ: ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯು ಕ್ಷಮಾಶೀಲನಾದಾಗ ಮತ್ತು ಬಡವನು ದಾನಶೀಲನಾದಾಗ.
ನ್ಯಾಯಾಗತಸ್ಯ ದ್ರವ್ಯಸ್ಯ ಬೋದ್ಧವ್ಯೌ ದ್ವಾವತಿಕ್ರಮೌ । ಅಪಾತ್ರೇ ಪ್ರತಿಪತ್ತಿಶ್ಚ ಪಾತ್ರೇ ಚಾತ್ಪ್ರತಿಪಾದನಮ್
ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಬಂದ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಎರಡು ತಪ್ಪುಗಳು ಇವೆ: ಅಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ಕೊಡದೆ ಬಿಡುವುದು.
ದ್ವಾವಭ್ಯಸಿ ನಿವೇಷ್ಟವ್ಯೌ ಗಲೇ ಬಧ್ವಾ ದೃಢಾಂ ಶಿಲಾಮ್ । ಧನವನ್ತಮದಾತಾರಂ ದರಿದ್ರಂ ಚಾತಪಸ್ವಿನಮ್
ಭಾರವಾದ ಕಲ್ಲು ಕಟ್ಟಿ, ಇಬ್ಬರನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಬೇಕು: ಹಣವಿರುವ ದಾನವಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಮತ್ತು ಬಡವನು ಪರಿಶ್ರಮವಿಲ್ಲದವನನ್ನು.
ದ್ವಾವಿಮೌ ಪುರುಷವ್ಯಾಘ್ರ ಸೂರ್ಯಮಣ್ಡಲಭೇದಿನೌ। ಪರಿವ್ರಾಡ್ಯೋಗಯುಕ್ತಶ್ಚ ರಣೇ ಚಾಭಿಮುಖೋ ಹತಃ
ಪುರುಷಶಾರ್ದೂಲ, ಇಬ್ಬರು ಸೂರ್ಯಮಂಡಲವನ್ನು ಭೇದಿಸುವವರು: ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಪರಿವ್ರಾಜಕನು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಎದುರಿಗೆ ನಿಲ್ಲಿ ಹತರಾದವನು.
ತ್ರಯೋ ನ್ಯಾಯಾ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಂ ಶ್ರೂಯನ್ತೇ ಭರತರ್ಷಭ । ಕನೀಯಾನ್ಮಧ್ಯಮಃ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಇತಿ ವೇದವಿದೋ ವಿದುಃ
ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಕಿರಿಯದು, ಮಧ್ಯಮದು, ಶ್ರೇಷ್ಠದು — ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ತ್ರಿವಿಧಾಃ ಪುರುಷಾ ರಾಜನ್ನುತ್ತಮಾಧಮಮಧ್ಯಮಾಃ । ನಿಯೋಜಯೇದ್ಯಥಾವತ್ತಾಂಸ್ತ್ರಿವಿಧೇಷ್ವೇವ ಕರ್ಮಸು
ರಾಜನೇ, ಮನುಷ್ಯರು ಮೂರು ವಿಧ: ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅಧಮ, ಮಧ್ಯಮ. ಅವರ ಗುಣಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು.
ತ್ರಯ ಏವಾಧನಾ ರಾಜನ್ಭಾರ್ಯಾ ದಾಸಸ್ತಥಾ ಸುತಃ। ಯತ್ತೇ ಸಮಧಿಗಚ್ಛನ್ತಿ ಯಸ್ಯೈತೇ ತಸ್ಯ ತದ್ಧನಮ್
ರಾಜನೇ, ಮೂವರು ಧನಿಕರು ಅಲ್ಲ: ಹೆಂಡತಿ, ದಾಸ, ಮತ್ತು ಮಗ. ಇವರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕುವದು ಯಾರು ಇವರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆವರೆಗೂ ಅವರದ್ದೇ.
ಹರಣಂ ಚ ಪರಸ್ವಾನಾಂ ಪರದಾರಾಭಿಮರ್ಶನಮ್ । ಸುಹೃದಶ್ಚ ಪರಿತ್ಯಾಗಸ್ತ್ರಯೋ ದೋಷಾಃ ಕ್ಷಯಾವಹಾಃ
ಪರರ ಸೊತ್ತನ್ನು ಕದಿಯುವುದು, ಪರಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು — ಈ ಮೂರು ದೋಷಗಳು ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ.
ತ್ರಿವಿಧಂ ನರಕಸ್ಯೇದಂ ದ್ವಾರಂ ನಾಶನಮಾತ್ಮನಃ । ಕಾಮಃ ಕ್ರೋಧಸ್ತಥಾ ಲೋಭಸ್ತಸ್ಮಾದೇತತ್ರಯಂ ತ್ಯಜೇತ್
ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮೂರು ಬಾಗಿಲುಗಳು ಇವೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವು: ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಮತ್ತು ಲೋಭ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮೂರುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು.
ವರಪ್ರದಾನಂ ರಾಜ್ಯಂ ಚ ಪುತ್ರಜನ್ಮ ಚ ಭಾರತ। ಶತ್ರೋಶ್ಚ ಮೋಕ್ಷಣಂ ಕೃಚ್ಛ್ರಾತ್ರೀಣಿ ಚೈಕಂ ಚ ತತ್ಸಮಮ್
ಭಾರತ, ವರಪ್ರದಾನ, ರಾಜ್ಯ, ಮಗನ ಜನನ ಮತ್ತು ಶತ್ರುವನ್ನು ಬಿಡುವುದು — ಈ ನಾಲ್ಕೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಷ್ಟಕರವಾದವು.
ಭಕ್ತಂ ಚ ಭಜಮಾನಂ ಚ ತವಾಸ್ಮೀತಿ ಚ ವಾದಿನಮ್ । ತ್ರೀನೇತಾಞ್ಛರಣಂ ಪ್ರಾಪ್ತಾನ್ವಿಷಮೇಽಪಿ ಕನ ಸನ್ತ್ಯಜೇತ್
ನಿನ್ನೊಡನೆ ಊಟ ಮಾಡಿದವನು, ನಿನ್ನ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದವನು, 'ನಾನು ನಿನ್ನವನಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವವನು — ಈ ಮೂವರು ಆಶ್ರಯಕ್ಕೆ ಬಂದರೂ, ಅಪಾಯದಲ್ಲಿಯೂ ಬಿಡಬೇಕು.