ತೇಷಾಂ ತಥಾವಿಧಾನಾಂ ತು ಲೋಕಾನಾಂ ಮುನಿಪುಙ್ಗವ। ಉಪರ್ಯುಪರಿ ಶಕ್ರಸ್ ಲೋಕಾ ದಿವ್ಯಾ ಗುಣಾನ್ವಿತಾಃ
ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಇಂತಹ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಮೇಲೆಯೇ ಇಂದ್ರನ ದಿವ್ಯ ಲೋಕಗಳು ಇವೆ, ಅವು ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ.
ಪರತೋ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ತಸ್ಯ ಲೋಕಸ್ತೇಜೋಮಯಃ ಶುಭಃ। ಯತ್ರ ಯಾನ್ತ್ಯೃಷಯೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ಪೂತಾಃ ಸ್ವೈಃ ಕರ್ಮಭಿಃ ಶುಭೈಃ
ಅದರ ಪಾರಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ತೇಜೋಮಯವಾದ ಶುಭ ಲೋಕವಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಶುದ್ಧವಾದ ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ಋಭವೋ ನಾಮ ತತ್ರಾನ್ಯೇ ದೇವಾನಾಮಪಿ ದೇವತಾಃ। ತೇಷಾಂ ಲೋಕಾಃ ಪರತರೇ ಯಾನ್ಯಜನ್ತೀಹ ದೇವತಾಃ
ಅಲ್ಲಿ, ರಿಭುಗಳು ಎಂಬ ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಇದ್ದಾರೆ; ಅವರು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವತೆಗಳು. ಅವರ ಲೋಕಗಳು ಇನ್ನೂ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿವೆ, ಇಲ್ಲಿನ ದೇವತೆಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ವಯಂಪ್ರಭಾಸ್ತೇ ಭಾಸ್ವನ್ತೋ ಲೋಕಾಃ ಕಾಮದುಘಾಃ ಪರೇ। ನ ತೇಷಾಂ ಸ್ತ್ರೀಕೃತಸ್ತಾಪೋ ನ ಭೋಗೈಶ್ವರ್ಯಮತ್ಸರಃ
ಅವರು ಇರುವ ಲೋಕಗಳು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಂತಹವು. ಅಲ್ಲಿ ಹೆಂಗಸರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಭೋಗ ಅಥವಾ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ವರ್ತಯನ್ತ್ಯಾಹುತಿಭಿಸ್ತೇ ನಾಪ್ಯಮೃತಭೋಜನಾಃ। ತಥಾ ದಿವ್ಯಶರೀರಾಸ್ತೇ ನ ಚ ವಿಗ್ರಹಮೂರ್ತಯಃ
ಅವರು ಹೋಮಗಳ ಮೂಲಕ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಅಮೃತವನ್ನು ಊಟವೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ದೇಹಗಳು ದಿವ್ಯವಾಗಿವೆ, ಅವರು ಯಾವ ಕಲಹರೂಪಿಗಳೂ ಅಲ್ಲ.
ನಾಸುಖಾಃ ಸುಖಕಾಮಾಸ್ತೇ ದೇವದೇವಾಃ ಸನಾತನಾಃ। ನ ಕಲ್ಪಪರಿವರ್ತೇಷು ಪರಿವರ್ತನ್ತಿ ತೇ ತಥಾ
ಆ ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆಗಳು ಶಾಶ್ವತರು; ಅವರು ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಲಚಕ್ರದ ಬದಲಾವಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ರಜರಾ ಮೃತ್ಯುಃ ಕುತಸ್ತೇಷಾಂ ಹರ್ಷಃ ಪ್ರೀತಿಃ ಸುಖಂ ನ ಚ। ನ ದುಃಖಂ ನ ಸುಖಂ ಚಾಪಿ ರಾಗದ್ವೇಷೌ ಕುತೋ ಮುನೇ
ಮುನಿಯೇ, ಅವರಲ್ಲಿ ರಾಗ, ಮರಣ, ಹರ್ಷ, ಪ್ರೀತಿ, ಸುಖ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ, ರಾಗ-ದ್ವೇಷವೂ ಇಲ್ಲ.
ದೇವಾನಾಮಪಿ ಮೌದ್ಗಲ್ಯಕಾಙ್ಕ್ಷಿತಾ ಸಾ ಗತಿಃ ಪರಾ। ದುಷ್ಪ್ರಾಪಾ ಪರಮಾ ಸಿದ್ಧಿರಗಮ್ಯಾ ಕಾಮಗೋಚರೈಃ
ಮೌದ್ಗಲ್ಯ, ಆ ಪರಮಗತಿ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಅಪೇಕ್ಷಿತವಾದುದು. ಅದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟದಿಂದ ಸಿಗುವುದು, ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿ, ಕಾಮದಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡವರಿಗೆ ಅದು ಸಿಗದು.
ತ್ರಯಸ್ತ್ರಿಂಶದಿಮೇ ಲೋಕಾಃ ಶೇಷಾ ಲೋಕಾ ಮನೀಷಿಭಿಃ। ಗಮ್ಯನ್ತೇ ನಿಯಮೈಃ ಶ್ರೇಷ್ಠೈರ್ದಾನೈರ್ವಾ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕೈಃ
ಈ ಮೂವತ್ತಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಪ್ರಪಂಚಗಳು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ದಾನಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಸೇಯಂ ದಾನಕೃತಾ ವ್ಯುಷ್ಟಿರನುಪ್ರಾಪ್ತಾ ಸುಖಂ ತ್ವಯಾ। ತಾಂ ರಭುಙ್ಕ್ಷ್ವ ಸುಕೃತೈರ್ಲಬ್ಧಾಂ ತಪಸಾ ದ್ಯೋತಿತಪ್ರಭಃ
ಈ ಸಂಪತ್ತು ನಿನ್ನಿಗೆ ದಾನದಿಂದ ಲಭಿಸಿದೆ, ಅದು ನಿನಗೆ ಸುಖವನ್ನು ತಂದಿದೆ. ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ನೀನು, ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಬಂದ ಈ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಆನಂದಿಸು.
ಏತತ್ಸ್ವರ್ಗಸುಖಂ ವಿಪ್ರ ಲೋಕಾ ನಾನಾವಿಧಾಸ್ತಥಾ। ಗುಣಾಃ ಸ್ವರ್ಗಸ್ಯ ಪ್ರೋಕ್ತಾಸ್ತೇ ದೋಷಾನಪಿ ನಿಬೋಧ ಮೇ
ವಿಪ್ರನೇ, ಇದು ಸ್ವರ್ಗದ ಸುಖ, ಹಾಗೆಯೇ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳೂ. ಸ್ವರ್ಗದ ಗುಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆನು, ಈಗ ಅದರ ದೋಷಗಳನ್ನು ಕೇಳು.
ಕೃಸ್ಯ ಕರ್ಮಣಸ್ತತ್ರಭುಜ್ಯತೇ ಯತ್ಫಲಂ ದಿವಿ। ನ ಚಾನ್ತ್ಕ್ರಿಯತೇ ಕರ್ಮ ಮೂಲಚ್ಛೇದೇನ ಭುಜ್ಯತೇ
ಅಲ್ಲಿ, ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಕರ್ಮವೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಗಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ.
ಸೋಽತ್ರದೋಷೋ ಮಮ ಮತಸ್ತಸ್ಯಾನ್ತೇ ಪತನಂ ಚ ಯತ್। ಸುಖವ್ಯಾಪ್ತಮನಸ್ಕಾನಾಂ ಪತನಂ ಯಚ್ಚ ಮುದ್ಗಲ
ಆದುದರಿಂದ, ಅದು ಒಂದು ದೋಷವೆಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪತನವೂ ಇದೆ. ಸುಖದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಿರುವವರಿಗೆ, ಮೌದ್ಗಲ, ಪತನವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಬರುತ್ತದೆ.
ಅಸಂತೋಷಃ ಪರೀತಾಪೋ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ದೀಪ್ತತರಾಃ ಶ್ರಿಯಃ। ಯದ್ಭವತ್ಯವರೇ ಸ್ಥಾನೇ ಸ್ಥಿತಾನಾಂ ತತ್ಸುದುಷ್ಕರಮ್
ಹೆಚ್ಚಿನ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುವುದು ಸಹಜ. ಕೆಳಗಿನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರ.
ಸಂಜ್ಞಾಮೋಹಶ್ಚಪತತಾಂ ರಜಸಾ ಚ ಪ್ರಧರ್ಷಣಮ್। ಪ್ರಮ್ಲಾನೇಷು ಚ ಮಾಲ್ಯೇಷು ತತಃ ಪಿಪತಿಷೋರ್ಭಯಮ್
ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುವುದು, ಪತನವಾಗುತ್ತಿರುವವರ ಅಹಂಕಾರ, ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಚಂಚಲತೆ, ಹೂವುಗಳ ಕುಗ್ಗುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಭಯ—ಇವುಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ.
ಆಬ್ರಹ್ಮಭವನಾದೇತೇ ದೋಷಾ ಮೌದ್ಗಲ್ಯ ದಾರುಣಾಃ। ನಾಕಲೋಕೇಸುಕೃತಿನಾಂ ಗುಣಾಸ್ತ್ವಯುತಶೋ ನೃಣಾಮ್
ಮೌದ್ಗಲ್ಯ, ಈ ಭಯಾನಕ ದೋಷಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಲೋಕದವರೆಗೆ ಹರಡಿವೆ; ಆದರೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಾತ್ಮರ ಗುಣಗಳು ಸಾವಿರಾರು ಜನರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಅಯಂ ತ್ವನ್ಯೋ ಗುಣಃ ಶ್ರೇಷ್ಠಶ್ಚ್ಯುತಾನಾಂ ಸ್ವರ್ಗತೋ ಮುನೇ। ಶುಭಾನುಶಯಯೋಗೇನ ಮನುಷ್ಯೇಷೂಪಜಾಯತೇ
ಮುನಿಯೇ, ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬಿದ್ದವರಿಗೊಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣವಿದೆ; ಶುಭವಾದ ಸಂಸ್ಕಾರದಿಂದ ಅದು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ತತ್ರಾಪಿ ಸ ಮಹಾಭಾಗಃ ಕುಲೇ ಮಹತಿ ಜಾಯತೇ। ನ ಚೇತ್ಸಂಬುಧ್ಯತೇ ತತ್ರಗಚ್ಛತ್ಯಧಮತಾಂ ತತಃ
ಅಲ್ಲಿಯೂ, ಮಹಾಭಾಗನೆ, ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ನಂತರ ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ.
ಇಹ ಯತ್ಕ್ರಿಯತೇ ಕರ್ಮ ತತ್ಪರತ್ರೋಪಭುಜ್ಯತೇ। ಕರ್ಮಭೂಮಿರಿಯಂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ಫಲಭೂಮಿರಸೌ ಮತಾ
ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಬೇರೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು; ಈ ಲೋಕವೇ ಕರ್ಮಭೂಮಿ, ಆ ಲೋಕವೇ ಫಲಭೂಮಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಮಹಾನ್ತಸ್ತು ಅಮೀ ದೋಪಾಸ್ತ್ವಯಾ ಸ್ವರ್ಗಸ್ಯ ಕೀರ್ತಿತಾಃ। ನಿರ್ದೋಷ ಏವ ಯಸ್ತ್ಯನ್ಯೋ ಲೋಕಂ ತಂ ಪ್ರವದಸ್ವ ಮೇ
ನೀನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಇವು ಸ್ವರ್ಗದ ದೊಡ್ಡ ದೋಷಗಳು; ದೋಷರಹಿತವಾದ ಬೇರೆ ಲೋಕವಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು.
ಬ್ರಹ್ಮಣಃ ಸದನಾದೂರ್ಧ್ವಂ ತದ್ವಿಷ್ಣೋಃ ಪರಮಂ ಪದಮ್। ಶುದ್ಧಂ ಸನಾತನಂ ಜ್ಯೋತಿಃ ಪರಂ ಬ್ರಹ್ಮೇತಿ ಯದ್ವಿದುಃ
ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿವಾಸಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಸ್ಥಾನ; ಅದು ಶುದ್ಧ, ಶಾಶ್ವತ, ಪ್ರಕಾಶಮಯ, ಪರಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವದು.
ನ ತತ್ರವಿಪ್ರ ಗಚ್ಛನ್ತಿ ಪುರುಷಾ ವಿಷಯಾತ್ಮಕಾಃ। ದಮ್ಭಲೋಭಮಹಾಕ್ರೋಧಮೋಹದ್ರೋಹೈರಭಿದ್ರುತಾಃ
ಅಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಇಂದ್ರಿಯಾಸಕ್ತರಾದವರು ಹೋಗಲಾರರು; ದಂಭ, ಲೋಭ, ಭಯಂಕರ ಕೋಪ, ಮೋಹ, ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿರ್ಮಮಾ ನಿರಹಂಕಾರಾ ನಿರ್ದ್ವಿನ್ದ್ವಾಃ ಸಂಯತೇನ್ದ್ರಿಯಾಃ। ಧ್ಯಾನಯೋಗಪರಾಶ್ಚೈವ ತತ್ರಗಚ್ಛನ್ತಿ ಮಾನವಾಃ ।।]
ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡು, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.
ಏತತ್ತೇ ಸರ್ವಮಾಖ್ಯತಂ ಯನ್ಮಾಂ ಪೃಚ್ಛಸಿ ಮುದ್ಗಲ। ತವಾನುಕಮ್ಪಯಾ ಸಾಧೋ ಸಾಧು ಗಚ್ಛಾಮ ಮಾಚಿರಮ್
ಮುದ್ಗಲ, ನೀನು ಕೇಳಿದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ನಿನಗೆ ಅನುಕಂಪದಿಂದ, ಧರ್ಮಾತ್ಮನೇ, ನಾವು ತಡವಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗೋಣ.
ಏತಚ್ಛ್ರುತ್ವಾ ತು ಮೌದ್ಗಲ್ಯೋ ವಾಕ್ಯಂ ವಿಮಮೃಶೇ ಧಿಯಾ। ವಿಮೃಶ್ಯ ಚ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠೋ ದೇವದೂತಮುವಾಚಹ
ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೌದ್ಗಲ್ಯನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚಿಸಿ, ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಅವನು ದೇವದೂತನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು.
ದೇವದೂತ ನಮಸ್ತೇಽಮ್ತು ಗಚ್ಛ ತಾತ ಯಥಾಸುಖಮ್। ಮಹಾದೋಷೇಣ ಮೇ ಕಾರ್ಯಂ ನ ಸ್ವರ್ಗೇಣ ಸುಖೇನ ಚಾ
ದೇವದೂತನೇ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ನೀನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಹೋಗು. ನನಗೆ ದೊಡ್ಡ ದೋಷಗಳೂ ಬೇಕಿಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗದ ಸುಖವೂ ಬೇಕಿಲ್ಲ.
ಪತನಾನ್ತೇ ಮಹಾದುಃಖಂ ಪರಿತಾಪಃ ಸುದಾರುಣಃ। ಸ್ವರ್ಗಭಾಜಃ ಪತನ್ತೀಹ ತಸ್ಮಾತ್ಸ್ವರ್ಗಂ ನ ಕಾಮಯೇ
ಪತನವಾದ ಮೇಲೆ ಭಾರೀ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ಪೀಡೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸುಖಪಡುವವರು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಯತ್ರಗತ್ವಾನ ಶೋಚನ್ತಿ ನ ವ್ಯಥನ್ತಿಚಲನ್ತಿ ವಾ। ತದಹಂ ಸ್ಥಾನಮತ್ಯನ್ತಂ ಮಾರ್ಗಯಿಷ್ಯಾಮಿ ಕೇವಲಮ್
ಹೋಗಿ ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಪೀಡೆ ಇಲ್ಲದಂತಹ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾನು ಹುಡುಕುತ್ತೇನೆ.
ಇತ್ಯುಕ್ತ್ವಾ ಸ ಮುನಿರ್ವಾಕ್ಯಂ ದೇವದೂತಂವಿಸೃಜ್ಯ ತಮ್। ಶಿಲೋಞ್ಛವೃತ್ತಿಮುತ್ಸೃಜ್ಯ ಶಮಮಾತಿಷ್ಠದುತ್ತಮಮ್
ಹೀಗೆ ದೇವದೂತನಿಗೆ ಹೇಳಿ, ಆ ಮುನಿ ಅವನನ್ನು ವಿದಾಯ ಮಾಡಿ, ಶಿಲೋಞ್ಚವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದನು.
ತುಲ್ಯನಿನ್ದಾಸ್ತುತಿರ್ಭೂತ್ವಾಸಮಲೋಷ್ಟಾಶ್ಮಕಾಞ್ಚನಃ। ಜ್ಞಾನಯೋಗೇನ ಶುದ್ಧೇನ ಧ್ಯಾನನಿತ್ಯೋ ಬಭೂವ ಹ
ನಿಂದೆ ಮತ್ತು ಹೊಗಳಿಕೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನವನ್ನು ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸದಾ ತೊಡಗಿದ್ದನು.