ಇನ್ದ್ರಿಯೈರ್ಗೃಹ್ಯತೇ ಯದ್ಯತ್ತತ್ತದ್ವ್ಯಕ್ತಮಿತಿ ಸ್ಮೃತಮ್। ತದವ್ಯಕ್ತಮಿತಿ ಜ್ಞೇಯಂ ಲಿಙ್ಗಗ್ರಾಹ್ಯಮತೀನ್ದ್ರಿಯಮ್
ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸ್ಪಷ್ಟವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವದು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತವಾದುದು, ಅವ್ಯಕ್ತವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಯಥಾಸ್ವಂ ಗ್ರಾಹಕಾನ್ಯೇಷಾಂ ಶಬ್ದಾದೀನಾಮಿಮಾನಿ ತು। ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ತಥಾ ದೇಹೀ ಧಾರಯನ್ನಿಹ ತಪ್ಯತೇ
ಹೆಸರುಗಳಂತೆ ಶಬ್ದಾದಿಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೇಹಿಯು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಇಲ್ಲಿ ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಲೋಕೇ ವಿತತಮಾತ್ಮಾನಂ ಲೋಕಂ ಚಾತ್ಮನಿ ಪಶ್ಯತಿ। ಪರಾಪರಜ್ಞಃ ಸಕ್ತಃ ಸನ್ಸ ತು ಭೂತಾನಿ ಪಶ್ಯತಿ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಲೋಕವನ್ನೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಪರಾಪರವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಆಸಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಪಶ್ಯತಃ ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ಸರ್ವಾವಸ್ಥಾಸು ಸರ್ವದಾ। ಬ್ರಹ್ಮಭೂತಸ್ ಸಂಯೋಗೋ ನಾಶುಭೇನೋಪಪದ್ಯತೇ
ಯಾರು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಾದರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕತೆ ಅಶುಭದಿಂದ ಕದಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನಮೂಲಾತ್ಮಕಂ ಕ್ಲೇಶಮತಿವೃತ್ತಸ್ಯ ಮೋಹಜಮ್। ಲೋಕಬುದ್ಧಿಪ್ರಕಾಶೇನ ಜ್ಞೇಯಮಾರ್ಗೇಣ ಗಮ್ಯತೇ
ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ದುಃಖವನ್ನು, ಮೋಹದಿಂದ ಉಂಟಾದುದನ್ನು, ಲೋಕದ ಬುದ್ಧಿಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಾಗುವ ಮೂಲಕ ಜಯಿಸಬಹುದು.
ಅನಾದಿನಿಧನಂ ಜನ್ತುಮಾತ್ಮಯೋನಿಂ ಸದಾವ್ಯಯಮ್। ಅನೌಪಮ್ಯಮಮೂರ್ತಂ ಚ ಭಗವಾನಾಹ ಬುದ್ಧಿಮಾನ್
ಆತ್ಮವೇ ಮೂಲವಾದ ಜೀವಿ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದವನು, ಸದಾ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ತೂಲನೆಗೆ ಬಾರದವನು, ರೂಪವಿಲ್ಲದವನು ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ತಪೋಮೂಲಮಿದಂ ಸರ್ವಂ ಯನ್ಮಾಂ ವಿಪ್ರಾನುಪೃಚ್ಛಸಿ। `ತಪಸಾ ಹಿ ಸಮಾಪ್ನೋತಿ ಯದ್ಯದೇವಾಭಿವಾಞ್ಛತಿ'। ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯೇವ ಸಂಯಮ್ಯ ತಪೋ ಭವತಿ ನಾನ್ಯಥಾ
ನೀನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲ ತಪಸ್ಸು; ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಯಾವದೇ ಇಚ್ಛಿತವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ತಪಸ್ಸು ಸಾಧ್ಯ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯೇವ ತತ್ಸರ್ವಂಯತ್ಸ್ವರ್ಗನರಕಾವುಭೌ। ನಿಗೃಹೀತವಿಸೃಷ್ಟಾನಿ ಸ್ವರ್ಗಾಯ ನರಕಾಯ ಚ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ ಸ್ವರ್ಗವೂ ನರಕವೂ; ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದರೆ ಸ್ವರ್ಗ, ಬಿಡಿಸಿದರೆ ನರಕಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಏಷ ಯೋಗವಿಧಿಃ ಕೃತ್ಸ್ನೋ ಯಾವದಿನ್ದ್ರಿಯಧಾರಣಮ್। ಏತನ್ಮೂಲಂ ಹಿ ತಪಸಃ ಸ್ವರ್ಗಸ್ಯ ನರಕಸ್ಯ ಚ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣವರೆಗೆ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಯೋಗ ವಿಧಾನ; ಇದುವೇ ತಪಸ್ಸಿನ, ಸ್ವರ್ಗದ ಮತ್ತು ನರಕದ ಮೂಲ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಪ್ರಸಙ್ಗೇನ ದೋಮಾರ್ಚ್ಛತ್ಯಸಂಶಯಮ್। ಸನ್ನಿಯಮ್ಯ ತು ತಾನ್ಯೇವ ತತಃ ಸಿದ್ಧಿಂ ಸಮಾಪ್ನುಯಾತ್
ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದರೆ ಸಾಧನೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಷಣ್ಣಾಮಾತ್ಪ್ರನಿ ಯೋಜ್ಯಾನಾಮೈಶ್ವರ್ಯಂ ಯೋಽಧಿತಿಷ್ಠತಿ। ನ ಸ ಪಾಪೈಃ ಕುತೋಽನರ್ಥೈರ್ಯುಜ್ಯತೇ ವಿಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯಃ
ಆರು ನಿಯೋಜಿತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ಐಶ್ವರ್ಯ ಹೊಂದಿದವನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು, ಪಾಪ ಅಥವಾ ಅನರ್ಥಗಳಿಂದ ಬಾಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ರಥಃ ಶರೀರಂ ಪುರುಷಸ್ಯ ದೃಷ್ಟ- ಮಾತ್ಮಾ ನಿಯನ್ತೇನ್ದ್ರಿಯಾಣ್ಯಾಹುರಶ್ವಾನ್। ತೈರಪ್ರಮತ್ತಃ ಕುಶಲೀ ಸದಶ್ವೈ- ರ್ದಾನ್ತ ಸುಖಂ ಯಾತಿ ರಥೀವ ಧೀರಃ
ಮನುಷ್ಯನ ದೇಹವನ್ನು ರಥವೆಂದು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಾರಥಿಯಾಗಿಯೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಕುದುರೆಗಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದ, ಧೀರನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಕುದುರೆಗಳಿರುವ ರಥಿಯಂತೆ ಸುಖವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಷಣ್ಣಾಮಾತ್ಮನಿಯುಕ್ತಾನಾಮಿನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಪ್ರಮಾಥಿನಾಮ್। ಯೋ ಧೀರೋ ಧಾರಯೇದ್ರಶ್ಮೀನ್ಸ ಸ್ಯಾತ್ಪರಮಸಾರಥಿಃ
ಆರು ಅಸ್ಥಿರವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಿ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಅವುಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹಿಡಿದವನು ಪರಮ ಸಾರಥಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಪ್ರಸೃಷ್ಟಾನಾಂ ಹಯಾನಾಮಿವ ವರ್ತ್ಮಸು। ಧೃತಿಂ ಕುರ್ವೀತ ಸಾರಥ್ಯೇ ಧೃತ್ಯಾ ತಾನಿ ಜಯೇದ್ಧ್ರುವಮ್
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ತಮ್ಮ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಓಡುವ ಕುದುರೆಗಳಂತೆ, ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದೆ ಹೋದಾಗ, ಸಾರಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬೇಕು; ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಜಯಿಸಬಹುದು.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ವಿಚರತಾಂ ಯನ್ಮನೋಽನುವಿಧೀಯತೇ। ತದಸ್ ಹರತೇ ಬುದ್ಧಿಂ ನಾವಂ ವಾಯುರಿವಾಮ್ಭಸಿ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಹೋದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಅವುಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡಿದರೆ, ಅದು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಹಾರುವ ದೋಣಿಯನ್ನು ಗಾಳಿ ಎತ್ತಿಕೊಂಡಂತೆ ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಯೇಷು ವಿಪ್ರತಿಪದ್ಯನ್ತೇ ಷಟ್ಸ್ವಮೋಹಾತ್ಫಲಾಗಮಮ್। ತೇಷ್ವಧ್ಯವಸಿತಾಧ್ಯಾಯೀ ವಿನ್ದತೇ ಧ್ಯಾನಜಂ ಫಲಮ್
ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಫಲದ ಆಸೆಯಿಂದ ಮೋಹವಶವಾಗಿ ಜನರು ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ದೃಢನಿಷ್ಠನಾದವನು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಏವಂ ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮೇ ಕಥಿತೇ ಧರ್ಮವ್ಯಾಧೇನ ಭಾರತ। ಬ್ರಾಹ್ಮಣಃ ಸ ಪುನ ಸೂಕ್ಷ್ಮಂ ಪಪ್ರಚ್ಛ ಸುಸಮಾಹಿತಃ
ಧರ್ಮವ್ಯಾಧನು ಇಂತಹ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಭಾರತಕುಲದವನೇ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದನು.
ವೃತ್ತ್ವಸ್ಯ ರಜಸಶ್ಚೈವ ತಮಸಶ್ಚ ಯಥಾತಥಮ್। ವೃಣಾಂಸ್ತತ್ತ್ವೇನ ಮೇ ಬ್ರೂಹಿ ಯಥಾವದಿಹ ಪೃಚ್ಛತಃ
ಸತ್ವ, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಎಂಬ ಗುಣಗಳ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹಾಗೂ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ದೃನ್ತ ತೇ ಕಥಯಿಷ್ಯಾಮಿ ಯನ್ಮಾಂ ತ್ವಂ ಪರಿಪೃಚ್ಛಸಿ। ಏತಾನ್ಗುಣಾನ್ಪೃಥಕ್ತ್ವೇನ ನಿಬೋಧ ಗದತೋ ಮಮ
ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು.
ಮೋಹಾತ್ಮಕಂ ತಮಸ್ತೇಷಾಂ ರಜ ಏಷಾಂ ಪ್ರವರ್ತಕಮ್। ಪ್ರಕಾಶಬಹುಲತ್ವಾಚ್ಚ ಸತ್ವಂ ಜ್ಯಾಯ ಇಹೋಚ್ಯತೇ
ಈ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ತಮಸ್ಸು ಮೋಹದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ರಜಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಸತ್ವವು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಅವಿದ್ಯಾಬಹುಲೋ ಮೂಢಃ ಸ್ವಪ್ನಶೀಲೋ ವಿಚೇತನಃ। ದೃರ್ಹೃಪೀಕಸ್ತಮೋಧ್ಯಸ್ತಃ ಸಕ್ರೋಧಸ್ತಾಮಸೋಽಲಸಃ
ತಮೋಗುಣವುಳ್ಳವನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿರುವನು, ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುವನು, ನಿದ್ರೆಗೆ ಆಸಕ್ತನು, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನು, ಹಠಮಾರಿಯಾದವನು, ಕ್ರೋಧಿ ಮತ್ತು ಸೋಮಾರಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.
ಸುವೃತ್ತವಾಕ್ಯೋ ಮನ್ತ್ರೀ ಚ ಯೋ ನರಾಗ್ರ್ಯೋಽನಮೂಯಕಃ। ವಿವಿತ್ಸಮಾನೋ ವಿಪ್ರರ್ಷೇ ಸ್ತಬ್ಧೋ ಮಾನೀ ಸ ರಾಜಸಃ
ಯಾರು ಸದುಪಯೋಗವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಸಲಹೆಗಾರರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಜನರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಈರ್ಸೆ ಇಲ್ಲದವರು, ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರು, ಆದರೆ ಗರ್ವ ಮತ್ತು ಹಠದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವರು—ಅವರು ರಜೋಗುಣಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಪ್ರಕಾಶಬಹುಲೋ ಧೀರೋ ನಿರ್ವಿವಿತ್ಸೋಽನಸೂಯಕಃ। ಅಕ್ರೋಧನೋ ನರೋ ಧೀಮಾನ್ದಾನ್ತಶ್ಚೈವಸ ಸಾತ್ವಿಕಃ
ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನ, ಈರ್ಸೆ ಇಲ್ಲದ, ಕ್ರೋಧವಿಲ್ಲದ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಆತ್ಮಸಂಯಮ ಹೊಂದಿರುವವನು ಸತ್ವಗುಣಿಯನು.
ಸಾತ್ವಿಕಸ್ತ್ವಥ ಸಂಬುದ್ಧೋ ಲೋಕವೃತ್ತೈರ್ನ ಲಿಪ್ಯತೇ। ಯದಾ ಬುಧ್ಯತಿ ಬೋಧ್ಧವ್ಯಂ ಲೋಕವೃತ್ತಂ ಜುಗುಪ್ಸತೇ
ಸತ್ವಗುಣಿಯನು ಜಾಗೃತನಾದಾಗ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ತಪ್ಪು ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ವೈರಾಗ್ಯಸ್ ಚ ರೂಪಂ ತು ಪೂರ್ವಮೇವ ಪ್ರವರ್ತತೇ। ಮೃದುರ್ಭವತ್ಯಹಂಕಾರಃ ಪ್ರಸೀದತ್ಯಾರ್ಜವಂ ಚ ಯತ್
ಅವನಲ್ಲಿ ಮೊದಲೇ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನ ಅಹಂಕಾರವು ಮೃದುವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೇರತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.
ತತೋಽಸ್ ಸರ್ವದ್ವನ್ದ್ವಾನಿ ಪ್ರಶಾಮ್ಯನ್ತಿ ಪರಸ್ಪರಮ್। ನ ಚಾಸ್ಯಾಸಂಯಮೋ ನಾಮ ಕ್ವಚಿದ್ಭವತಿ ಕಶ್ಚನ
ಆಮೇಲೆ ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳೂ ಪರಸ್ಪರ ಶಾಂತಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಸಂಯಮದ ಕೊರತೆ ಎಂದಿಗೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಶೂದ್ರಯೋನೌ ಹಿ ಜಾತಸ್ಯ ಸದ್ಗುಣಾನುಪತಿಷ್ಠತಃ। ವೈಶ್ಯತ್ವಂ ಭವತಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್ಕ್ಷತ್ರಿಯತ್ವಂ ತಥೈವ ಚ
ಶೂದ್ರ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನಲ್ಲಿಯೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣಗಳು ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ವೈಶ್ಯನಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾಗಬಹುದು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ.
ಆರ್ಜವೇ ವರ್ತಮಾನಸ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯಮಭಿಜಾಯತೇ। ಗುಣಾಸ್ತೇ ಕೀರ್ತಿತಾಃ ಸರ್ವೇ ಕಿಂ ಭೂಯಃ ಶ್ರೋತುಮಿಚ್ಛಸಿ
ಯಾರು ನೇರತೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಈ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ—ಇನ್ನೇನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೀಯ?
ಪಾರ್ಥಿವಂ ಧಾತುಮಾಸಾದ್ಯ ಶಾರೀರೋಽಗ್ನಿಃ ಕಥಂ ಭವೇತ್। ಅವಕಾಶವಿಶೇಷೇಣ ಕಥಂ ವರ್ತಯತೇಽನಿಲಃ
ಭೂತತ್ವದಿಂದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಗಾಳಿ ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ?
ಪ್ರಶ್ನಮೇತಂ ಸಮುದ್ದಿಷ್ಟಂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇನ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ। ವ್ಯಾಧಸ್ತು ಕಥಯಾಮಾಸ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾಯ ಮಹಾತ್ಮನೇ
ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕೇಳಿದನು, ಯುಧಿಷ್ಠಿರಾ; ಆ ಧರ್ಮವ್ಯಾಧನು ಮಹಾತ್ಮ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಿದನು.