ಅಬ್ರುವನ್ಕಸ್ಯಚಿನ್ನಿನ್ದಾಮಾತ್ಮಪೂಜಾಮವರ್ಣಯನ್। ನ ಕಶ್ಚಿದ್ಗುಣಸಂಪನ್ನಃ ಪ್ರಕಾಶೋ ಭುವಿ ದೃಶ್ಯತೇ
ಯಾರು ಇತರರನ್ನು ನಿಂದಿಸಿ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ, ಅಂತಹವರು ಗುಣವಂತರಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವರು ಹೀಗೆ ವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ವಿಕರ್ಮಣಾ ತಪ್ಯಮಾನಃ ಪಾಪಾದ್ವಿಪರಿಮುಚ್ಯತೇ। ನ ತತ್ಕುರ್ಯಾಂ ಪುನರಿತಿ ದ್ವಿತೀಯಾತ್ಪರಿಮುಚ್ಯತೇ
ತಾನು ಮಾಡಿದ ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದವನು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; 'ಇನ್ನೆಂದೂ ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪಾಪದಿಂದ ಬಿಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಕರ್ಮಣಾ ಯೇನ ಕೇನಾಪಿ ಪಾಪಾತ್ಮಾ ದ್ವಿಜಸತ್ತಮ। ಏವಂ ಶ್ರುತಿರಿಯಂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ಧರ್ಮೇಷು ಪ್ರತಿದೃಶ್ಯತೇ
ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸದಿಂದ ಪಾಪಿ ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಳಲಾಗಿದೆ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ.
ಪಾಪನಿ ಬುದ್ಧ್ವೇಹ ಪುರಾ ಕೃತಾನಿ ಸ್ವಧರ್ಮಶೀಲೋ ವಿನಿಹನ್ತಿ ಪಶ್ಚಾತ್। ಧರ್ಮೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನುದತೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾನಾಂ ಯತ್ಕುರ್ವತೇ ಪಾಪಮಿಹ ಪ್ರಮಾದಾತ್
ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಂತರ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಪಾಪ ಮಾಡಿದರೂ, ಧರ್ಮವೇ ಅವರನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.
ಪಾಪಂ ಕೃತ್ವಾ ಹಿ ಮನ್ಯೇತ ನಾಹಮಸ್ಮೀತಿ ಪೂರುಷಃ। [ತಂ ತು ದೇವಾಃ ಪ್ರಪಶ್ಯನ್ತಿ ಸ್ವಸ್ಯೈವಾನ್ತರಪೂರುಷಃ]
ಪಾಪ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, 'ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮನು ನಿಜವನ್ನು ನೋಡುತ್ತವೆ.
ಚಿಕೀರ್ಷೇದೇವ ಕಲ್ಯಾಯಣಂ ಶ್ರದ್ದಧಾನೋಽನಸೂಯಕಃ
ಒಬ್ಬನು ಸದಾ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವದಕ್ಕೆ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಈರ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು.
ವಸನಸ್ಯೇವ ಚ್ಛಿದ್ರಾಣಇ ಸಾಧೂನಾಂ ವಿವೃಣೋತಿ ಯಃ। `ಅಪಶ್ಯನ್ನಾತ್ಮನೋ ದೋಷಾನ್ಸ ಪಾಪಃ ಪ್ರೇತ್ಯ ನಶ್ಯತಿ
ಉಡುಪಿನ ರಂಧ್ರಗಳು ಒಳಗಿನದನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ, ತನ್ನ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಕಾಣದವನು ಪಾಪಿ; ಅವನು ಸತ್ತ ಮೇಲೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಪಾಪಂ ಚೇತ್ಪುರುಷಃ ಕೃತ್ವಾ ಕಲ್ಯಾಣಮಭಿಪದ್ಯತೇ। ಮುಚ್ಯತೇ ಸರ್ವಪಾಪೇಭ್ಯೋ ಮಹಾಭ್ರೇಣೇವ ಚನ್ದ್ರಮಾಃ
ಯಾರು ಪಾಪ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ದೊಡ್ಡ ಮೋಡದಿಂದ ಚಂದ್ರನು ಹೊರಬರುವಂತೆ.
ಯಥಾಽಽದಿತ್ಯಃ ಸಮುದ್ಯನ್ವೈ ತಮಃ ಸರ್ವಂ ವ್ಯಪೋಹತಿ। ಏವಂ ಕಲ್ಯಾಣಮಾತಿಷ್ಠನ್ಸರ್ವಪಾಪೈಃ ಪ್ರಮುಚ್ಯತೇ
ಹಾಗೆ, ಉದಯವಾಗುವ ಸೂರ್ಯನು ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ, ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಪಾಪಾನಾಂ ವಿದ್ಧ್ಯಧಿಷ್ಠಾನಂ ಲೋಭಮೋಹೌ ದ್ವಿಜೋತ್ತಮ। `ತಸ್ಮಾತ್ತೌ ವಿದುಷಾ ವಿಪ್ರ ವರ್ಜನೀಯೌ ವಿಶೇಷತಃ
ಪಾಪಗಳ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಲೋಭ ಮತ್ತು ಮೋಹ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಈ ಎರಡನ್ನೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದೂರವಿಡಬೇಕು.
ಲುಬಧಾಃ ಪಾಪಂ ವ್ಯವಸ್ಯನ್ತಿ ನರಾ ನಾತಿಬಹುಶ್ರುತಾಃ। ಅಧರ್ಮ್ಯಾ ಧರ್ಮರೂಪೇಣ ತೃಣೈಃ ಕೂಪಾ ಇವಾವೃತಾಃ
ಹೆಚ್ಚು ಕಲಿತಿಲ್ಲದ, ಲೋಭಿಗಳಾದವರು ಪಾಪ ಮಾಡುವ ನಿರ್ಧಾರಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಧರ್ಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ, ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾವಿಯಂತೆ.
ಯೇಷಾಂ ಪಞ್ ಪವಿತ್ರಾಣಿ ಪ್ರಲಾಪಾ ಧರ್ಮಸಂಶ್ರಿತಃ। ಸರ್ವಂ ಹಿ ವಿದ್ಯತೇ ತೇಷು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರಃ ಸುದುರ್ಲಭಃ
ಯಾರ ಮಾತು ಸದಾ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ, ಅವರಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಒಳ್ಳೆಯ ವರ್ತನೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಅಪರೂಪ.
ಸ ತು ವಿಪ್ರೋ ಮಹಾಪ್ರಾಜ್ಞ ಧರ್ಮವ್ಯಾಧಮಪೃಚ್ಛತ। ಶಿಷ್ಟಾಚಾರಂ ಕಥಮಹಂ ವಿದ್ಯಾಮಿತಿ ನರೋತ್ತಮ
ಆ ಮಹಾಜ್ಞಾನಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಧರ್ಮವ್ಯಾಧನನ್ನು ಕೇಳಿದನು: 'ಉತ್ತಮವರ ವರ್ತನೆ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು?' ಎಂದು.
ಪಞ್ಚ ಕಾನಿ ಪವಿತ್ರಾಣಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರೇಷು ನಿತ್ಯದಾ'। ಏತದಿಚ್ಛಾಮಿ ಭದ್ರಂ ತೇ ಶ್ರೋತುಂ ಧರ್ಮಭೃತಾಂವರ। ತ್ವತ್ತೋ ಮಹಾಮತೇ ವ್ಯಾಧ ತದ್ಬ್ರವೀಹಿ ಯಥಾತಥಮ್
'ಶಿಷ್ಟರ ವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಐದು ಶುದ್ಧತೆಗಳು ಸದಾ ಇರುತ್ತವೆ? ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವರಲ್ಲಿ ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಮಹಾಮತಿ ವ್ಯಾಧಾ, ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳು' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.
ಯಜ್ಞೋ ದಾನಂ ತಪೋ ವೇದಾಃ ಸತ್ಯಂ ಚ ದ್ವಿಜಸತ್ತಮ। ಪಞ್ಚೈತಾನಿ ಪವಿತ್ರಾಣಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರೇಷು ನಿತ್ಯದಾ
ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯ—ಈ ಐದು ಸದಾ ಉತ್ತಮ ನಡತೆಯವರಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರವಾಗಿವೆ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ.
ಕಾಮಕ್ರೋಧೌ ವಶೇ ಕೃತ್ವಾ ದಮ್ಭಂ ಲೋಭಮನಾರ್ಜವಮ್। ಧರ್ಮಮಿತ್ಯೇವಂ ಸಂತುಷ್ಟಾಸ್ತೇ ಶಿಷ್ಟಾಃ ಶಿಷ್ಟಸಂಮತಾಃ
ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ದಂಭ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ನೇರವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಧರ್ಮದಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವವರು ಶಿಷ್ಟರು, ಶಿಷ್ಟರಿಂದ ಮಾನ್ಯರಾಗಿರುವವರು.
ನ ತೇಷಾಂ ಭಿದ್ಯತೇ ವೃತ್ತಂ ಯಜ್ಞಸ್ವಾಧ್ಯಾಯಶೀಲಿನಾಮ್। ಆಚಾರಪಾಲನಂ ಚೈವ ದ್ವಿತೀಯಂ ಶಿಷ್ಟಲಕ್ಷಣಮ್
ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರ ನಡತೆ ಯಾವತ್ತೂ ತಪ್ಪದು; ಶಿಷ್ಟರಿಗೆ ನಡತೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು ಎರಡನೇ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.
ಗುರುಶುಶ್ರೂಷಣಂ ಸತ್ಯಮಕ್ರೋಧೋ ದಾನಮೇವ ಚ। ಏತಚ್ಚತುಷ್ಟಯಂ ಬ್ರಹ್ಮಞ್ಶಿಷ್ಟಾಚಾರೇಷು ನಿತ್ಯದಾ
ಗುರುವಿನ ಸೇವೆ, ಸತ್ಯವಚನ, ಕ್ರೋಧವಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತು ದಾನ—ಈ ನಾಲ್ಕು ಸದಾ ಶಿಷ್ಟ ನಡತೆಯವರಲ್ಲಿ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ, ಬ್ರಹ್ಮಣ.
ಶಿಷ್ಟಾಚಾರೇ ಮನಃ ಕೃತ್ವಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪ್ಯ ಚ ಸರ್ವಶಃ। ಯಾಮಯಂ ಲಭತೇ ತುಷ್ಟಿಂ ಸಾ ನ ಶಕ್ಯಾ ಹ್ಯತೋಽನ್ಯಥಾ
ಶಿಷ್ಟ ನಡತೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ ದೊರೆಯುವ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ವೇದಸ್ಯೋಪನಿಷತ್ಸತ್ಯಂ ಸತ್ಯಸ್ಯೋಪನಿಷದ್ದಮಃ। ದಮಸ್ಯೋಪನಿಷತ್ತ್ಯಾಗಃ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರೇಷು ನಿತ್ಯದಾ
ವೇದಗಳ ಸಾರ ಸತ್ಯ, ಸತ್ಯದ ಸಾರ ದಮನ, ದಮನದ ಸಾರ ತ್ಯಾಗ—ಇವುಗಳು ಸದಾ ಶಿಷ್ಟ ನಡತೆಯವರಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ.
ಯೇ ತು ಧರ್ಮಾನಸೂಯನ್ತೇ ಬುದ್ಧಿಮೋಹಾನ್ವಿತಾ ನರಾಃ। ಅಪಥಾ ಗಚ್ಛತಾಂ ತೇಷಾಮನುಯಾತಾ ಚ ಪೀಡ್ಯತೇ
ಯಾರು ಧರ್ಮವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನೋಡಿ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ದಿಕ್ಕು ತಪ್ಪಿರುವರೋ, ಅವರು ತಪ್ಪು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೂ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಯೇ ತು ಶಿಷ್ಟಾಃ ಸುನಿಯತಾಃ ಶ್ರುತಿತ್ಯಾಗಪರಾಯಣಾಃ। ಧರ್ಮಪನ್ಥಾನಮಾರೂಢಾಃ ಸತ್ಯಧರ್ಮಪರಾಯಣಾಃ
ಆದರೆ ಶಿಷ್ಟರು, ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ಕೂಡಿದವರು, ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹತ್ತಿರುವವರು, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವವರು.
ನಿಯಚ್ಛನ್ತಿ ಪರಾಂ ಬುದ್ಧಿಂ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರಾನ್ವಿತಾ ಜನಾಃ। ಉಪಾಧ್ಯಾಯಮತೇ ಯುಕ್ತಾಃ ಸ್ಥಿತ್ಯಾ ಧರ್ಮಾರ್ಥದರ್ಶಿನಃ
ಶಿಷ್ಟ ನಡತೆಯ ಜನರು ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಉಪಾಧ್ಯಾಯರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಧರ್ಮ ಹಾಗೂ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ನಾಸ್ತಿಕಾನ್ಭಿನ್ನಮರ್ಯಾದಾನ್ಕ್ರೂರಾನ್ಪಾಪಮತೌ ಸ್ಥಿತಾನ್। ತ್ಯಜ ತಾಞ್ಜ್ಞಾನಮಾಶ್ರಿತ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕಾನುಪಸೇವ್ಯ ಚ
ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದ, ನಿಯಮ ಮೀರಿ ನಡೆಯುವ, ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ಪಾಪಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇರುವವರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಿವೇಕವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಧಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ಹತ್ತಿರವಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳು.
ಕಾಮಲೋಭಗ್ರಹಾಕೀರ್ಣಂ ಪಞ್ಚೇನ್ದ್ರಿಯಜಲಾಂ ನದೀಮ್। ನಾವಂ ಧೃತಿಮಯೀಂ ಕೃತ್ವಾ ಜನ್ಮದುರ್ಗಾಣಿ ಸಂತರ
ಕಾಮ ಮತ್ತು ಲೋಭ ಎಂಬ मगरಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನದಿಯನ್ನು, ಧೈರ್ಯ ಎಂಬ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಜನ್ಮದ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ದಾಟು.
ಕ್ರಮೇಣ ಸಂಚಿತೋ ಧರ್ಮೋ ಬುದ್ಧಿಯೋಗಮಯೋ ಮಹಾನ್। ಶಿಷ್ಟಾಚಾರೇ ಭವೇತ್ಸಾಧೂ ರಾಗಃ ಶುಕ್ಲೇ ವ ವಾಸಸಿ
ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತು ಸೇರಿಕೊಂಡು ಕ್ರಮೇಣ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುವ ಧರ್ಮ, ಶಿಷ್ಟ ನಡತೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚಿದಂತೆ.
ಅಹಿಂಸಾ ಸತ್ಯವಚನಂ ಸರ್ವಭೂತಹಿತಂ ಪರಮ್। ಅಹಿಂಸಾ ಪರಮೋ ಧರ್ಮಃ ಸ ಚ ಸತ್ಯೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಃ। ಸತ್ಯಂ ಕೃತ್ವಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಂ ತು ಪ್ರವರ್ತನ್ತೇ ಪ್ರವೃತ್ತಯಃ
ಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಸತ್ಯವಚನ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತ—ಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಪರಮ ಧರ್ಮ, ಅದು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಸತ್ಯವನ್ನು ಆಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಎಲ್ಲ ಸದ್ಗುಣಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ.
ಸತ್ಯಮೇವ ಗರೀಯಸ್ತು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರನಿಷೇವಿತಮ್। ಆಚಾರಶ್ಚ ಸತಾಂ ಧರ್ಮಃ ಸನ್ತೋ ಹ್ಯಾಚಾರಲಕ್ಷಣಾಃ
ಸತ್ಯವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅದು ಶಿಷ್ಟ ನಡತೆಯವರಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಡತೆಯೇ ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಧರ್ಮ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯವರು ನಡತೆಯಿಂದಲೇ ಗುರುತಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಯೋ ಯಥಾ ಪ್ರಕೃತಿರ್ಜನ್ತುಃ ಸ ಸ್ವಾಂ ಪ್ರಕೃತಿಮಶ್ನುತೇ। ಪಾಪಾತ್ಮಾ ಕ್ರೋಧಕಾಮಾದೀನ್ದೋಷಾನಾಪ್ನೋತ್ಯನಾತ್ಮವಾನ್
ಯಾವ ಪ್ರಾಣಿ ಯಾವ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಅದು ಅದೇ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಕೆಟ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನವನು, ಕ್ರೋಧ ಮತ್ತು ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳಿಂದ, ಆತ್ಮನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಆ ದೋಷಗಳನ್ನೇ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
ಆರಮ್ಭೋ ನ್ಯಾಯಯುಕ್ತೋ ಯಃ ಸ ಹಿ ಧಱ್ಮ ಇತಿ ಸ್ಮೃತಃ। ಅನಾಚಾರಸ್ತ್ವಧ್ರಮೇತಿ ಏತಚ್ಛಿಷ್ಟಾನುಶಾಸನಮ್
ನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನಡೆಯುವ ಕಾರ್ಯವೇ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅಸಭ್ಯ ನಡತೆಯೇ ಅಧರ್ಮ—ಇದು ಶಿಷ್ಟರ ಉಪದೇಶ.