ವೇದಾಢ್ಞಾ ವೃತ್ಸಂಪನ್ನಾ ಜ್ಞಾನವನ್ತಸ್ತಪಸ್ವಿನಃ। ಯತ್ರತಿಷ್ನ್ತಿ ವೈ ವಿಪ್ರಾಸ್ತನ್ನಾಮ ನಗರಂ ನೃಪ
ಯಲ್ಲಿ ವೇದಜ್ಞರು, ಹಸುಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ತಪಸ್ವಿಗಳು ಇರುವರೋ, ರಾಜನೇ, ಆ ಸ್ಥಳವೇ ನಗರವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವ್ರಜೇ ವಾಽಪ್ಯಥವಾಽರಣ್ಯೇ ಯತ್ರಸನ್ತಿ ಬಹುಶ್ರುತಾಃ। ತತ್ತನ್ನಗರಮಿತ್ಯಾಹುಃ ಪಾರ್ಥ ತೀರ್ಥಂ ಚ ತದ್ಭವೇತ್
ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರಲಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿರಲಿ, ಬಹುಶ್ರುತರು ಇರುವ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಅದು ನಗರವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಪಾರ್ಥನೇ, ಆ ಸ್ಥಳವೇ ತೀರ್ಥವೂ ಆಗುತ್ತದೆ.
ರಕ್ಷಿತಾರಂ ಚ ರಾಜಾನಂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಂ ಚ ತಪಸ್ವಿನಮ್। ಅಭಿಗಮ್ಯಾಭಿಪೂಜ್ಯಾಥ ಸದ್ಯಃ ಪಾಪಾತ್ಪ್ರಮುಚ್ಯತೇ
ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುವ ರಾಜನನ್ನು ಅಥವಾ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ, ಕೂಡಲೇ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು.
ಪುಣ್ಯತೀರ್ಥಾಭಿಷೇಕಂ ಚ ಪವಿತ್ರಾಣಾಂ ಚ ಕೀರ್ತನಮ್। ಸದ್ಭಿಃ ಸಂಭಾಷಣಂ ಚೈವ ಪ್ರಶಸ್ತಂ ಕೀರ್ತ್ಯತೇ ಬುಧೈಃ
ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದು, ಶುದ್ಧರ ಹೆಸರನ್ನು ಜಪಿಸುವುದು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಜೊತೆ ಮಾತನಾಡುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸಾಧುಸಙ್ಗಮಪೂತೇನ ವಾಕ್ಸುಭಾಷಿತವಾರಿಣಾ। ಪವಿತ್ರೀಕೃತಮಾತ್ಮಾನಂ ಸನ್ತೋ ಮನ್ನ್ತಿ ನಿತ್ಯಶಃ
ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಾದ ಮಾತಿನ ನೀರಿನಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಂಡವನು ಸದಾ ಪವಿತ್ರನೆಂದು ಒಳ್ಳೆಯವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ತ್ರಿದಣ್ಡಧಾರಣಂ ಮೌನಂ ಜಟಾಭಾರೋಽಥ ಮುಣ್ಡನಮ್। ವಲ್ಕಲಾಜಿನಸಂವೇಷ್ಟಂ ವ್ರತಚರ್ಯಾಽಭಿಷೇಚನಮ್
ಮೂವರುಳು ಹಿಡಿಯುವುದು, ಮೌನವಾಗಿರುವುದು, ಜಟೆ ಹಾಕುವುದು ಅಥವಾ ತಲೆ ಮುಂಡಿಸುವುದು, ಬೊಕ್ಕಸ ಅಥವಾ ಚರ್ಮ ಧರಿಸುವುದು, ವ್ರತ ಆಚರಿಸುವುದು—
ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಂ ವನೇ ವಾಸಃ ಶರೀರಪರಿಶೋಷಣಮ್। ಸರ್ವಾಣ್ಯೇತಾನಿ ಮಿಥ್ಯಾ ಸ್ಯುರ್ಯದಿ ಭಾವೋ ನ ನಿರ್ಮಲಃ
ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ, ಅರಣ್ಯವಾಸ, ದೇಹವನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ ವ್ಯರ್ಥ.
ವಿಶುದ್ಧಿಂ ಚಕ್ಷುರಾದೀನಾಂ ಷಣ್ಣಾಮಿನ್ದ್ರಿಯಗಾಮಿನಾಮ್। ವಿಕಾರಿ ತೇಷಾಂ ರಾಜೇನ್ದ್ರ ಸುದುಷ್ಕರತರಂ ಮನಃ
ರಾಜನೇ, ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಚಂಚಲವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ.
ಯೇ ಪಾಪಾನಿ ನ ಕುರ್ವನ್ತಿ ಮನೋವಾಕ್ಕರ್ಮಬುದ್ಧಿಭಿಃ। ತೇ ತಪನ್ತಿ ಮಹಾತ್ಮಾನೋ ನ ಶರೀರಸ್ಯ ಶೋಷಣಮ್
ಯಾರು ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಕೈ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಪಾಪ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಆ ಮಹಾತ್ಮರು ನಿಜವಾದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ದೇಹವನ್ನು ಕಾಡಿಸುವವರು ಅಲ್ಲ.
ನ ಜ್ಞಾತಿಭ್ಯೋ ದಯಾ ಯಸ್ಯ ಶುಕ್ಲದೇಹೋಽವಿಕಲ್ಮಷಃ। ಹಿಂಸಾ ಸಾ ತಪಸಸ್ತಸ್ಯ ನಾನಾಶಿತ್ವಂ ತಪಃ ಸ್ಮೃತಮ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ದಯೆಯಿಲ್ಲವೋ, ಅವರ ದೇಹ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರ ಹಿಂಸೆ ತಪಸ್ಸು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವುದನ್ನು ಕೂಡ ತಪಸ್ಸೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತಿಷ್ಠನ್ಗೃಹೇ ಚೈವ ಮುನಿರ್ನಿತ್ಯಂ ಶುಚಿರಲಂಕೃತಃ। ಯಾವಜ್ಜೀವಂ ದಯಾವಾಂಶ್ ಸರ್ವಪಾಪೈಃ ಪ್ರಮುಚ್ಯತೇ
ಯಾರು ಮನೆಯಲ್ಲೇ ಇದ್ದು ಸದಾ ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಸೊಬಗಿನಿಂದ, ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ದಯಾಳುವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ನ ಹಿ ಪಾಪಾನಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ಶುದ್ಧ್ಯನ್ತ್ಯನಶನಾದಿಭಿಃ। ಸೀದತ್ಯನಶನಾದೇವ ಮಾಂಸಶೋಣಿತಲೇಪನಃ
ಪಾಪಗಳು ಉಪವಾಸದಿಂದ ಅಥವಾ ಇತರ ಹಿಂಸೆಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಉಪವಾಸದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ರಕ್ತದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಿದವನು ಕೇವಲ ಕಷ್ಟಪಡುವನು.
ಅಜ್ಞಾತಂ ಕರ್ಮ ಕೃತ್ವಾ ಚ ಕ್ಲೇಶೋ ನಾನ್ಯತ್ಪ್ರಹೀಯತೇ। ನಾಗ್ನಿರ್ದಹತಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ಭಾವಶೂನ್ಯಸ್ಯ ದೇಹಿನಃ
ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ ದುಃಖ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವವನ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಅಗ್ನಿಯು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಪುಣ್ಯಾದೇವ ಪ್ರವ್ರಜನ್ತಿ ಶುಧ್ಯನ್ತ್ಯನಶನಾನಿ ಚ। ನ ಮೂಲಫಲಭಕ್ಷಿತ್ವಾನ್ನ ಮೌನಾನ್ನಾನಿಲಾಶನಾತ್
ಪುನ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಜನರು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಬೇರು-ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ, ಮೌನದಿಂದ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯ ಮೇಲೆ ಬದುಕುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ.
ಶಿರಸೋ ಮುಣ್ಡನಾದ್ವಾಽಪಿ ನ ಸ್ಥಾನಕುಟಿಕಾಸನಾತ್। ನ ಜಟಾಧಾರಣಾದ್ವಾಽಪಿನ ತು ಸ್ಥಾನಕುಟಿಕಾಸನಾತ್
ತಲೆ ಮುಂಡಿಸುವುದರಿಂದಲೂ, ಗುಡಿಸಲಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದಲೂ, ಜಟೆ ಹಾಕುವುದರಿಂದಲೂ ಶುದ್ಧತೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ನಿತ್ಯಂ ಹ್ಯನಶನಾದ್ವಾಽಪಿ ನಾಗ್ನಿಶುಶ್ರೂಷಣಾದಪಿ। ನ ಚೋದಕಪ್ರವೇಶೇನ ನ ಚ ಕ್ಷ್ಮಾಶಯನಾದಪಿ
ನಿತ್ಯ ಉಪವಾಸದಿಂದಲೂ, ಅಗ್ನಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದಲೂ, ನೀರಿಗೆ ಹೋಗುವುದರಿಂದಲೂ, ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಲಗುವುದರಿಂದಲೂ ಶುದ್ಧತೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಜ್ಞಾನೇನ ಕರ್ಮಣಾ ವಾಪಿ ಜರಾಮರಣಮೇವ ಚ। ವ್ಯಾಧಯಶ್ಚ ಪ್ರಹೀಯನ್ತೇ ಪ್ರಾಪ್ಯತೇ ಚೋತ್ತಮಂ ಪದಮ್
ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯದಿಂದಲೇ ವಯಸ್ಸು, ಮರಣ, ರೋಗಗಳು ಹೋಗಿ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಬೀಜಾನಿ ಹ್ಯಗ್ನಿದಗ್ಧಾನಿ ನ ರೋಹನ್ತಿ ಪುನರ್ಯಥಾ। ಜ್ಞಾನದಗ್ಧೈಸ್ತಧಾ ಕ್ಲೇಶೈರ್ನಾತ್ಮಾ ಸಂಡುಜ್ಯತೇ ಪುನಃ
ಹಾಗೆಯೇ, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟ ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತೆ ಮೊಳೆಯದಂತೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹಾಳಾದ ದುಃಖಗಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತ್ಮನಾ ವಿಪ್ರಹೀಣಾನಿ ಕಾಷ್ಠಕುಣ್ಠೋಪಮಾನಿ ಚ। ವಿನಶ್ಯನ್ತಿ ನ ಸಂದೇಹಃ ಫೇನಾನೀವ ಮಹಾರ್ಣವೇ
ಆತ್ಮದಿಂದ ತೊರೆದ ದುಃಖಗಳು, ಮರದ ತುಂಡುಗಳು ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನ ತುಂಡುಗಳಂತೆ, ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿನ ನುರಿತ ಹಬ್ಬೆಯಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ಆತ್ಮಾನಂ ವಿನ್ದತೇ ಯೇನ ಸರ್ವಭೂತಗುಹಾಶಯಮ್। ಶ್ಲೋಕೇನ ಯದಿ ವಾಽರ್ಧೇನ ಕ್ಷೀಣಂ ತಸ್ಯ ಪ್ರಯೋಜನಮ್
ಯಾರು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತಾರೋ, ಒಂದು ಶ್ಲೋಕ ಅಥವಾ ಅರ್ಧ ಶ್ಲೋಕದಿಂದಲಾದರೂ, ಅವರ ಜೀವನದ ಗುರಿ ತಲುಪಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ದ್ವ್ಯಕ್ಷರಾದಭಿಸಂಧಾಯ ಕೇಚಿಚ್ಛ್ಲೋಕಪದಾಙ್ಕಿತೈಃ। ಶತೈರನ್ಯೈಃ ಸಹಸ್ರೈಶ್ಚ ಪ್ರತ್ಯಯೋ ಮೋಕ್ಷಲಕ್ಷಣಮ್
ಕೆಲವರು ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳ ಪದಗಳಿಂದ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನೂರಾರು ಅಥವಾ ಸಾವಿರಾರು ಪದಗಳಿಂದ, ಮುಕ್ತಿಯ ಖಚಿತತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ.
ನಾಯಂ ಲೋಕೋಸ್ತಿ ನ ಪರೋ ನ ಸುಖಂ ಸಂಶಯಾತ್ಮನಃ। ಊಟುರ್ಜ್ಞಾನವಿದೋ ವೃದ್ಧಾಃ ಪ್ರತ್ಯಯೋ ಮೋಕ್ಷಲಕ್ಷಣಮ್
ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಈ ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಪರಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯರಾದ ವೃದ್ಧರು, ಖಚಿತತೆಯೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ವಿದಿತಾರ್ಥಸ್ತು ವೇದಾನಾಂ ಪರಿವೇದ ಪ್ರಯೋಜನಮ್। ಉದ್ವಿಜೇತ್ಸ ತು ದೇವೇಭ್ಯೋ ದಾವಾಗ್ನೇರಿವ ಮಾನವಃ
ಯಾರು ವೇದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ದೂರವಿಡಬೇಕು, ಹೇಗೆಂದರೆ ಮಾನವನು ಕಾಡಿನ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ.
ಶುಷ್ಕಂ ತರ್ಕಂ ಪರಿತ್ಯಜ್ಯಆಶ್ರಯಸ್ವ ಶ್ರುತಿಂ ಸ್ಮೃತಿಮ್। ಏಕಾರಾಭಿಸಂಬದ್ಧಂ ತತ್ತ್ವಂ ಹೇತುಭಿರಿಚ್ಛಸಿ। ಬುದ್ಧಿರ್ನ ತಸ್ಯ ಸಿದ್ಧ್ಯೇತ ಸಾಧನಸ್ಯ ವಿಪರ್ಯಯಾತ್
ಒಣ ತರ್ಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವೇದ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸು. ಒಂದು ಅಕ್ಷರಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ತರ್ಕದ ಮೂಲಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಸಾಧನೆಯ ಮಾರ್ಗ ತಪ್ಪಿದ ಕಾರಣದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗದು.
ವೇದ್ಯಂ ಪೂರ್ವಂ ವೇದಿತವ್ಯಂ ಪ್ರಯತ್ನಾ- ತ್ತದ್ಧೀರ್ವೇದಸ್ತಸ್ಯ ವೇದಃ ಶರೀರಮ್। ವೇದಸ್ತತ್ತ್ವಂ ತತ್ಸಮಾಸೋಪಲಬ್ಧಿಃ ಕ್ಲೀಬಸ್ತ್ವಾತ್ಮಾ ನ ಸ ವೇದ್ಯಂ ನ ವೇದಃ
ಏನು ತಿಳಿಯಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ಮೊದಲು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅದೇ ಅವನಿಗೆ ವೇದ, ವೇದವೇ ಅವನ ದೇಹ. ವೇದವೇ ತತ್ತ್ವ, ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರಿವು. ಆದರೆ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅದು ತಿಳಿಯದು, ಅದು ವೇದವೂ ಅಲ್ಲ.
ವೇದೋಕ್ತಮಾಯುರ್ದೇವಾನಾಮಾಶಿಷಶ್ಚೈವ ಕರ್ಮಣಾಮ್। ಫಲತ್ಯನುಯುಗಂ ಲೋಕೇ ಪ್ರಭಾವಶ್ಚ ಶರೀರಿಣಾಮ್
ವೇದದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಆಯುಷ್ಯ ದೇವತೆಗಳದು, ಆಶೀರ್ವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವೂ ಅವರದು. ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯುಗಯುಗಾಂತರವೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಜೀವಿಗಳ ಶಕ್ತಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಪ್ರಸಾದೇನ ತದೇತತ್ಪರಿವರ್ಜಯೇತ್। ತಸ್ಮಾದನಶನಂ ದಿವ್ಯಂ ನಿರುದ್ಧೇನ್ದ್ರಿಯಗೋಚರಮ್
ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಉಪವಾಸವನ್ನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಲನೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು.
ತಪಸಾ ಸ್ವರ್ಗಗಮನಂ ಭೋಗೋ ದಾನೇನ ಜಾಯತೇ। ಜ್ಞಾನೇನ ಮೋಕ್ಷೋ ವಿಜ್ಞೇಯಸ್ತೀರ್ಥಸ್ನಾನಾದಘಕ್ಷಯಃ
ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು; ದಾನದಿಂದ ಭೋಗ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಅರಿಯಬೇಕು; ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನದಿಂದ ಪಾಪಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ.
ಏವಮುಕ್ತಸ್ತು ರಾಜೇನ್ದ್ರ ಪ್ರತ್ಯುವಾಚ ಮಹಾಯಶಾಃ। ಭಗವಞ್ಶ್ರೋತುಮಿಚ್ಛಾಮಿ ಪ್ರದಾನವಿಧಿಮುತ್ತಮಮ್
ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಮಹಾ ಕೀರ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: 'ಭಗವಂತ, ನಾನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ದಾನವಿಧಾನವನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.'
ಯತ್ತತ್ಪೃಚ್ಛಸಿ ರಾಜೇನ್ದ್ರದಾನಧರ್ಮಂ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ। ಇಷ್ಟಂ ಚೇದಂ ಸದಾ ಮಹ್ಯಂ ರಾಜನ್ಗೌರವತಸ್ತಥಾ
ನೀನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ದಾನಧರ್ಮ ಯಾವುದು, ಯುಧಿಷ್ಠಿರ, ಅದು ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಿಯ, ರಾಜನೇ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ.