ಕರ್ಶಯಾಮಃ ಸ್ವಮಿತ್ರಾಣಿ ನನ್ದಯಾಮಶ್ಚ ಶಾತ್ರವಾನ್। ಆತ್ಮಾನಂ ಭವತಃ ಶಾಸ್ತ್ರೈರ್ನಿಯಮ್ಯ ಭರತರ್ಷಭ
ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ದುಃಖಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ನಿಮ್ಮ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ ನಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠ.
ಯದ್ವಯಂ ನ ತದೈವೈತಾನ್ಧಾರ್ತರಾಷ್ಟ್ರಾನ್ನಿಹನ್ಮ ಹಿ। ಭವತಃ ಶಾಸ್ತ್ರಮಾದಾಯ ತನ್ನಸ್ತಪತಿ ದುಷ್ಕೃತಮ್
ನಾವು ಆಗ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ ಪುತ್ರರನ್ನು ಕೊಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ್ದೆವು ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ತಪ್ಪಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಾಡುತ್ತಿದೆ.
ಅಥೈನಾಮನ್ವವೇಕ್ಷಸ್ವ ಮೃಗಚರ್ಯಾಮಿವಾತ್ಮನಃ। ಅವೀರಾಚರಿತಾಂ ರಾಜನ್ನಬಲಸ್ಥೈರ್ನಿಷೇವಿತಾಮ್
ರಾಜನೇ, ಈಗ ನೀವು ಈ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ನೋಡಿ; ಇದು ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವರು ಅನುಸರಿಸುವ, ವೀರರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲದ, ಮೃಗಗಳಂತೆ ಅಲೆದಾಡುವ ಜೀವನವಾಗಿದೆ.
ಯಾಂ ನ ಕೃಷ್ಣೋ ನ ಬೀಭತ್ಸುರ್ನಾಭಿಮನ್ಯುರ್ನ ಸೃಞ್ಜಯಾಃ। ನ ಚಾಹಮಭಿನನ್ದಾಮಿ ನ ಚ ಮಾದ್ರೀಸುತಾವುಭೌ
ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೃಷ್ಣನೂ, ಅರ್ಜುನನೂ, ಅಭಿಮನ್ಯುನೂ, ಶ್ರೀಂಜಯರೂ, ನಾನು ಮತ್ತು ಮಾದ್ರಿದೇವಿಯ ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಭವಾನ್ಧರ್ಮೋ ಧರ್ಮ ಇತಿ ಸತತಂ ವ್ರತಕರ್ಶಿತಃ। ಕಚ್ಚಿದ್ರಾಜನ್ನ ನಿರ್ವೇದಾದಾಪನ್ನಃ ಕ್ಲೀಬಜೀವಿಕಾಮ್
ರಾಜನೇ, ನೀವು ಸದಾ ವ್ರತಗಳಿಂದ ಕ್ಷೀಣರಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಧರ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ನೀವು ದುರ್ಬಲರ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿಲ್ಲವಲ್ಲ?
ದುರ್ಮನುಷ್ಯಾ ಹಿ ನಿರ್ವೇದಮಫಲಂ ಸರ್ವಘಾತಕಮ್। ಅಶಕ್ತಾಃ ಶ್ರಿಯಮಾಹರ್ತುಮಾತ್ಮನಃ ಕುರ್ವತೇ ಪ್ರಿಯಮ್
ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸಿನವರಿಗೆ ನಿರಾಶೆ ಫಲವಿಲ್ಲದದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ಸ್ವಂತ ಶ್ರಿಯನ್ನೂ ಗಳಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯರಾದವರು ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಸ ಭವಾನ್ದೃಷ್ಟಿಮಾಞ್ಶಕ್ತಃ ಪಶ್ಯನ್ನಸ್ಮಾಸು ಪೌರುಷಮ್। ಆನೃಶಂಸ್ಯಪರೋ ರಾಜನ್ನಾತ್ಮಾರ್ಥಮವಬುಧ್ಯಸೇ
ನೀವು ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವರು, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳೂ ಹೌದು; ನಮ್ಮ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ರಾಜನೇ, ದಯೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತುಕೊಟ್ಟು ನಿಮ್ಮ ಹಿತವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಅಸ್ಮಾನಮೀ ಧಾರ್ತರಾಷ್ಟ್ರಾಃ ಕ್ಷಮಮಾಣಾನಹಿಂಸತಃ। ಅಶಕ್ತಾನೇವ ಮನ್ಯನ್ತೇ ತದ್ದುಃಖಂ ನಾಹವೇ ವಧಃ
ನಾವು ಸಹನೆ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ ಪುತ್ರರು ನಮ್ಮನ್ನು ಶಕ್ತಿಹೀನರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಅದು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ನೋವು.
ತತ್ರಚೇದ್ಯುಧ್ಯಮಾನಾನಾಮಜಿಹ್ಮಮನಿವರ್ತಿನಾಮ್। ಸರ್ವಶೋ ಹಿ ವಧಃ ಶ್ರೇಯಾನ್ಪ್ರೇತ್ಯ ಲೋಕಾಂಲ್ಲಭೇಮಹಿ
ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಹಿಂಜರಿಯದೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿ ಎಲ್ಲರೂ ಸತ್ತರೆ, ಆ ಮರಣವೇ ಉತ್ತಮ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಪರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ.
ಅಧವಾ ವಯಮೇವೈತಾನ್ನಿಹತ್ಯ ಭರತರ್ಷಭ। ಆದದೀಮಹಿ ಗಾಂ ಸರ್ವಾಂ ತಥಾಪಿ ಶ್ರೇಯ ಏವ ನಃ
ಅಥವಾ, ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಾವು ಅವರನ್ನೇ ಕೊಂದು ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆದುಕೊಂಡರೂ, ಅದು ಕೂಡ ನಮಗೆ ಉತ್ತಮವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
ಸರ್ವಥಾ ಕಾರ್ಯಮೇತನ್ನಃ ಸ್ವಧರ್ಮಮನುತಿಷ್ಠತಾಮ್। ಕಾಙ್ಖತಾಂ ವಿಷುಲಾಂ ಕೀರ್ತಿ ವೈರಂ ಪ್ರತಿಚಿಕೀರ್ಷತಾಮ್
ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದು, ದೋಷರಹಿತ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವುದು ಮತ್ತು ಶತ್ರುತ್ವಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದು.
ಆತ್ಮಾರ್ಥಂ ಯುಧ್ಯಮಾನಾನಾಂ ಜೀವಿತೇ ಕೃತ್ಯಲಕ್ಷಣೇ। ಅನ್ಯೈರಪಿ ಹೃತೇ ರಾಜ್ಯೇ ಪ್ರಶಂಸೈವ ನ ಗರ್ಹಣಾ
ಸ್ವಂತ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವವರಿಗೆ, ಸಮಯ ಬಂದಾಗ—even ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಇತರರು ಕಸಿದುಕೊಂಡರೂ—ಪ್ರಶಂಸೆಯೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ದೂಷಣೆ ಅಲ್ಲ.
ಕರ್ಶನಾರ್ಥೋ ಹಿ ಯೋ ಧರ್ಮೋ ವಿಪ್ರಾಣಾಮಾತ್ಮನಸ್ತಥಾ। ವ್ಯಸನಂ ನಾಮ ತದ್ರಾಜನ್ನ ಧರ್ಮಃ ಸ ಕುವರ್ತ್ಮತತ್
ಯಾವ ಧರ್ಮವು ಸ್ವಂತವನಿಗೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೂ ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೋ, ಅದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ, ರಾಜನೇ; ಅದು ದುರ್ಮಾರ್ಗ, ವಿಪತ್ತು.
ಸರ್ವಥಾ ಧರ್ಮನಿತ್ಯಂ ತು ಪುರುಷಂ ಧರ್ಮದುರ್ಬಲಮ್। ಜಹತಸ್ತಾತ ಧರ್ಮಾರ್ಥೌ ಪ್ರೇತಂ ದುಃಖಸುಖೇ ಯಥಾ
ಎಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಧರ್ಮಪರನಾದವನಿಗೆ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲತೆ ಬಂದರೆ, ತಂದೆ, ಧರ್ಮವೂ, ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಸತ್ತವನಿಗೆ ಸುಖದುಃಖಗಳು ದೂರವಾಗುವಂತೆ.
ಯಸ್ಯ ಧರ್ಮೋ ಹಿ ಧರ್ಮಾರ್ಥಁ ಕ್ಲೇಶಭಾಙ್ಗ ಸ ಪಣ್ಡಿತಃ। ನ ಸ ಧರ್ಮಸ್ಯ ವೇದಾರ್ಥಂ ಸೂರ್ಯಸ್ಯಾನ್ಧಃ ಪ್ರಭಾಮಿವ
ಯಾರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಕೇವಲ ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ನೋವಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪಂಡಿತರಲ್ಲ; ಅವರು ಧರ್ಮದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಕುರುಡನಿಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಕಾಣದಂತೆ.
ಯಸ್ಯ ಚಾರ್ಥಾರ್ಥ ಏವಾರ್ಥಃ ಸ ಚ ನಾರ್ಥಸ್ಯ ಕೋವಿದಃ। ರಕ್ಷ್ಯತೇ ಭೃತಕಃ ಪುಣ್ಯಂ ಯಥಾ ಸ್ಯಾತ್ತಾದೃಗೇವ ಸಃ
ಯಾರು ಲಾಭವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಲಾಭವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಲಾಭದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವರು ವೇತನಕ್ಕಾಗಿ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಕಾಯುವ ನೌಕರರಂತೆ.
ಅತಿವೇಲಂ ಹಿ ಯೋಽರ್ಥಾರ್ಥೀ ನೇತರಾವನುತಿಷ್ಠತಿ। ಸ ವಧ್ಯಃ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಂ ಬ್ರಹ್ಮಹೇವ ಜುಗುಪ್ಸಿತಃ
ಯಾರು ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಅತಿಯಾಗಿ ನಡೆದು, ಇತರರು ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪಾಲಿಸದೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹಂತಕನನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೀಯಾಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ.
ಸತತಂ ಯಶ್ಚ ಕಾಮಾರ್ಥೀ ನೇತರಾವನುತಿಷ್ಠತಿ। ಮಿತ್ರಾಣಿ ತಸ್ಯ ನಶ್ಯನ್ತಿ ಧರ್ಮಾರ್ಥಾಭ್ಯಾಂ ಚ ಹೀಯತೇ
ಯಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಮಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆದು, ಇತರರಂತೆ ವರ್ತಿಸದೆ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತರು ದೂರವಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ, ಸಂಪತ್ತಲ್ಲಿಯೂ ಹೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ತಸ್ಯ ಧರ್ಮಾರ್ಥಹೀನಸ್ಯ ಕಾಮಾನ್ತೇ ನಿಧನಂ ಧ್ರುವಮ್। ಕಾಮತೋ ರಮಮಾಣಸ್ಯ ಮೀನಸ್ಯೇವಾಮ್ಭಸಃ ಕ್ಷಯೇ
ಯಾರ ಬಳಿ ಧರ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂಪತ್ತೂ ಇಲ್ಲ, ಅವರಿಗೇನು ಕಾಮದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾಶವು ಖಚಿತ. ನೀರಿಲ್ಲದಾಗ ಮೀನು ಹೇಗೆ ಸಾಯುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಭೋಗದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ತಸ್ಮಾದ್ಧರ್ಮಾರ್ಥಯೋರ್ನಿತ್ಯಂ ನ ಪ್ರಮಾನ್ದ್ಯನ್ತಿ ಪಣ್ಡಿತಾಃ। ಪ್ರಕೃತಿಃ ಸಾ ಹಿ ಕಾಮಸ್ಯ ಪಾವಕಸ್ಯಾರಣಿರ್ಯಥಾ
ಆದ್ದರಿಂದ ಪಂಡಿತರು ಯಾವಾಗಲೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಮದ ಸ್ವಭಾವವು ಮರದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಬೆಂಕಿಯಂತಿದೆ.
ಸರ್ವಥಾ ಧರ್ಮಮೂಲೋಽರ್ಥೋ ಧರ್ಮಶ್ಚಾರ್ಥಪರಿಗ್ರಹಃ। ಇತರೇತರಯೋರ್ನೀತೌ ವಿದ್ಧಿ ಮೇಘೋದಧೀ ಯಥಾ
ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಸಂಪತ್ತು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಧರ್ಮವೂ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಬಲ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇವೆರಡರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮೋಡ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದಂತೆ ತಿಳಿ.
ದ್ರವ್ಯಾರ್ಥಸ್ಪರ್ಶಸಂಯೋಗೇ ಯಾ ಪ್ರೀತಿರುಪಜಾಯತೇ। ಸ ಕಾಮಶ್ಚಿತ್ತಸಂಕಲ್ಪಃ ಶರೀರಂ ನಾಸ್ಯ ದೃಶ್ಯತೇ
ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂತೋಷವೇ ಕಾಮ. ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಧಾರ; ಅದರ ರೂಪ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅರ್ಥಾರ್ಥೀ ಪುರುಷೋ ರಾಜನ್ಬೃಹನ್ತಂ ಧರ್ಮಮಿಚ್ಛತಿ। ಅರ್ಥಮಿಚ್ಛತಿ ಕಾಮಾರ್ಥೀನ ಕಾಮಾದನ್ಯಮಿಚ್ಛತಿ
ಓ ರಾಜನೇ, ಲಾಭವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ; ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಕಾಮವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಮದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಬಯಕೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ನ ಹಿ ಕಾಮೇನ ಕಾಮೋಽನ್ಯಃ ಸಿಧ್ಯತೇ ಫಲಮೇವ ತತ್। ಉಷಯೋಗಾತ್ಫಲಸ್ಯೈವ ಕಾಷ್ಠಾದ್ಭಸ್ಮೇವ ಪಣ್ಡಿತಃ
ಒಂದು ಕಾಮವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಕಾಮದಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಪಡಿಸಲಾಗದು; ಫಲವೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಪಂಡಿತನೇ, ಮರವನ್ನು ಬೆಂಕಿ ಸುಟ್ಟು ಹಾಕಿದಂತೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬೂದಿಯಷ್ಟೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಇಮಾಞ್ಶಕುನಕಾನ್ರಾಜನ್ಹನ್ತಿ ವೈತಂಸಿಕೋ ಯಥಾ। ಏತದ್ರೂಪಮಧರ್ಮಸ್ಯ ಭೂತೇಷು ಚ ವಿಹಿಂಸನಮ್
ಓ ರಾಜನೇ, ವೇಟಗಾರನು ಹಕ್ಕಿಗಳನ್ನು ಬಲಿ ಮಾಡುವಂತೆ, ಅಧರ್ಮವು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿದೆ.
ಕಾಮಾಲ್ಲೋಭಾಚ್ಚ ಧರ್ಮಸ್ಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಂ ಯೋ ನ ಪಶ್ತಿ। ಸ ವಧ್ಯಃ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಂ ಪ್ರೇತ್ಯ ಚೇಹೈಚ ದುರ್ಮತಿಃ
ಯಾರು ಕಾಮ ಮತ್ತು ಲೋಭದಿಂದ ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಾಣದೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಹೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ದುರ್ಮತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ವ್ಯಕ್ತಂ ತೇ ವಿದಿತೋ ರಾಜನ್ನರ್ಥೋ ದ್ರವ್ಯಪರಿಗ್ರಹಃ। ಪ್ರಕೃತಿಂ ಚಾಪಿ ವೇತ್ಥಾಸ್ಯ ವಿಕೃತಿಂ ಚಾಪಿ ಭೂಯಸೀಮ್
ಓ ರಾಜನೇ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಅರ್ಥವೂ, ದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗಳಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದೂ ನಿನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ; ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ, ಅದರ ದೊಡ್ಡ ದೋಷವನ್ನೂ ನೀನು ಅರಿತಿರುವೆ.
ತಸ್ಯ ನಾಶಂ ವಿನಾಶಂ ವಾ ಜರಯಾ ಮರಣೇನ ವಾ। ಅನರ್ಥ ಇತಿ ಮನ್ಯನ್ತೇ ಸೋಯಮಸ್ಮಾಸು ವರ್ತತೇ
ಸಂಪತ್ತಿನ ನಾಶವಾಗುವುದು, ಹಳೆಯದಾಗುವುದು ಅಥವಾ ಸಾವು ಮೂಲಕ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದು—allವನ್ನೂ ಅನರ್ಥವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಸಂಗತಿಯೇ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಚ ಪಞ್ಚಾನಾಂ ಮನಸೋ ಹೃದಯಸ್ಯ ಚ। ವಿಪಯೇ ವರ್ತಮಾನಾನಾಂ ಯಾ ಪ್ರೀತಿರುಪಜಾಯತೇ
ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹೃದಯವು ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂತೋಷವೇ—
ಸ ಕಾಮ ಇತಿ ಮೇ ಬುದ್ಧಿಃ ಕರ್ಮಣಾಂ ಫಲಮುತ್ತಮಮ್। ಏವಮೇವ ಪೃಥಗ್ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಧರ್ಮಾರ್ಥೌ ಕಾಮಮೇವ ಚ
ಅದೇ ಕಾಮ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಅದು ಕರ್ಮಗಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಫಲ. ಹೀಗೆಯೇ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು.