ಯತ್ತೇ ಭ್ರಾತೄನ್ಮಹಾರಾಜ ಯುವಾನೋ ಮೃಷ್ಟಕುಣ್ಡಲಾಃ। ಅಭೋಜಯನ್ತ ಮೃಷ್ಟಾನ್ನೈಃ ಸೂದಾಃ ಪರಮಸಂಸ್ಕೃತೈಃ
ಮಹಾರಾಜ, ನಿನ್ನ ಯುವ ಸಹೋದರರು ಹೊಳೆಯುವ ಕುಂಡಲಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ಅಡುಗೆಮಂದಿಯವರು ಅವರಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರಲ್ಲ.
ಸರ್ವಾಂಸ್ತಾನದ್ಯ ಪಶ್ಯಾಮಿ ವನೇ ವನ್ಯೇನ ಜೀವಿನಃ। ಅದುಃಖಾರ್ಹಾನ್ಮನುಷ್ಯೇನ್ದ್ರ ನೋಪಶಾಮ್ಯತಿ ಮೇ ಮನಃ
ಇಂದು ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಾಡು ಆಹಾರ ತಿನ್ನುತ್ತಾ ಬದುಕುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅವರು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವವರಲ್ಲ, ಮಾನವರ ರಾಜಾ, ಆದರೂ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಭೀಮಸೇನಮಿಮಂ ಚಾಪಿ ದುಃಖಿತಂ ವನವಾಸಿನಮ್। ಧ್ಯಾಯತಃ ಕಿಂ ನ ಮನ್ಯುಸ್ತೇ ಪ್ರಾಪ್ತೇ ಕಾಲೇ ವಿವರ್ಧತೇ
ಈ ಭೀಮಸೇನನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಏಕೆ ಕೋಪದಿಂದ ಉಕ್ಕುತ್ತಿಲ್ಲ?
ಭೀಮಸೇನಂ ಹಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ಸ್ವಯಂ ಕುರ್ವಾಣಮಚ್ಯುತಮ್। ಸುಖಾರ್ಹಂ ದುಃಖಿತಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಕಸ್ಮಾದ್ರಾಜನ್ನುಪೇಕ್ಷಸೇ
ಭೀಮಸೇನನು ಸ್ವತಃ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ, ಸುಖಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗಿದ್ದರೂ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ರಾಜನೇ, ನೀನು ಅವನನ್ನು ಯಾಕೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೀಯೆ?
ಸತ್ಕೃತಂ ವಿವಿಧೈರ್ಯಾನೈರ್ವಸ್ತ್ರೈರುಚ್ಚಾವಚೈಸ್ತಥಾ। ತಂ ತೇ ವನಗತಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಕಸ್ಮಾನ್ಮನ್ಯುರ್ನ ವರ್ಧತೇ
ವಿವಿಧ ವಾಹನಗಳು, ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಸರಳ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವನು ಈಗ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ನಿನ್ನ ಕೋಪ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ?
ಅಯಂ ಕುರೂನ್ರಣೇ ಸರ್ವಾನ್ಹನ್ತುಮುತ್ಸಹತೇ ಪ್ರಭುಃ। ತ್ವತ್ಪ್ರತಿಜ್ಞಾಂ ಪ್ರತೀಕ್ಷಂಸ್ತು ಸಹತೇಽಯಂ ವೃಕೋದರಃ
ಈ ಬಲಶಾಲಿಯು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಕುರುಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು. ಆದರೂ ನಿನ್ನ ವಚನವನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾ ವೃಕೋದರನು ಸಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
ಯೋಽರ್ಜುನೇನಾರ್ಜುನಸ್ತುಲ್ಯೋ ದ್ವಿಬಾಹುರ್ಬಹುಬಾಹುನಾ। ಶರಾತಿಸರ್ಗೇ ಶೀಘ್ರತ್ವಾತ್ಕಾಲಾನ್ತಕಯಮೋಪಮಃ
ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಸಮಾನನಾದ, ಎರಡು ಕೈಗಳಿದ್ದವನಾದ, ಅನೇಕ ಶಸ್ತ್ರಧಾರಿಗಳ ನಡುವೆ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಕಾಲಾಂತಕನಿಗೆ ಸಮನಾದ ಅವನು—
ಯಸ್ ಶಸ್ತ್ರಪ್ರತಾಪೇನ ಪ್ರಣತಾಃ ಸರ್ವಪಾರ್ಥಿವಾಃ। ಯಜ್ಞೇ ತವ ಮಹಾರಾಜ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾನುಪತಸ್ಥಿರೇ
ಅವನ ಶಸ್ತ್ರಬಲದಿಂದ ಎಲ್ಲ ರಾಜರೂ ವಂದಿಸಿದರು, ಮಹಾರಾಜ, ನಿನ್ನ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದವನು ಅವನೇ.
ತಮಿಮಂ ಪುರುಷವ್ಯಾಘ್ರಂ ಪೂಜಿತಂ ದೇವದಾನವೈಃ। ಧ್ಯಾಯನ್ತಮರ್ಜುನಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಕಸ್ಮಾದ್ರಾಜನ್ನ ಕುಪ್ಯಸಿ
ಈ ಪುರುಷಸಿಂಹನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು ಗೌರವಿಸಿದವನು, ಈಗ ಅರ್ಜುನನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆ. ರಾಜನೇ, ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ನಿನ್ನ ಕೋಪ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ?
ದೃಷ್ಟ್ವಾ ವನಗತಂ ಪಾರ್ಥಮದುಃಖಾರ್ಹಂ ಸುಖೋಚಿತಮ್। ನ ಚ ತೇವರ್ಧತೇ ಮನ್ಯುಸ್ತೇನ ಮುಹ್ಯಾಮಿ ಭಾರತ
ಪಾರ್ಥನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು, ಸುಖಕ್ಕೆ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದ್ದವನನ್ನು ನೋಡಿದರೂ ನಿನ್ನ ಕೋಪ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ನಾನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಭಾರತ.
ಯೋ ದೇವಾಂಶ್ಚ ಮನುಷ್ಯಾಂಶ್ಚ ಸರ್ಪಾಂಶ್ಚೈಕರಥೋಽಜಯತ್। ತಂ ತೇ ವನಗತಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಕಸ್ಮಾನ್ಮನ್ಯುರ್ನ ವರ್ಧತೇ
ಒಂದು ರಥದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ನಾಗರನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು ಈಗ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ನಿನ್ನ ಕೋಪ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ?
ಯೋ ಯಾನೈರದ್ಭುತಾಕಾರೈರ್ಹಯೈರ್ನಾಗೈಶ್ಚ ಸಂವೃತಃ। ಪ್ರಸಹ್ಯ ವಿತ್ತಾನ್ಯಾದತ್ತ ಪಾರ್ಥಿವೇಭ್ಯಃ ಪರಂತಪ
ವಿಚಿತ್ರವಾದ ವಾಹನಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು, ಆನೆಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದವನು, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಬೆದರಿಸುವವನು, ರಾಜರಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಧನವನ್ನು ಪಡೆದವನು—
ಕ್ಷಿಪತ್ಯೇಕೇನ ವೇಗೇನ ಪಞ್ಚಬಾಣಶತಾನಿ ಯಃ। ತಂ ತೇ ವನಗತಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಕಸ್ಮಾನ್ಮನ್ಯುರ್ನ ವರ್ಧತೇ
ಒಂದು ಬಾರಿ ವೇಗದಿಂದ ನೂರಾರು ಬಾಣಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುವವನು ಈಗ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ನಿನ್ನ ಕೋಪ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ?
ಶ್ಯಾಮಂ ಬೃಹನ್ತಂ ತರುಣಂ ಚರ್ಮಿಣಾಮುತ್ತಮಂ ರಣೇ। ನಕುಲಂ ತೇ ವನೇ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಕಸ್ಮಾನ್ಮನ್ಯುರ್ನ ವರ್ಧತೇ
ಕಪ್ಪುಬಣ್ಣದ, ಎತ್ತರದ, ಯೌವನದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ, ಚರ್ಮ ಧರಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನಕುಲನನ್ನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಾಗ ನಿನ್ನ ಕೋಪ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ?
ದರ್ಶನೀಯಂ ಚ ಶೂರಂ ಚ ಮಾದ್ರೀಪುತ್ರಂ ಯುಧಿಷ್ಠಿರ। ಸಹದೇವಂ ವನೇ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಕಸ್ಮಾತ್ಕ್ಷಮಸಿ ಪಾರ್ಥಿವ
ಯುಧಿಷ್ಠಿರಾ, ಮದ್ರಿದೇವಿಯ ಮಗನಾದ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಶೂರನಾದ ಸಹದೇವನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ರಾಜನೇ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಹಿಸುತ್ತೀಯೆ?
ನಕುಲಂ ಸಹದೇವಂ ಚ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತೇ ದುಃಖಿತಾವುಭೌ। ಅದುಃಖಾರ್ಹೌ ಮನುಷ್ಯೇನ್ದ್ರ ಕಸ್ಮಾನ್ಮನ್ಯುರ್ನ ವರ್ಧತೇ
ನಕುಲ ಮತ್ತು ಸಹದೇವ ಇಬ್ಬರೂ ದುಃಖದಿಂದಿರುವುದನ್ನು, ಅವರು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮಾನವರ ರಾಜಾ, ನೋಡಿದಾಗ ನಿನ್ನ ಕೋಪ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ?
ದ್ರುಪದಸ್ಯ ಕುಲೇ ಜಾತಾಂ ಸ್ನುಷಾಂ ಪಾಣ್ಡೋರ್ಮಹಾತ್ಮನಃ। ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನಸ್ಯ ಭಗಿನೀಂ ವೀರಪತ್ನೀಮನುವ್ರತಾಮ್। ಮಾಂ ವೈ ವನಗತಾಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ಕಸ್ಮಾತ್ಕ್ಷಮಸಿ ಪಾರ್ಥಿವ
ದ್ರುಪದನ ಮನೆತನದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಪಾಂಡು ಮಹಾತ್ಮನ ಸೊಸೆ, ಧೃಷ್ಠದ್ಯುಮ್ನನ ತಂಗಿ, ವೀರರ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಸದಾ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದಿರುವ ನನ್ನನ್ನು, ಈ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ರಾಜನೇ, ನೀನು ಹೇಗೆ ಸಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆನು?
ನೂನಂ ಚ ತವ ನೈವಾಸ್ತಿ ಮನ್ಯುರ್ಭರತಸತ್ತಮ। ಯತ್ತೇ ಭ್ರಾತೄಂಶ್ಚ ಮಾಂ ಚೈವ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ನವ್ಯಥತೇ ಮನಃ
ಭರತನಂದನ, ನಿನಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕೋಪವಿಲ್ಲವೆಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಸಹೋದರರೂ, ನಾನೂ ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಯಾವ ನೋವು ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲ.
ನ ನಿರ್ಮನ್ಯುಃಕ್ಷತ್ರಿಯೋಽಸ್ತಿ ಲೋಕೇ ನಿರ್ವಚನಂ ಸ್ಮೃತಮ್। ತದದ್ಯ ತ್ವಯಿ ಪಶ್ಯಾಮಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯೇ ವಿಪರೀತವತ್
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೋಪವಿಲ್ಲದ ಕ್ಷತ್ರಿಯನನ್ನು ಯಾರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇಂದು, ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾದ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಯೋ ನ ದರ್ಶಯತೇ ತೇಜಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯಃ ಕಾಲ ಆಗತೇ। ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ತಂ ಪಾರ್ಥ ಸದಾ ಪರಿಭವನ್ತ್ಯುತ
ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ತನ್ನ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸದ ಕ್ಷತ್ರಿಯನನ್ನು, ಪಾರ್ಥ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ತತ್ತ್ವಯಾ ನ ಕ್ಷಮಾ ಕಾರ್ಯಾ ಶತ್ರೂನ್ಪ್ರತಿ ಕಥಂಚನ। ತೇಜಸೈವ ಹಿ ತೇ ಶಕ್ಯಾ ನಿಹನ್ತುಂ ನಾತ್ರ ಸಂಶಯಃ
ಆದಕಾರಣ, ಶತ್ರುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ಷಮೆ ತೋರಬಾರದು. ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವರನ್ನು ಸೋಲಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
ತಥೈವ ಯಃ ಕ್ಷಮಾಕಾಲೇ ಕ್ಷತ್ರಿಯೋ ನೋಪಶಾಮ್ಯತಿ। ಅಪ್ರಿಯಃ ಸರ್ವಭೂತಾನಾಂ ಸೋಮುತ್ರೇಹ ಚ ನಶ್ಯತಿ
ಹಾಗೆಯೇ, ಕ್ಷಮೆ ತೋರಬೇಕಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಾಳ್ಮೆ ಇಡದೆ ಇರುವ ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಪ್ರಿಯನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಅತ್ರಾಪ್ಯುದಾಹರನ್ತೀಮಮಿತಿಹಾಸಂ ಪುರಾತನಮ್। ಪ್ರಹ್ಲಾದಸ್ಯ ಚ ಸಂವಾದಂ ಬಲೇರ್ವೈರೋಚನಸ್ಯ ಚ
ಇಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾರೆ—ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಮತ್ತು ವಿರೋಚನನ ಮಗ ಬಲಿಯ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು.
ಅಸುರೇನ್ದ್ರಂ ಮಹಾಪ್ರಾಜ್ಞಂ ಧರ್ಮಾಣಾಮಾಗತಾಗಮಮ್। ಬಲಿಃ ಪಪ್ರಚ್ಛ ದೈತ್ಯೇನದ್ರಂ ಪ್ರಹ್ಲಾದಂ ಪಿತರಂ ಪಿತುಃ
ಅಸುರರ ರಾಜನಾದ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಂಡಿತನಾದ ಬಲಿ, ದೈತ್ಯರಾಧಿಪತಿ, ತನ್ನ ತಂದೆಯ ತಂದೆಯಾಗಿರುವ ಪ್ರಹ್ಲಾದನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು.
ಕ್ಷಮಾ ಸ್ವಿಚ್ಛ್ರೇಯಸೀ ತಾತ ಉತಾಹೋ ತೇಜ ಇತ್ಯುತ। ಏತನ್ಮೇ ಸಂಶಯಂ ತಾತ ಯಥಾವದ್ಬ್ರೂಹಿ ಪೃಚ್ಛತೇ
ತಂದೆ, ಕ್ಷಮೆಯೇ ಉತ್ತಮವೇ, ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯೇ ಮೇಲು? ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ನನಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಹೇಳಿ, ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಶ್ರೇಯೋ ಯದತ್ರ ಧರ್ಮಜ್ಞ ಬ್ರೂಹಿ ಮೇ ತದಸಂಶಯಮ್। ಕರಿಷ್ಯಾಮಿ ಹಿ ತತ್ಸರ್ವಂ ಯಥಾವದನುಶಾಸನಮ್
ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠವೋ ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳು. ನೀನು ಹೇಳಿದಂತೆ ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.
ತಸ್ಮೈ ಪ್ರೋವಾಚ ತತ್ಸರ್ವಮೇವಂ ಪೃಷ್ಟಃ ಪಿತಾಮಹಃ। ಸರ್ವನಿಶ್ಚಯವಿತ್ಪ್ರಾಜ್ಞಃ ಸಂಶಯಂ ಪರಿಪೃಚ್ಛತೇ
ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿರ್ಧಾರ ತಿಳಿದಿದ್ದ ಹಿರಿಯ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು, ಆ ಸಂಶಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬಲಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು.
ನ ಶ್ರೇಯಃ ಸತತಂ ತೇಜೋ ನ ನಿತ್ಯಂ ಶ್ರೇಯಸೀ ಕ್ಷಮಾ। ಇತಿ ತಾತ ವಿಜಾನೀಹಿ ದ್ವಯಮೇತದಸಂಶಯಮ್
ಮಗನೇ, ಯಾವಾಗಲೂ ಶಕ್ತಿಯೇ ಉತ್ತಮವಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ಷಮೆಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಲ್ಲ. ಈ ಎರಡೂ ಸಮಾನವೆಂದು ನಿರ್ವಿವಾದವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೋ.
ಯೋ ನಿತ್ಯಂ ಕ್ಷಮತೇ ತಾತ ಬಹೂನ್ದೋಷಾನ್ಸ ವಿನ್ದತಿ। ಭೃತ್ಯಾಃ ಪರಿಭವನ್ತ್ಯೇನಮುದಾಸೀನಾಸ್ತಥಾಽರಯಃ
ಯಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ಷಮೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅನೇಕ ದೋಷಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಸೇವಕರು, ಶತ್ರುಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಿರುವವರೂ ಅವನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಸರ್ವಭೂತಾನಿ ಚಾಪ್ಯಸ್ ನ ನಮನ್ತೇ ಕದಾಚನ। ತಸ್ಮಾನ್ನಿತ್ಯಂ ಕ್ಷಮಾ ತಾತ ಪಣ್ಡಿತೈರಪಿ ವರ್ಜಿತಾ
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೂ ಅವನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಕ್ಷಮೆ ತೋರಿಸುವುದನ್ನು ಪಂಡಿತರೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.