ಸ್ನೇಹಾತ್ಕಾರುಣ್ಯರಾಗೌ ಚ ಪ್ರಜಾಸ್ವೀರ್ಷ್ಯಾದಯಸ್ತಥಾ। ಅಶ್ರೇಯಸ್ಕಾವುಭಾವೇತೌ ಪೂರ್ವಸ್ತತ್ರ ಗುರುಃ ಸ್ಮೃತಃ
ಸ್ನೇಹದಿಂದಲೇ ಪ್ರಜೆಗಳ ಮೇಲೆ ದಯೆ, ಆಸಕ್ತಿ, ಹಸಿವು ಮತ್ತು ಇತರ ದುಷ್ಟಭಾವನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇವು ಎರಡೂ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಹೆಚ್ಚು ಭಾರವಾದದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಕೋಟರಾಗ್ನಿರ್ಯಥಾಽಶೇಷಂ ಸಮೂಲಂ ಪಾದಪಂ ದಹೇತ್। ಧರ್ಮಾರ್ಥಿನಂ ತಥಾಽಲ್ಪೋಪಿ ರಾಗದೋಷೋ ವಿನಾಶಯೇತ್
ಒಂದು ಮರದ ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಹೊತ್ತಾಗ ಅದು ಬೇರುಸಹಿತವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವನಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಲ್ಪವಾದ ಆಸೆಯ ದೋಷ ಇದ್ದರೂ ಅದು ಅವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬಹುದು.
ವಿಪ್ರಯೋಗೇ ನ ತು ತ್ಯಾಗೀ ದೋಷದರ್ಶೀ ಸಮಾಗಮೇ। ವಿರಾಗಂ ಭಜತೇ ಜನ್ತುರ್ನಿರ್ವೈರೋ ನಿಷ್ಪರಿಗ್ರಹಃ
ವಿಯೋಗದಲ್ಲಲ್ಲ, ಸಂಗದಲ್ಲಿಯೇ ದೋಷವನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗಮಾಡುವವನು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಶತ್ರುತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ಸ್ನೇಹಂ ಸ್ವಪಕ್ಷೇಭ್ಯೋ ಮಿತ್ರೇಭ್ಯೋ ಧನಸಂಚಯಾತ್। ಸ್ವಶರೀರಸಮುತ್ಥಂ ಚ ಜ್ಞಾನೇನ ವಿನಿವರ್ತಯೇತ್
ಆದಕಾರಣ, ತನ್ನವರ ಮೇಲೆ, ಸ್ನೇಹಿತರ ಮೇಲೆ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ ದೇಹದ ಮೇಲಿರುವ ಸ್ನೇಹವನ್ನೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರಮಾಡಬೇಕು.
ಜ್ಞಾನಾನ್ವಿತೇಷು ಯುಕ್ತೇಷು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞೇಷು ಕೃತಾತ್ಮಸು। ನ ತೇಷು ಸಜ್ಜತೇ ಸ್ನೇಹಃ ಪದ್ಮಪತ್ರೇಷ್ವಿವೋದಕಮ್
ಜ್ಞಾನ, ನಿಯಮ, ಶಾಸ್ತ್ರಪಾಂಡಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿರುವವರಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹವು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತಾವರೆಯ ಎಲೆ ಮೇಲೆ ನೀರು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ.
ರಾಗಾಭಿಭೂತಃ ಪುರುಷಃ ಕಾಮೇನ ಪರಿಕೃಷ್ಯತೇ। ಇಚ್ಛಾ ಸಂಜಾಯತೇ ತಸ್ಯ ತತಸ್ತೃಷ್ಣಾ ವಿವರ್ಧತೇ
ಆಸೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವವನು ಕಾಮದಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನಲ್ಲಿ ಬಯಕೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಆ ಬಯಕೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ತೃಷ್ಣಾ ಹಿ ಸರ್ವಪಾಪಿಷ್ಠಾ ನಿತ್ಯೋದ್ದೇಗಕರೀ ನೃಣಾಮ್। ಅಧರ್ಮಬಹುಲಾ ಚೈವ ಘೋರಾ ಪಾಪಾನುಬನ್ಧಿನೀ
ಬಯಕೆ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟದು, ಸದಾ ಮಾನವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚಂಚಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಾ ದುಸ್ತ್ಯಜಾ ದುರ್ಮತಿಭಿರ್ಯಾ ನ ಜೀರ್ಯತಿ ಜೀರ್ಯತಃ। ಯೋಸೌ ಪ್ರಾಣಾನ್ತಿಕೋ ರೋಗಸ್ತಾಂ ತೃಷ್ಣಾಂತ್ಯಜತಃ ಸುಖಮ್
ಯಾವ ಬಯಕೆ ಮೂಢರಿಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು ಕಷ್ಟ, ವಯಸ್ಸಾದರೂ ಅದು ಹಳೆಯದಾಗದು, ಅದು ಪ್ರಾಣಾಂತಿಕ ರೋಗದಂತಿದೆ—ಆ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅನಾದ್ಯನ್ತಾ ತು ಸಾ ತೃಷ್ಣಾ ಅನ್ತರ್ದೇಹಗತಾ ನೃಣಾಮ್। ವಿನಾಶಯತಿ ಭೂತಾನಿ ಅಯೋನಿಜ ಇವಾನಲಃ
ಆ ಬಯಕೆ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಮಾನವರ ದೇಹದೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಅದು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಗರ್ಭದಿಂದ ಹುಟ್ಟದ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಯಥೈಧಃ ಸ್ವಸಮುತ್ಥೇನ ವಹ್ನಿನಾ ನಾಶಮೃಚ್ಛತಿ। ತಥಾಽಕೃತಾತ್ಮಾ ಲೋಭೇನ ಸಹಜೇನ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಹಾಗೆ, ಹತ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿದ ಬೆಂಕಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವಂತೆ, ಆತ್ಮಸಿದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವನು ಸಹಜವಾದ ಲೋಭದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ.
ರಾಜತಃ ಸಲಿಲಾದಗ್ನೇಶ್ಚೋರತಃ ಸ್ವಜನಾದಪಿ। `ಅರ್ಥಿಭ್ಯಃ ಕಾಲತಸ್ತಸ್ಮಾನ್ನಿತ್ಯಮರ್ಥವತಾಂ ಭಯಮ್'। ಭಯಮರ್ಥವತಾಂ ನಿತ್ಯಂ ಮೃತ್ಯೋಃ ಪ್ರಾಣಭೃತಾಮಿವ
ರಾಜರಿಂದ, ನೀರಿನಿಂದ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ, ಕಳ್ಳರಿಂದ, ಸ್ವಜನರಿಂದ, ಬೇಡಿಕಾರರಿಂದ ಮತ್ತು ಕಾಲದಿಂದ—ಸಂಪತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಭಯವಿರುತ್ತದೆ; ಅವರ ಭಯ ಸದಾ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಮರಣದ ಭಯ ಇರುವಂತೆ.
ಯಥಾ ಹ್ಯಾಭಿಷಮಾಕಾಶೇ ಪಕ್ಷಿಭಿಃ ಶ್ವಾಪದೈರ್ಭುವಿ। ಭಕ್ಷ್ಯತೇ ಸಲಿಲೇ ಮತ್ಸ್ಯೈಸ್ತಥಾ ಸರ್ವೇಣ ವಿತ್ತವಾನ್
ಹಾಗೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಗಳಿಂದ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮೃಗಗಳಿಂದ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಳಿಂದ ಹಾವು ತಿನ್ನಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಸಂಪತ್ತಿರುವವನು ಎಲ್ಲರಿಂದಲೂ ಬಳಕೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಅರ್ಥ ಏವ ಹಿ ಕೇಷಾಂಚಿದನರ್ಥಂ ಭಜತೇ ನೃಣಾಮ್। ಅರ್ಥಶ್ರೇಯಸಿ ಚಾಸಕ್ತೋ ನ ಶ್ರೇಯೋ ವಿನ್ದತೇ ನರಃ। ತಸ್ಮಾದರ್ಥಾಗಮಾಃ ಸರ್ವೇ ಮನೋಮೋಹವಿವರ್ಧನಾಃ
ಕೆಲವರಿಗೆ ಸಂಪತ್ತೇ ಅನರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ; ಸಂಪತ್ತಿನ ಸುಖದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾದವನು ನಿಜವಾದ ಹಿತವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಸಂಪತ್ತಿನ ಗಳಿಕೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ.
ಕಾರ್ಪಣ್ಯಂ ದರ್ಪಮಾನೌ ಚ ಭಯಮುದ್ವೇಗ ಏವ ಚ। ಅರ್ಥಜಾನಿ ವಿದುಃ ಪ್ರಾಜ್ಞಾ ದುಃಖಾನ್ಯೇತಾನಿ ದೇಹಿನಾಮ್
ದುಃಖ, ಗರ್ವ, ಅಹಂಕಾರ, ಭಯ ಮತ್ತು ಚಿಂತೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಇವು ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ದುಃಖಗಳಾಗಿವೆ.
ಅರ್ಥಸ್ಯೋಪಾರ್ಜನೇ ದುಃಖಮಾರ್ಜಿತಾನಾಂ ಚ ರಕ್ಷಣೇ। ನಾಶೇ ದುಃಖಂ ವ್ಯಯೇ ದುಃಖಂ ಘ್ನನ್ತಿ ಚೈವಾರ್ಥಕಾರಣಾತ್
ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ಗಳಿಸಿದುದನ್ನು ಕಾಯುವದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖ, ಅದು ನಾಶವಾದರೆ ದುಃಖ, ಖರ್ಚಾದರೂ ದುಃಖ; ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪತ್ತಿನ ಕಾರಣದಿಂದ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಅರ್ಥಾ ದುಃಖಂ ಪರಿತ್ಯಕ್ತುಂ ಪಾಲಿತಾಶ್ಚೈವ ಶತ್ರವಃ। ದುಃಖೇನ ಚಾಧಿಗಮ್ಯನ್ತೇ ತೇಷಾಂ ನಾಶಂ ನ ಚಿನ್ತಯೇತ್
ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು ಕಷ್ಟ, ಕಾಯುವಾಗ ಅದು ಶತ್ರುವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೂ ದುಃಖಕರ, ಅದರ ನಾಶವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬಾರದು.
ಅಸನ್ತೋಷಪರಾ ಮೂಢಾಃ ಸಂತೋಷಂ ಯಾನ್ತಿ ಪಣ್ಡಿತಾಃ। ಅನ್ತೋ ನಾಸ್ತಿ ಪಿಪಾಸಾಯಾಃ ಸಂತೋಷಃ ಪರಮಂ ಸುಖಮ್। ತಸ್ಮಾತ್ಸಂತೋಷಮೇವೇಹ ಪರಂ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ಪಣ್ಡಿತಃ
ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಅಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುವವರು ಮೂಢರು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆಸೆಗೇನು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತೃಪ್ತಿಯೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಸಂತೋಷ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ಅನಿತ್ಯಂ ಯೌವನಂ ರೂಪಂ ಜೀವಿತಂ ರತ್ನಸಂಚಯಃ। ಐಶ್ವರ್ಯಂ ಪ್ರಿಯಸಂವಾಸೋ ಗೃದ್ಧ್ಯೇತ್ತತ್ರ ನ ಪಣ್ಡಿತಃ
ಯೌವನ, ಸೌಂದರ್ಯ, ಜೀವ, ರತ್ನಗಳ ಸಂಗ್ರಹ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಪ್ರಿಯಜನರ ಸಂಗ—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇವುಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ತ್ಯಜೇತ ಸ ಚ ಯಾಂಸ್ತಸ್ಮಾತ್ತಜ್ಜಾನ್ಕ್ಲೇಶಾನ್ಸಹೇತ ಚ। ನ ಹಿ ಸಂಚಯವಾನ್ಕಶ್ಚಿದ್ದೃಶ್ಯತೇ ನಿರುಪದ್ರವಃ। ಅತಶ್ಚ ಧಾರ್ಮಿಕೈಃ ಪುಮ್ಭಿರನೀಹಾರ್ಥಃ ಪ್ರಶಸ್ಯತೇ
ಈ ಎಲ್ಲವುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವವನು ಯಾವತ್ತೂ ಸಂಕಟವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಾರನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವರು ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಟವಿಲ್ಲದ ಜೀವನವನ್ನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ.
ಧರ್ಮಾರ್ಥಂ ಯಸ್ಯ ವಿತ್ತೇಹಾ ವರಂ ತಸ್ಯ ನರೀಹತಾ। ಪ್ರಕ್ಷಾಲನಾದ್ಧಿ ಪಙ್ಕಸ್ಯ ಶ್ರೇಯೋ ಹ್ಯಸ್ಪರ್ಶನಂ ನೃಣಾಮ್
ಯಾರಿಗೆ ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಸೆಯಿದೆಯೋ, ಅವನು ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ಇರೋದು ಉತ್ತಮ. ಹೇಗೆ ಮಣ್ಣನ್ನು ತೊಳೆಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಟ್ಟದೆ ಇರುವುದೇ ಒಳ್ಳೆಯದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಪತ್ತಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ.
ಯುಧಿಷ್ಠಿರೈವಮರ್ಥೇಷು ನ ಸ್ಪೃಹಾಂ ಕರ್ತುಮರ್ಹಸಿ। ಧರ್ಮೇಣ ಯದಿ ತೇ ಕಾರ್ಯಂ ವಿಮುಕ್ತೇಚ್ಛೋ ಭವಾರ್ಥತಃ
ಯುಧಿಷ್ಠಿರ, ನೀನು ಇಂತಹ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಆಸೆಪಡಬಾರದು. ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ಭೌತಿಕ ಲಾಭಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಾರೈಸು.
ನಾರ್ಥೋಪಭೋಗಲಿಪ್ಸಾರ್ಥಮಿಯಮರ್ಥೇಪ್ಸುತಾ ಮಮ। ಭರಣಾರ್ಥಂ ತು ವಿಪ್ರಾಣಾಂ ಬ್ರಹ್ಮನ್ಕಾಙ್ಕ್ಷೇ ನ ಲೋಭತಃ
ನನಗೆ ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಸೆ ಭೋಗ ಅಥವಾ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ಮಾತ್ರ, ಲೋಭದಿಂದಲ್ಲ.
ಕಥಂ ಹ್ಯಸ್ಮದ್ವಿಧೋ ಬ್ರಹ್ಮನ್ವರ್ತಮಾನೋ ಗೃಹಾಶ್ರಮೇ। ಭರಣಂ ಪಾಲನಂ ಚಾಪಿ ನ ಕುರ್ಯಾದನುಯಾಯಿನಾಮ್
ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿರುವ ನನ್ನಂತಹವನು ಅವನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾದವರನ್ನು ಪೋಷಿಸದೆ, ರಕ್ಷಿಸದೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
ಸಂವಿಭಾಗೋ ಹಿ ಭೂತಾನಾಂ ಸರ್ವೇಷಾಮೇವ ದೃಶ್ಯತೇ। ತಥೈವಾಪಚಮಾನೇಭ್ಯಃ ಪ್ರದೇಯಂ ಗೃಹಮೇಧಿನಾ
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ವಭಾವವಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಗೃಹಸ್ಥನು ಬಂದವರಿಗೆ ಕೊಡಬೇಕು.
ತೃಣಾನಿ ಭೂಮಿರುದಕಂ ವಾಕ್ಚತುರ್ಥೀ ಚ ಸೂನೃತಾ। ಸತಾಮೇತಾನಿ ಗೇಹೇಷು ನೋಚ್ಛಿದ್ಯನ್ತೇ ಕದಾಚನ
ಹುಲ್ಲು, ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮಾತು, ಸತ್ಯವಾದ ಮಾತು—ಈ ಐದು ಸದ್ಗೃಹಸ್ಥರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಲಭ್ಯವಿರುತ್ತವೆ.
ದೇಯಮಾರ್ತಸ್ಯ ಶಯನಂ ಸ್ಥಿತಶ್ರಾನ್ತಸ್ಯ ಚಾಸನಮ್। ತೃಷಿತಸ್ಯ ಚ ಪಾನೀಯಂ ಕ್ಷುಧಿತಸ್ಯ ಚ ಭೋಜನಮ್
ದುಃಖಿತನಿಗೆ ಮಂಚ, ನಿಂತು ಹಗುರಾದವನಿಗೆ ಕುರ್ಚಿ, ಬಾಯಾರಿಕೆಗೆ ನೀರು, ಹಸಿವಾದವನಿಗೆ ಊಟ ಕೊಡಬೇಕು.
ಚಕ್ಷುರ್ದದ್ಯಾನ್ಮನೋ ದದ್ಯಾದ್ವಾಚಂ ದದ್ಯಾಚ್ಚ ಸೂನೃತಾಮ್। ಉತ್ಥಾಯ ಚಾಸನಂ ದದ್ಯಾದೇಷ ಧರ್ಮಃ ಸನಾತನಃ। ಪ್ರತ್ಯುತ್ಥಾಯಾಭಿಗಮನಂ ಕುರ್ಯಾನ್ನ್ಯಾಯೇನ ಚಾರ್ಚನಾಮ್
ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು, ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಮಾತನ್ನು, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮಾತನ್ನೂ ಕೊಡಬೇಕು; ಎದ್ದು ನಿಂತು ಅತಿಥಿಗೆ ಆಸನ ಕೊಡಬೇಕು—ಇದು ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮ. ಅತಿಥಿಗೆ ಎದುರಾಗಿ ಹೋಗಿ, ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಬೇಕು.
ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಮನಡ್ವಾಂಶ್ಚ ಜ್ಞಾತಯೋಽತಿಥಿವಾನ್ಧವಾಃ। ಪುತ್ರಾ ದಾರಾಶ್ಚ ಭೃತ್ಯಾಶ್ಚ ನಿರ್ದಹೇಯುರಪೂಜಿತಾಃ
ಅಗ್ನಿ, ಕುರ್ಚಿಗಾಗಿ ಹುಲ್ಲು, ಬಂಧುಗಳು, ಅತಿಥಿಗಳು, ಕುರುಡುಗಳು, ಮಕ್ಕಳು, ಪತ್ನಿಯರು, ಸೇವಕರು—ಇವರನ್ನು ಗೌರವಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ ಅವರೆಲ್ಲರು ಕೋಪದಿಂದ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಹಾಳಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಆತ್ಮಾರ್ಥಂ ಪಾಚಯೇನ್ನಾನ್ನಂ ನ ವೃಥಾ ಘಾತಯೇತ್ಪಶೂನ್। ನ ಚೈಕಃ ಸ್ವಯಮಶ್ನೀಯಾದ್ವಿಧಿವರ್ಜಂ ನ ನಿರ್ವಪೇತ್
ತಾನೊಬ್ಬನೇ ತಿನ್ನಲು ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಬೇಯಬಾರದು, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು, ಒಬ್ಬನೇ ಊಟ ಮಾಡಬಾರದು, ವಿಧಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಹವನ ಮಾಡಬಾರದು.
ಶ್ವಭ್ಯಶ್ಚ ಶ್ವಪಚೇಭ್ಯಶ್ಚ ವಯೋಭ್ಯಶ್ಚಾವಪೇದ್ಭುವಿ। ವೈಶ್ವದೇವಂ ಹಿ ನಾಮೈತತ್ಸಾಯಂ ಪ್ರಾತಶ್ಚ ದೀಯತೇ
ನಾಯಿ, ಚಂಡಾಲ, ಪಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಇಡಬೇಕು; ಇದನ್ನು ವೈಶ್ವದೇವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಬೆಳಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಕೊಡಬೇಕು.