ಅಸ್ಮತ್ಪೋಷಣಜಾ ಚಿನ್ತಾ ಮಾ ಭೂತ್ತೇ ಹೃದಿ ಪಾರ್ಥಿವ। ಸ್ವಯಮಾಹೃತ್ಯ ವನ್ಯಾನಿ ತ್ವಾನುಯಾಸ್ಯಾಮಹೇ ವಯಮ್
ನಮ್ಮ ಜೀವನೋಪಾಯದ ಚಿಂತೆಯನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ ರಾಜನೇ; ನಾವು ಸ್ವತಃ ಕಾಡಿನ ಆಹಾರವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದೆ ಬರುತ್ತೇವೆ.
ಅನುಧ್ಯಾನೇನ ಜಪ್ಯೇನ ವಿಧಾಸ್ಯಾಮಃ ಶಿವ ತವ। ಕಥಾಭಿಶ್ಚಾನುಕೂಲಾಭಿಃ ಸಹ ರಂಸ್ಯಾಮಹೇ ವನೇ
ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜಪದ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ; ಜೊತೆಗೆ ಸುಖಕರವಾದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತೇವೆ.
ಏವಮೇತನ್ನ ಸಂದೇಹೋ ರಮೇಯಂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೈಃ ಸಹ। ನ್ಯೂನಭಾವಾತ್ತು ಪಶ್ಯಾಮಿ ಪ್ರತ್ಯಾದೇಶಮಿವಾತ್ಮನಃ
ಹೌದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಕುಗ್ಗಿರುವುದರಿಂದ ನಾನು ಒಳಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕೆಂಬ ಆದೇಶವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ.
ಕಥಂ ದ್ರಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ವಃ ಸರ್ವಾನ್ಸ್ವಯಮಾಹೃತ್ಯ ಭೋಜಿನಃ। ಮದ್ಭಕ್ತ್ಯಾ ಕ್ಲಿಶ್ಯತೋಽನರ್ಹಾನ್ಧಿಕ್ಪಾಪಾನ್ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರಜಾನ್
ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಸ್ವತಃ ಆಹಾರವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಅನರ್ಹವಾಗಿ ಕಷ್ಟಪಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ನೋಡಬಲ್ಲೆ? ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ದುಷ್ಟ ಮಕ್ಕಳು ಭೋಜನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ!
ಇತ್ಯುಕ್ತ್ವಾ ನೃಪತಿಃ ಶೋಚನ್ನಿಷಸಾದ ಮಹೀತಲೇ
ಹೀಗೆಂದು ಹೇಳಿ ಆ ರಾಜನು ದುಃಖದಿಂದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತನು.
ತಮಧ್ಯಾತ್ಮರತೋ ವಿದ್ವಾಞ್ಶೌನಕೋ ನಾಮ ವೈ ದ್ವಿಜಃ। ಯೋಗೇ ಸಾಙ್ಖ್ಯೇ ಚ ಕುಶಲೋ ರಾಜಾನಮಿದಮಬ್ರವೀತ್
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಚಿಂತನೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹಾಕಿದ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಸಾಂಖ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿದ್ದ ಶೌನಕ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆ ರಾಜನಿಗೆ ಹೀಗೆಂದನು:
ಶೋಕಸ್ಥಾನಸಹಸ್ರಾಣಿ ಹರ್ಷಸ್ಥಾನಶತಾನಿ ಚ। ದಿವಸೇದಿವಸೇ ಮೂಢಮಾವಿಶನ್ತಿ ನ ಪಣ್ಡಿತಮ್
ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಿನವೂ ಮೂಢರಿಗೆ ಸಾವಿರಾರು ದುಃಖದ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಮತ್ತು ನೂರಾರು ಸಂತೋಷದ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಬಂದು ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ.
ನ ಹಿ ಜ್ಞಾನವಿರುದ್ಧೇಷು ಬಹುದೋಷೇಷು ಕರ್ಮಸು। ಶ್ರೇಯೋಘಾತಿಷು ಸಜ್ಜನ್ತೇ ಬುದ್ಧಿಮನ್ತೋ ಭವದ್ವಿಧಾಃ
ನಿಮ್ಮಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ, ಅಪರಾಧಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಮತ್ತು ಹಿತವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಷ್ಟಾಙ್ಗಾಂ ಬುದ್ಧಿಮಾಹುರ್ಯಾಂ ಸರ್ವಾಶ್ರೇಯೋಭಿಘಾತಿನೀಮ್। ಶ್ರುತಿಸ್ಮೃತಿಸಮಾಯುಕ್ತಾಂ ರಾಜನ್ಸಾ ತ್ವಯ್ಯವಸ್ಥಿತಾ
ಎಲ್ಲ ಹಿತವನ್ನು ತಡೆಯುವ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಎಂಟು ಭಾಗಗಳ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ರಾಜನೇ, ಆ ಬುದ್ಧಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ.
ಶುಶ್ರೂಷಾ ಶ್ರವಣಂ ಚೈವ ಗ್ರಹಣಂ ಧಾರಣಂ ತಥಾ। ಊಹಾಪೋಹೋಽರ್ಥವಿಜ್ಞಾನಂ ತತ್ವಜ್ಞಾನಂ ಚ ಧೀಗುಣಾಃ
ಸೇವೆ, ಕೇಳುವುದು, ಗ್ರಹಿಸುವುದು, ನೆನಪಿಡುವುದು, ಊಹೆ, ತಿರಸ್ಕಾರ, ಅರ್ಥದ ತಿಳಿವು ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವದ ಜ್ಞಾನ — ಇವೆ ಬುದ್ಧಿಯ ಗುಣಗಳು.
ಅರ್ಥಕೃಚ್ಛ್ರೇಷು ದುರ್ಗೇಷು ವ್ಯಾಪತ್ಸು ಸ್ವಜನೇಷ್ವಪಿ। ಶಾರೀರಮಾನಸೈರ್ದುಃಖೈರ್ನ ಸೀದನ್ತಿ ಭವದ್ವಿಧಾಃ
ಹಣದ ಕಷ್ಟ, ಅಪಾಯ, ಬಂಧುಗಳಲ್ಲಿ ವಿಪತ್ತು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿಮ್ಮಂತಹವರು ಕುಗ್ಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಶ್ರೂಯತಾಂ ಚಾಭಿಧಾಸ್ಯಾಮಿ ಜನಕೇನ ಯಥಾ ಪುರಾ। ಆತ್ಮವ್ಯವಸ್ಥಾನಕರಾಗೀತಾಃ ಶ್ಲೋಕಾ ಮಹಾತ್ಮನಾ
ಈಗ ನಾನು ಮಹಾತ್ಮ ಜನಕನು ಹಿಂದೆ ಹಾಡಿದ ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳಿ.
ಮನೋದೇಹಸಮುತ್ಥಾಭ್ಯಾಂ ದುಃಖಾಭ್ಯಾಮರ್ದಿತಂ ಜಗತ್। ತಯೋರ್ವ್ಯಾಸಸಮಾಸಾಭ್ಯಾಂಶಮೋಪಾಯಮಿಮಂ ಶೃಣು
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತು ಪೀಡಿತವಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳಿಗೆ ಭಾಗಶಃ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಹಾರದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳಿ.
ವ್ಯಾಧೇರನಿಷ್ಟಸಂಸ್ಪರ್ಶಾಚ್ಛ್ರಮಾದಿಷ್ಟವಿವರ್ಜನಾತ್। ದುಃಖಂ ಚತುರ್ಭಿಃ ಶಾರೀರಂ ಕಾರಣೈಃ ಸಂಪ್ರವರ್ತತೇ
ರೋಗ, ಅಸಹ್ಯವಾದ ಸಂಗ, ದಣಿವು ಮತ್ತು ಕೊರತೆ — ಈ ನಾಲ್ಕು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ದೇಹದ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ತದಾ ತತ್ಪ್ರತಿಕಾರಾಚ್ಚ ಸತತಂ ಚಾವಿಚಿನ್ತನಾತ್। ಆಧಿವ್ಯಾಧಿಪ್ರಶಮನಂ ಕ್ರಿಯಾಯೋಗಬಲೇನ ತು
ಅವುಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕಾರ ಮಾಡುವುದು, ಸದಾ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ ಹಾಗೂ ನಿಯಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆದುಃಖಗಳನ್ನು ಶಮನ ಮಾಡಬಹುದು.
ಮತಿಮನ್ತೋ ವ್ಯಥೋಪೇತಾಃ ಶಮಂ ಪ್ರಾಗೇವ ಕುರ್ವತೇ। ಮಾನಸಸ್ಯ ಪ್ರಿಯಾಖ್ಯಾನೈಃ ಸಂಭೋಗೋಪನಯೈರ್ನೃಣಾಮ್
ಮೆಚ್ಚಿನ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೌಖ್ಯದ ಉಪಾಯಗಳ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ದುಃಖ ಬಂದರೂ ಕೂಡ, ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಮಾನಸೇನ ಹಿ ದುಃಖೇನ ಶರೀರಮುಪತಪ್ಯತೇ। ಅಯಃಪಿಣ್ಡೇನ ತಪ್ತೇನ ಕುಮ್ಭಸಂಸ್ಥಮಿವೋದಕಮ್
ಮನಸ್ಸಿನ ದುಃಖ ದೇಹವನ್ನು ಪೀಡಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಬಿಸಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡಿನಿಂದ ಹೂಡಿದ ನೀರನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಿಸಿ ಮಾಡುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ.
ಮಾನಸಂ ಶಮಯೇತ್ತಸ್ಮಾಜ್ಜ್ಞಾನೇನಾಗ್ನಿಮಿವಾಮ್ಬುನಾ। ಪ್ರಶನ್ತೇ ಮಾನಸೇ ದುಃಖೇ ಶಾರೀರಮುಪಶಾಮ್ಯತಿ
ಆದುದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಮನ ಮಾಡಬೇಕು, ನೀರಿನಿಂದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಶಮನ ಮಾಡುವಂತೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ದುಃಖ ಶಾಂತವಾದಾಗ ದೇಹದ ಪೀಡೆ ಕೂಡ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಮನಸೋ ದುಃಖಮೂಲಂ ತು ಸ್ನೇಹ ಇತ್ಯುಪಲಭ್ಯತೇ। ಸ್ನೇಹಾತ್ತು ಸಜ್ಜತೇ ಜನ್ತುರ್ದುಃಖಯೋಗಮುಪೈತಿ ಚ
ಮನಸ್ಸಿಗೆ ದುಃಖದ ಮೂಲವು ಸ್ನೇಹವೆಂದು ಕಾಣಬಹುದು. ಸ್ನೇಹದಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ಆಸಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಜೊತೆಗೆ ಬೆರೆದು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ನೇಹಮೂಲಾನಿ ದುಃಖಾನಿ ಸ್ನೇಹಜಾನಿ ಭಯಾನಿ ಚ। ಶೋಕಹರ್ಷೌ ತಥಾಯಾಸಃ ಸರ್ವಂ ಸ್ನೇಹಾತ್ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಸ್ನೇಹವೇ ದುಃಖಗಳ ಮೂಲ, ಸ್ನೇಹದಿಂದಲೇ ಭಯಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಶೋಕ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಆಯಾಸವೂ ಕೂಡ ಸ್ನೇಹದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಸ್ನೇಹಾತ್ಕಾರುಣ್ಯರಾಗೌ ಚ ಪ್ರಜಾಸ್ವೀರ್ಷ್ಯಾದಯಸ್ತಥಾ। ಅಶ್ರೇಯಸ್ಕಾವುಭಾವೇತೌ ಪೂರ್ವಸ್ತತ್ರ ಗುರುಃ ಸ್ಮೃತಃ
ಸ್ನೇಹದಿಂದಲೇ ಪ್ರಜೆಗಳ ಮೇಲೆ ದಯೆ, ಆಸಕ್ತಿ, ಹಸಿವು ಮತ್ತು ಇತರ ದುಷ್ಟಭಾವನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇವು ಎರಡೂ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಹೆಚ್ಚು ಭಾರವಾದದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಕೋಟರಾಗ್ನಿರ್ಯಥಾಽಶೇಷಂ ಸಮೂಲಂ ಪಾದಪಂ ದಹೇತ್। ಧರ್ಮಾರ್ಥಿನಂ ತಥಾಽಲ್ಪೋಪಿ ರಾಗದೋಷೋ ವಿನಾಶಯೇತ್
ಒಂದು ಮರದ ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಹೊತ್ತಾಗ ಅದು ಬೇರುಸಹಿತವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವನಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಲ್ಪವಾದ ಆಸೆಯ ದೋಷ ಇದ್ದರೂ ಅದು ಅವನನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬಹುದು.
ವಿಪ್ರಯೋಗೇ ನ ತು ತ್ಯಾಗೀ ದೋಷದರ್ಶೀ ಸಮಾಗಮೇ। ವಿರಾಗಂ ಭಜತೇ ಜನ್ತುರ್ನಿರ್ವೈರೋ ನಿಷ್ಪರಿಗ್ರಹಃ
ವಿಯೋಗದಲ್ಲಲ್ಲ, ಸಂಗದಲ್ಲಿಯೇ ದೋಷವನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗಮಾಡುವವನು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಶತ್ರುತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾನೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ಸ್ನೇಹಂ ಸ್ವಪಕ್ಷೇಭ್ಯೋ ಮಿತ್ರೇಭ್ಯೋ ಧನಸಂಚಯಾತ್। ಸ್ವಶರೀರಸಮುತ್ಥಂ ಚ ಜ್ಞಾನೇನ ವಿನಿವರ್ತಯೇತ್
ಆದಕಾರಣ, ತನ್ನವರ ಮೇಲೆ, ಸ್ನೇಹಿತರ ಮೇಲೆ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಸ್ವ ದೇಹದ ಮೇಲಿರುವ ಸ್ನೇಹವನ್ನೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರಮಾಡಬೇಕು.
ಜ್ಞಾನಾನ್ವಿತೇಷು ಯುಕ್ತೇಷು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞೇಷು ಕೃತಾತ್ಮಸು। ನ ತೇಷು ಸಜ್ಜತೇ ಸ್ನೇಹಃ ಪದ್ಮಪತ್ರೇಷ್ವಿವೋದಕಮ್
ಜ್ಞಾನ, ನಿಯಮ, ಶಾಸ್ತ್ರಪಾಂಡಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿರುವವರಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹವು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತಾವರೆಯ ಎಲೆ ಮೇಲೆ ನೀರು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ.
ರಾಗಾಭಿಭೂತಃ ಪುರುಷಃ ಕಾಮೇನ ಪರಿಕೃಷ್ಯತೇ। ಇಚ್ಛಾ ಸಂಜಾಯತೇ ತಸ್ಯ ತತಸ್ತೃಷ್ಣಾ ವಿವರ್ಧತೇ
ಆಸೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವವನು ಕಾಮದಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನಲ್ಲಿ ಬಯಕೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಆ ಬಯಕೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ತೃಷ್ಣಾ ಹಿ ಸರ್ವಪಾಪಿಷ್ಠಾ ನಿತ್ಯೋದ್ದೇಗಕರೀ ನೃಣಾಮ್। ಅಧರ್ಮಬಹುಲಾ ಚೈವ ಘೋರಾ ಪಾಪಾನುಬನ್ಧಿನೀ
ಬಯಕೆ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಟ್ಟದು, ಸದಾ ಮಾನವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚಂಚಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಾ ದುಸ್ತ್ಯಜಾ ದುರ್ಮತಿಭಿರ್ಯಾ ನ ಜೀರ್ಯತಿ ಜೀರ್ಯತಃ। ಯೋಸೌ ಪ್ರಾಣಾನ್ತಿಕೋ ರೋಗಸ್ತಾಂ ತೃಷ್ಣಾಂತ್ಯಜತಃ ಸುಖಮ್
ಯಾವ ಬಯಕೆ ಮೂಢರಿಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು ಕಷ್ಟ, ವಯಸ್ಸಾದರೂ ಅದು ಹಳೆಯದಾಗದು, ಅದು ಪ್ರಾಣಾಂತಿಕ ರೋಗದಂತಿದೆ—ಆ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಅನಾದ್ಯನ್ತಾ ತು ಸಾ ತೃಷ್ಣಾ ಅನ್ತರ್ದೇಹಗತಾ ನೃಣಾಮ್। ವಿನಾಶಯತಿ ಭೂತಾನಿ ಅಯೋನಿಜ ಇವಾನಲಃ
ಆ ಬಯಕೆ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಮಾನವರ ದೇಹದೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಅದು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಗರ್ಭದಿಂದ ಹುಟ್ಟದ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಯಥೈಧಃ ಸ್ವಸಮುತ್ಥೇನ ವಹ್ನಿನಾ ನಾಶಮೃಚ್ಛತಿ। ತಥಾಽಕೃತಾತ್ಮಾ ಲೋಭೇನ ಸಹಜೇನ ವಿನಶ್ಯತಿ
ಹಾಗೆ, ಹತ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿದ ಬೆಂಕಿ ಸುಟ್ಟುಹಾಕುವಂತೆ, ಆತ್ಮಸಿದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವನು ಸಹಜವಾದ ಲೋಭದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ.