ಅಂದು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಪಾಂಡವರು, ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ಜನರ ಒಪ್ಪಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಪಿತೃಪೂರ್ವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಮಹಾರಾಜನೇ, ನೀವೂ ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರರೂ, ಭೀಷ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಈ ರೀತಿಯ ವರ್ತನೆ ನಡೆಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವೆಂದು ನಾನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ, ಯದುವಂಶದವರೇ. ಎರಡು ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ಇದಕ್ಕಿಂತ ವಿಚಿತ್ರವಾದದ್ದು ಏನು? ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವವರು, ಒಳಗೊಳಗೇ ಕೆಡುಕನ್ನು ಬಯಸುವವರು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹಿತವನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆದುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸ್ನೇಹಿತರು ಕಷ್ಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಾಭ ಅಥವಾ ಹಾನಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯವನ್ನೆಸೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ವಿಧಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಬರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿ, ಯುವಕ ಅಥವಾ ವೃದ್ಧ, ಮಿತ್ರರೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಲ್ಲಾ ಫಲಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೊತ್ತಿನೊಳಗೆ, ಅಂಬುವಿಚ ಎಂಬ ರಾಜನು, ಮಗಧದ ಅಧಿಪತಿ, ರಾಜಮಹಲದಿಂದ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದನು ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ. ಆ ರಾಜನು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ವಂಚಿತನಾಗಿದ್ದನು, ಉಸಿರಾಡುವುದು ಮಾತ್ರ ಅವನಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಸಚಿವರ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಚಿವ ಮಹಾಕರ್ಣಿ, ಏಕಾಧಿಕಾರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಇತರರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆ ಅಜ್ಞಾನಿ, ರಾಜನ ಎಲ್ಲಾ ಸೌಖ್ಯಗಳನ್ನು—ಮಹಿಳೆಯರು, ಆಭರಣಗಳು, ಸಂಪತ್ತು—ತಾನೇ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ತಾನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ಲೋಭದಿಂದ ಆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡ ನಂತರ, ಅವನ ಲೋಭವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು; ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಬಳಿಕ, ರಾಜ್ಯವನ್ನೇ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು. ರಾಜನು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ವಂಚಿತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಉಸಿರಾಡುವುದು ಮಾತ್ರ ಅವನಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಯತ್ನಿಸಿದರೂ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ. ಇವನಿಗೆ ಆ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದದ್ದು ವಿಧಿಯೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನು? ರಾಜ್ಯವು ನಿಮಗೆ ವಿಧಿಯ ಪ್ರಕಾರ ದೊರಕಬೇಕಾದರೆ, ಜನಾಧಿಪತಿಗಳೇ, ಅದು ನಿಮಗೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಸಕಲ ಜಗತ್ತೂ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಿಧಿಯು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಅದು ದೊರಕದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನಿಮ್ಮ ಸಲಹೆಗಾರರ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿ; ದುಷ್ಟರು ಮತ್ತು ನಿರಪರಾಧಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ನೀವು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪಾಂಡವರ ವಿರುದ್ಧದ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ; ನೀವು ದೋಷಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ನಿಮ್ಮ ಪಕ್ಷಪಾತದಿಂದ. ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಹಿತಕರವಾದದು, ಕರ್ನನೇ, ವಂಶಕ್ಕೆ ಗೌರವ ತರಲು ಸಹಾಯಕವಾದದು; ಆದರೆ ನೀವು ಇದನ್ನು ಹಾನಿಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ನಿಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಹಿತಕರವಾದುದು ಯಾವುದು ಎಂದು ಹೇಳಿ. ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಯಾವ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೋ, ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಕುರುಗಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ರಾಜನೇ, ನಿಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳ ಸಲಹೆ ನಿಮಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದುದು; ಆದರೆ ನೀವು ಕೇಳದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವರ ಮಾತುಗಳು ಈಗ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲ. ಭೀಷ್ಮನು, ಶಂತನು ಪುತ್ರನು, ಕುರುಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ನಿಮಗೆ ಹಿತಕರವಾದ ಮತ್ತು ಸುಖಕರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ, ರಾಜನೇ, ಆದರೆ ನೀವು ಅವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ದ್ರೋಣನು ಹಲವಾರು ಬಾರಿ, ಅತ್ಯಂತ ಹಿತಕರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ; ಆದರೆ ಕರ್ನನು, ರಾಧೆಯ ಪುತ್ರನು, ಅವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹಿತಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಜನೇ, ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರಲ್ಲಿ ಆ ಇಬ್ಬರು ಸಿಂಹಪ್ರಭರು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಮೀರಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ರಗಣ್ಯರು; ನಿಮಗೂ, ಪಾಂಡು ಪುತ್ರರಿಗೂ, ಅವರು ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜನೇ, ಅವರು ಮೀರಿಲ್ಲ; ರಾಮಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಗಾಯನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೂ, ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಹಿಂದೆ ಯಾವ ಅಪರಾಧವನ್ನೂ ಮಾಡಿಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ದೋಷವನ್ನೂ ಕಾಣಲಾಗದು. ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಪ್ರಭರು, ರಾಜನೇ, ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಿರಪರಾಧಿಗಳು; ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರು ನಿಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಯೋಚಿಸದೆ ಇರಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ, ನಿಮ್ಮ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ವಕ್ರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕುರುಗಳ ಆನಂದನೇ, ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣರಾದ ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಪಕ್ಷಪಾತದ ಮಾತು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಹಿತಕರವಾದುದು ಎಂದು ನಾನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ, ಭಾರತನೇ; ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರರು, ದುರ್ಯೋಧನನ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ರಾಜನೇ. ಪಾಂಡು ಪುತ್ರರೂ ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳೇ, ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಹಾನಿಯನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ತಿಳಿದವರು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಲಹೆಗಾರರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹಿತವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ರಾಜನೇ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮವರಿಗಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾವನೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವರು ಗುಪ್ತವಾದುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರೂ, ನಿಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ, ರಾಜನೇ, ಆ ಇಬ್ಬರು ಮಹಾತ್ಮರು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾದವರು, ಯಾವ ವಿಷಯವನ್ನೂ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಹೇಳಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿಲ್ಲ. ಆ ಇಬ್ಬರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಹೇಳಿರುವ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಸಿಂಹನೇ, ಅದು ನಿಮಗೆ ಶುಭವನ್ನು ತರಲಿ. ಪಾಂಡವರ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಸವ್ಯಸಾಚಿ ಧನಂಜಯನು, ಮಹಾಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ರಾಜನೇ, ಮಘವನ್ನಿಂದಲೂ ಜಯಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಭೀಮಸೇನನು, ಬಲಶಾಲಿಯಾದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಗಜಗಳ ಬಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ರಾಕ್ಷಸರಿಗು ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಹಿಡಿಂಬನನ್ನು ಸಮರದಲ್ಲಿ ಹತ್ಯೆಮಾಡಿದ್ದಾನೆ, ರಾವಣನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಬಕ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನೂ ವಧಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಭೀಮನು, ರಾಜನೇ, ಶೌರ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಯಂಕರನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುವಾಗ—ಅವನನ್ನು ಅಮರರು ಕೂಡ ಜಯಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಯಮಪುತ್ರರು, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಯಮನ ಮಗರು ಹಾಗೆ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ, ಜೀವಿಸುವ ಆಸೆ ಹೊಂದಿರುವವರು? ಸ್ಥೈರ್ಯ, ದಯೆ, ಸಹನೆ, ಸತ್ಯ, ಶೌರ್ಯ—ಇವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವವರು, ಪಾಂಡವರ ಹಿರಿಯ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ರಾಮಚಂದ್ರನು ಬೆಂಬಲದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಜನಾರ್ದನನು ಸಲಹೆಗಾರನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಸತ್ಯಕಿ ಅವರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ—ಅಂತಹ ಪುರುಷರನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಯಾರು ಯಾವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು, ಯಾವ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಎಲ್ಲವೂ ಧರ್ಮ, ಹಿತ ಮತ್ತು ವಿಧಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವಂತೆ, ಪಾಂಡವರ ಶಕ್ತಿಯು, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಪಾಲಕರ ಮಾತುಗಳು, ಹಾಗೂ ರಾಜನ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುವವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದವು.