ಧರ್ಮನು ಯಾವ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡಿದನು, ಯಾವ ಶಾಪದಿಂದ ಮಹಾನುಭಾವ ಋಷಿ ಶೂದ್ರ ಮಹಿಳೆಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆದನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಥೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿದ್ದನು. ಅವನು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ ಮಹಾತ್ಮನಾಗಿದ್ದನು. ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೊರಟಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಅನೇಕ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಗ್ರಾಮಗಳ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ತನ್ನ ಆಶ್ರಮದ ಬಾಗಿಲ ಬಳಿ, ಮರದ ಕೆಳಗೆ, ಅವನು ಕೈಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, ಮಹಾ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದನು, ನಿಶ್ಶಬ್ದ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಈ ದೀರ್ಘ ತಪಸ್ಸಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ದೋಚಕರು ದೋಚಿದ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಬಂದುದು. ಅನೇಕ ರಕ್ಷಣಾ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳು ಅವರ ಹಿಂದೆ ಬಂದು, ದೋಚಕರು ಆಶ್ರಮದೊಳಗೆ ಆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅಡಗಿಸಿದರು. ಭಯದಿಂದ, ದೋಚಕರು ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ತಾವು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು. ನಂತರ ರಕ್ಷಣಾ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳು ವೇಗವಾಗಿ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿಯನ್ನು ದೋಚಕರೊಂದಿಗೆ ನೋಡಿದರು. ಅವರು ಋಷಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: “ದೋಚಕರು ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋದರು? ನಾವು ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಅವರನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿ.” ಆದರೆ ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿ ಏನೂ ಉತ್ತರಿಸಲಿಲ್ಲ, ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ, ಕೆಟ್ಟದಾಗಲಿ, ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗಿದ್ದನು. ಅದನ್ನು ನೋಡಿ, ರಕ್ಷಣಾ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗಳು ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ದೋಚಕರು ಮತ್ತು ದೋಚಿದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಂಡರು. ಇದರಿಂದ ಋಷಿಯ ಮೇಲೆ ಶಂಕೆ ಮೂಡಿತು; ಅವರನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ, ದೋಚಕರೊಂದಿಗೆ ರಾಜನ ಬಳಿ ಕೊಂಡೊಯ್ದರು. ರಾಜನು, ದೋಚಕರೊಂದಿಗೆ, ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿಗೆ ಮರಣದ ದಂಡನೆ ವಿಧಿಸಿದನು. Guards unaware of his greatness, impaled him on a stake. Guards wealth ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಷೂಲದಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಆಹಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ಜೀವ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. stake ನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನೋವನ್ನು ಸಹಿಸಿ, ಅವನು ಇನ್ನಿತರ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಕರೆದು, austerity ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅನೇಕ ಋಷಿಗಳು, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರು, ಈ ದುಃಖವನ್ನು ನೋಡಿ, ರಾತ್ರಿ ಪಕ್ಷಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೇರಿ, ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: “ಈ ಮಹಾ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಪಾಪ ಯಾವುದು? ನೀನು ಏನು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದ?” ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನನ್ನ ತಪ್ಪಿನಿಂದಲೇ ನಾನು ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿರುವೆನು; ಯಾರೂ ನನಗೆ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿಲ್ಲ.” ಅವನನ್ನು guards ನೋಡಿದ ಮೇಲೆ, ಅನೇಕ ದಿನಗಳ ನಂತರ, ರಾಜನಿಗೆ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ರಾಜನು ತನ್ನ ಮಂತ್ರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದು, stake ನಲ್ಲಿದ್ದ ಋಷಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು: “ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಏನು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದರೂ, ಕ್ಷಮಿಸಿ; ನೀವು ನನಗೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬಾರದು.” ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿ ರಾಜನಿಗೆ ಕ್ಷಮೆ ನೀಡಿದನು. ರಾಜನು stake ನಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಸಿದರು. stake ಅನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕೆಳಭಾಗವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದರು. stake ನ ತುದಿ ಅವನ ಗಂಟಲಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿತ್ತು; ಇದನ್ನು ನೋಡಿ, ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿ, “ನಾನು ಹೂಗಳಿಗಾಗಿ ಪಾತ್ರೆ ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು,” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರು. ಅವನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಅವನು ಇತರರಿಗೆ ಸಿಗದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದನು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವನಿಗೆ “ಅಣಿಮಾಣ್ಡವ್ಯ” ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂತು. ಈ ಮಹಾತ್ಮನು, ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನಾಗಿ, ಧರ್ಮದೇವರ ಆಲಯಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ seated ಇದ್ದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ನಾನು ಅನಜ್ಞಾತವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪು ಯಾವುದು? ಅದರ ಫಲವು ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಬಂದಿರುವುದು ಯಾಕೆ? ಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೇಳು; ನನ್ನ ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ.” ಧರ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನೀನು ಹುಲ್ಲನ್ನು ಹುಳಗಳ ಬಾಲದಲ್ಲಿ ಚುಚ್ಚಿದೆಯೆ; ಇದು ಅದರ ಫಲ.” “ಹೆಚ್ಚು ಪುಣ್ಯ ಕೊಟ್ಟರೆ ಅದು ಅನೇಕ ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಧರ್ಮವೂ ಅನೇಕ ಪಟ್ಟು ದುಃಖದ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ.” “ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದೆನು? ಸತ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳು,” ಎಂದು ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿ ಕೇಳಿದನು. ಧರ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನೀನು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹದಿನೆರಡು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ, ಮಾಡಿದೆಯೆ.” ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಋಷಿ ಹೇಳಿದರು: “ಹದಿನೆರಡು ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಆಗುವ ತಪ್ಪಿಗೆ ಪಾಪವಿಲ್ಲ; ಅವರಿಗೆ ದಿಕ್ಕುಗಳ ಅರಿವೂ ಇಲ್ಲ.” “ಸಣ್ಣ ತಪ್ಪಿಗೆ ನೀನು ನನಗೆ ದೊಡ್ಡ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡಿದೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಹತ್ಯೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹತ್ಯೆಗಿಂತ ಭಾರೀ.” “ಧರ್ಮಾ, ನೀನು ಶೂದ್ರ ಮಹಿಳೆಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಾನವನಾಗಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆಯಬೇಕು; ಇಂದು ನಾನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ನಿಯಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ: ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಮುನ್ನ ಪಾಪವಿಲ್ಲ; ನಂತರ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪಾಪವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.” ಈ ಶಾಪದಿಂದ, ಧರ್ಮನು ಶೂದ್ರ ಮಹಿಳೆಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಿದುರನಾಗಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆದನು. ವಿದುರನು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ, ಲೋಭ-ಕೋಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ದೂರದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿ, ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿ, ಕುರುಗಳ ಹಿತದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದನು. ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ, ಪಾಂಡು ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮ ವಿದುರ ಜನ್ಮ ಪಡೆದಾಗ, ಕುರುಗಳ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಯಿತು.