ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮರು, ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಮೌನವನ್ನು ಆचरಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಹಲ್ಲುಗಳು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿವೆ, ನಖಗಳು ಕಡಿದು ಶುಚಿಯಾಗಿವೆ, ಸದಾ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಅಲಂಕೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಕಪ್ಪು ವರ್ಣದವರಾದರೂ ಶುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸದವರು ಯಾರು? ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹ ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡು, ಮಾಂಸ, ಎಲುಬು, ರಕ್ತ ಎಲ್ಲವೂ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿ, ಇಂತಹ ಮಹಾತ್ಮನು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಪರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೌನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಋಷಿ, ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದಾಗ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆದ್ದು, ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಆಹಾರವನ್ನು ಹಸುಹಲ್ಲಿನಂತೆ ನೇರವಾಗಿ ಬಾಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಅವನ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯ ಧರ್ಮವೆಂದರೆ—ಕೋಪ, ಲೋಭ, ದ್ವೇಷ, ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಇವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು. ಈಡು, ಮೋಸ, ಅಹಂಕಾರ, ದಂಭ, ಪಿಶುನತೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಾರು ಕೋಪ, ಲೋಭ, ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವನೇ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು. ಸದಾ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವವನಾಗಿರಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ, ಗೃಹಸ್ಥ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥ ಅಥವಾ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿರಲಿ—ಯಾರೂ ಆಹಾರದ ಮೂಲಕ ಅಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬಾರದು; ಇದನ್ನು ಹೇಗೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಎಂಟು ತುಂಡುಗಳು, ವಾನಪ್ರಸ್ಥನಿಗೆ ಹದಿನಾರು, ಗೃಹಸ್ಥನಿಗೆ ಮுப்பತ್ತೆರಡು, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗೆ however, ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವಂತೆ ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ಅಷ್ಟಕೆಯ ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭ ಫಲಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ರಾಜನೇ, ಈ ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಯಾರು ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಮೊದಲು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ—ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯರಂತೆ ವೇಗವಾಗಿ ಸಾಗುವ ಈ ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ? ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಮಾಸಕ್ತರಾದವರ ಮಧ್ಯೆ ವಾಸಿಸುವ, ನಿಯಮಿತನಾದ ಭಿಕ್ಷುಕನು ಮೊದಲು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು, ದೀರ್ಘಾಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, ತಪ್ಪಾದ ವರ್ತನೆ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಯಾವನು ಪಾಪಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಯಪಡುವನೋ, ಸುಖಕರವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾ ಕೂಡ, ಅವನು ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರೂರವಾದದ್ದನ್ನು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಲಾಭದ ಆಶಯದಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವನ ಧರ್ಮಜ್ಞಾನ, ಚಿತ್ತಸ್ಥಿತಿಯೂ, ಮಹಾತ್ಮ್ಯವೂ ಶಕ್ತಿಹೀನ ಕುದುರೆಯಂತಿದೆ. ಯಾರು ನಿನ್ನನ್ನು ಕರೆಯಿದರು? ಯಾರಿಂದ ನೀನು ಬಂದೆ? ಯೌವನದಿಂದ, ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತ, ಸುಂದರ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ನೀನು ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಬಂದೆ? ನಿನ್ನ ರಾಜಸ್ಥಾನವೇನು? ಲೋಕಪಾಲಕರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸದ್ಗುಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಮಾರ್ಗವು ಅಪಾಯಕರವಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸೇರುವವರು ಎಲ್ಲರೂ ಗುಣವಂತರೇ. ಈ ವರವನ್ನು ನಾನು ಇಂದ್ರನಿಂದ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ, ರಾಜನೇ, ನಾನು ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳುವ ಮುನ್ನ. ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ—ನಾನು ಈ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಬೀಳಬಾರದೆಂದು—ನನಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳಿದ್ದರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಧರ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ತಿಳಿದವನೆಂದು ನಾನನುಮಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಆನೆ, ಕುದುರೆ, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳಿದ್ದರೂ, ಅಷ್ಟು ಲೋಕಗಳು ನಿನಗಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ರಾಜಸಿಂಹನೇ. ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿನಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ—ನೀನು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಬೀಳಬೇಡ—ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನನ್ನ ಲೋಕಗಳು ನಿನಗಾಗಲಿ. ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರಲಿ, ವಿಕಲ್ಪವಿಲ್ಲದೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಏರಿ ಹೋಗು. ನನ್ನಂತವರು—ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲದವರು ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು—ದಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಜನೇ. ಯಾವಾಗಲೂ ದ್ವಿಜರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ನಾನೂ ಮೊದಲು ನೀಡಿದ್ದೇನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲದ, ದುಃಖಿತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬದುಕಬಾರದು; ಅವನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲದ ಪತ್ನಿಯೂ ಕೂಡ, ಧೈರ್ಯವಂತನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ. ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ನಡೆಯದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅದು ಹೇಗೆ ಶುಭಕರವಾಗಬಹುದು? ರಾಜನೇ, ನಾನು ಪ್ರತರ್ದನನು—ನನಗೆ ಲೋಕಗಳಿದ್ದರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಧರ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ತಿಳಿದವನೆಂದು ನಾನನುಮಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿನಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳಿವೆ, ರಾಜನೇ—ಪ್ರತಿ ಲೋಕವೂ ಏಳು ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಹಾಲು, ತುಪ್ಪದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ಅವ್ಯಯವಾಗಿವೆ, ಅವು ನಿನ್ನನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಿವೆ. ನಾನು ಅವನ್ನು ನಿನಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ—ನೀನು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಬೀಳಬೇಡ—ನನ್ನ ಲೋಕಗಳು ನಿನಗಾಗಲಿ. ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರಲಿ, ವಿಕಲ್ಪವಿಲ್ಲದೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಏರಿ ಹೋಗು. ರಾಜನು ತನ್ನ ಸಮಾನ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು, ಧರ್ಮಾತ್ಮನಾದರೂ ಸಹ. ದುರದೃಷ್ಟವೊಂದು ದೈವದಿಂದ ಬಂದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜನು ಎಂದಿಗೂ ಕ್ರೂರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಬಾರದು. ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ, ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವ ರಾಜನು ಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಡೆಯಬೇಕು; ನಾನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನಾಗಿ, ನೀನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಸೂಚಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದುಃಖಕರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಬಾರದು. ಇತರರು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವನ್ನೇ ಆಸೆಯಿಂದ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಧರ್ಮವಿದೆ? ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ವಿವೇಚನೆ ಮಾಡಿ, ಯಾವುದು ಮಾಡಬೇಕೋ, ಮಾಡಬಾರದೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿ, ಸತ್ಯವಂತ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹಿಯು, ರಾಜನು—ಅವನ ಮಹಿಮೆಗಳಿಂದ ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ರಕ್ಷಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಂಶಯ ಇದ್ದಾಗ, ಅಥವಾ ಕಾಮ ಮತ್ತು ಲಾಭ ಎರಡೂ ಸಮಾನವಾಗಿರುವಾಗ, ಆಗ ಮೊದಲಿಗೆ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕು; ಅದು ಧರ್ಮ, ಅದು ಕಾಮ ಅಥವಾ ಲಾಭಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ. ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ಧನಿಕನೇ, ಔಷಧಿಗಳ ಒಡೆಯನೇ, ನನಗೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಲೋಕವಿದೆಯೆ? ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರಲಿ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನೀನು ಧರ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅರಿತವನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಎಷ್ಟು ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ದಿಕ್ಕುಗಳಿವೆಯೋ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಷ್ಟೂ, ಅಷ್ಟು ಲೋಕಗಳು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಉಳಿಯುತ್ತಿವೆ. ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿನಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ—ನೀನು ನಾಶವಾಗಬೇಡ—ನನ್ನ ಲೋಕಗಳು ನಿನಗಾಗಲಿ. ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಯಿಂದಲೂ ಅವನ್ನು ಕೊಳ್ಳು, ರಾಜನೇ, ನಿನ್ನ ಸ್ವೀಕಾರ ಪಾವನವಾಗಿದ್ದರೆ. ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಸುಳ್ಳು ವ್ಯವಹಾರ ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮಕ್ಕಳ ಟೀಕೆ ಭಯದಿಂದ. ಅಲ್ಲದೆ, ಇತರರು ಎಂದೂ ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆಸೆಯಿಂದ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಧರ್ಮವಿದೆ? ನೀನು, ರಾಜನೇ, ನಾನು ನೀಡಿದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು; ನಿನಗೆ ಬೆಲೆ ಬೇಕಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಹಾಗೆಯೇ ಇರಲಿ. ನಾನು ಅವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲ ನಿನಗಾಗಲಿ. ನಾನು ಉಶೀನರನ ಮಗ ಶಿವಿ; ನನಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರಲಿ, ನೀನು ಧರ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅರಿತವನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀನು, ರಾಜನೇ, ಸತ್ಪುರುಷರನ್ನು ವಚನದಿಂದಲೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ನಿರಾಕರಿಸದೆ, ಅವರು ನಿನ್ನನ್ನು ಮೊರೆಹೋದಾಗ, ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಅನಂತ ಲೋಕಗಳು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ಅವು ಗುಡುಗುಮೇಘಗಳಂತೆ ಮಹದ್ವಾನದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ—ಅವು ನಿನಗಾಗಿವೆ. ನೀನು, ರಾಜನೇ, ನಾನು ನೀಡಿದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು; ನಿನಗೆ ಬೆಲೆ ಬೇಕಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಹಾಗೆಯೇ ಇರಲಿ. ನಾನು ಅವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಧೀರರು ಹೋಗುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ನೀನು, ರಾಜನೇ, ಇಂದ್ರನಂತೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವೆ; ಆ ಲೋಕಗಳು ಅನಂತವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇಂದು ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಂದ ದೊರಕಿದ ದಾನದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಿವಿಯೇ, ನಾನು ಆ ಭಾಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು, ರಾಜನೇ, ನಮ್ಮ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೀಡಿದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜರು ಪರಸ್ಪರ ಧರ್ಮ, ದಾನ, ಮತ್ತು ಲೋಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಿಸಿದರು. ಅವರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಗಂಭೀರತೆ, ಪರಮಾರ್ಥದ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು.